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Dossier

Les discours de haine et l’université : des flame wars à l’alt-right

Hate speech and the university: from flame wars to the alt-right
Discurso de odio y la universidad: de las flame wars a la alt-right
Simon Ridley
p. 93-108

Abstracts

This article seeks to contextualise hate speech as developed by critical race theory in order to show how universities, which have broadly regulated free speech on campus, have paradoxically contributed to the emergence of a culture of hate speech in social media that has led to attacks on the institution itself.

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Full text

1On pourrait penser que l’université, lieu savant de l’érudition, est exempte des discours de haine. Pourtant, à rebours du sens commun, mon enquête ethnographique démontre au contraire que les universités sont à la fois des centres et des cibles pour le développement théorique et pratique des discours de haine dont l’ampleur est encore mal comprise, en partie du fait de ce hiatus.

2Liberté académique enseignante et liberté d’expression étudiante ont été, et restent encore, des enjeux auxquels chaque génération doit réfléchir à nouveaux frais. Il y a un siècle, Max Weber critiquait le modèle américain de l’université marchande : « Le jeune américain se représente ainsi le professeur qu’il a en face de lui : il me vend ses connaissances et ses méthodes contre l’argent de mon père, comme la marchande de légumes vend un chou à ma mère. C’est tout. » (Weber, 2005, p. 47).

3Aujourd’hui, l’université numérique dans laquelle nous sommes entrés nécessite de repenser non seulement les rapports entre le savant et le politique, mais aussi, de manière plus large, les rapports entre les nouvelles technologies de l’information et de la communication et la création culturelle au sens le plus large.

4L’université a traditionnellement été un instrument de premier choix pour donner pleine légitimité aux mots dans l’espace public à travers ce que les psychanalystes appelaient le discours du maître (Lacan, 1991). Une première difficulté réside dans le fait que souvent les mots peinent à atteindre la réalité du vécu de groupes sociaux stigmatisés. À ceci s’ajoute la concurrence de l’espace public numérique d’internet et en particulier de ses forums anonymes devenus de véritables laboratoires pour les discours de haine (Ridley, 2020a). D’où viennent ces discours ? Comment se sont-ils constitués et quels sont leurs liens historiques avec les universités ? Cet article vise à explorer le lien entre les aspects technologiques des outils d’information et de communication et le cadre social qui façonne le contenu des discours dont ils permettent l’éclosion ou la propagation. Pour ce faire, une approche ethnographique culturelle et critique est particulièrement adaptée.

  • 1 Pour des développements complémentaires sur ce sujet, voir Samuel Walker (1994) et Anthony Lewis ( (...)

5Les États-Unis constituent le terrain idéal pour poser cette réflexion, et ce pour plusieurs raisons. Leur système universitaire est dominant, sa taille assure la présence de véritables « mondes » sociaux multiples, à l’opposé des « champs » et des domaines réservés, dont le modèle est caractéristique de systèmes plus modestes (Becker, Pessin, 2006). Nous montrerons qu’au sein de ces mondes sociaux, la promotion du racisme est permise par la liberté d’expression, qui est élevée au rang de norme fondamentale aux États-Unis, consacrée par le premier amendement de la Constitution du pays. Son interprétation traditionnelle absolutiste a contribué à créer un vide juridique, une impossibilité pour les États de réguler des discours qui stigmatisent des groupes sur la base de la race ou de la religion1. Les universités ont été des pionnières de la régulation, mais aussi de la diffusion des discours de haine.

Ethnographie culturelle et critique

6Cet article est le fruit d’une réflexion menée à partir d’une recherche de doctorat de sociologie réalisée à l’université de Paris Nanterre entre 2014 et 2019. Un versant de ce travail ethnographique comparatif et multisitué (Marcus, 1998) a été composé de deux séjours de terrain à l’université de Californie à Berkeley : le premier en 2014 à l’occasion des commémorations cinquantenaires du Free Speech Movement, et le second en 2017, à la suite de l’élection de Donald Trump, lors d’une série d’émeutes urbaines à Berkeley qui ont pris le nom de Free Speech Wars (Ridley, 2020b).

7Prenant le pari de chercher à comprendre les interstices des discours, la principale méthode employée a été l’immersion complète sur le terrain pour tenter de m’approcher au plus près des expériences du savoir vécu. Au travail rigoureux de l’ethnographe classique (Olivier de Sardan, 2008), focalisé sur l’exploitation des données préexistantes telles que les archives et la littérature, ont été associées des expérimentations méthodologiques contemporaines et critiques : les allers-retours à intervalles plus ou moins réguliers sur le terrain, l’observation « flottante » (Pétonnet, 1982), les déambulations urbaines, mais aussi le recours à la photographie, au film, ou encore à l’analyse des réseaux sociaux, des blogs et des forums de discussion.

8En effet, l’avènement de la société numérique a eu un impact profond sur les sciences sociales et en particulier sur les méthodes qualitatives qui ont été contraintes de repenser leur héritage colonial à l’aune d’un refoulement paradoxal de la culture de l’écrit (Clifford, Marcus éd., 1986 ; Marcus, Fischer, 1986). Cette dernière est battue en brèche par la vitesse de communication instantanée d’une infinité d’images, par la capacité donnée à de nombreuses personnes de mettre en film et de diffuser en live stream leur propre discours. La mission d’écriture culturelle de l’ethnographie nécessite alors d’autant plus le recours à l’imagination et à la variété textuelle (Atkinson, 1990).

9Par ailleurs, les apports des études subalternes et des études de genre ont permis d’adopter une objectivité « forte » (Harding, 1992) ouvrant sur une prise de position critique et explicite vis-à-vis des événements politiques. Un des principaux enseignements de l’histoire africaine-américaine est que la neutralité est illusoire, que l’anthropologie est activiste (Bond, Drake, 1988), et ce en particulier lors de l’observation de manifestations politiques.

10Dans ce cadre, l’observation participante s’est parfois soldée par des tâches militantes subalternes me permettant de m’approcher d’une diversité de groupes d’activistes. Si les interactions physiques avec la population des activistes de la droite extrême ont parfois été évitées, j’ai en revanche passé un nombre incalculable d’heures à suivre des groupes et des individus appartenant à cette mouvance par le biais des outils numériques, sur les réseaux sociaux, dans les forums de discussion anonymes et les sections de commentaires d’une diversité de sources de presse numérique. Le doxing, pratique consistant à rechercher et à divulguer sur internet des informations sur l’identité et la vie privée d’un individu dans le dessein de lui nuire, est devenu une dimension importante du travail et de la vie militante contemporaine. Cette pratique m’a aussi servi comme source importante de données ethnographiques. Le miroir anthropologique fait que j’ai désormais pleinement conscience que mon point de vue socialement situé correspond peu ou prou à ce que j’ai découvert être l’idéal-type de la population de l’alt-right : jeune homme blanc issu des classes moyennes ayant un niveau d’enseignement supérieur.

Hate speech et la théorie critique de la race

11L’expression de la haine existe depuis la nuit des temps et le débat sur sa régulation fait partie intégrante du canon occidental (Delgado, Stefancic, 2004 ; Heinze, 2016). L’interdiction des discours de haine joue un rôle symbolique particulier dans l’histoire européenne du fait que les discours racistes scientifiques – ce que l’on appelle la théorie raciale – ont nourri le fascisme et certaines des pires atrocités de l’histoire humaine (Hoppe, 2008). Aujourd’hui, presque tous les pays du monde sanctionnent les discours de haine sur le fondement de la recherche d’un équilibre politique démocratique pluraliste. Les États-Unis restent néanmoins dans une situation exceptionnelle où l’interprétation absolutiste de la liberté d’expression autorise de tels discours.

12Paradoxalement, la notion de discours de haine n’est pas directement issue de l’héritage européen. Elle est une transposition en français d’un débat qui fait rage aux États-Unis depuis plusieurs décennies. Il faut noter que la notion de hate speech ne fait pas l’unanimité outre-Atlantique et qu’elle ne connaît pas de définition précise. Quoique souvent utilisés de manière interchangeable, les mots speech et expression ne recouvrent pas la même réalité. La formule expression de haine désigne une réalité plus large comprenant les manifestations non verbales d’idées, telles que les saluts nazis, qui ont pu être observés lors de rassemblements pro-Trump sur divers campus américains. L’expression discours de haine prend le risque de surreprésenter les aspects chauds et émotionnels des discours, comme la colère ou la rage, et minimiserait alors les aspects plus froids et calculateurs, estimés plus dangereux encore, comme le négationnisme ou le racisme scientifique (Parekh, 2012). En outre, comme le rappelle le philosophe du droit Jeremy Waldron (2012), le terme de haine est lui-même difficile à définir. Si certains auteurs plaident pour l’usage de la notion de discours extrême (Hare, Weinstein éd., 2009), c’est bien l’expression discours de haine qui est désormais entrée dans le langage courant et qui fait consensus malgré ses limites.

13Dans ce cadre, il est important de s’arrêter sur l’apparition du concept dans le système universitaire américain. Les années 1980 peuvent être considérées comme un âge d’or pour la littérature américaine. Le tournant post-moderne ouvre sur la création de modes d’écriture inédits tels que les romans graphiques ou encore le cyberpunk. Cette décennie permet de repenser le sujet grâce à l’écriture de récits émanant de personnes marginalisées. Avec une telle production littéraire, le comparatisme littéraire a le vent en poupe (Readings, 1996). Les critiques littéraires sortent du monde académique pour devenir de véritables personnalités publiques, des vedettes politiques omniprésentes dans les médias où elles adoptent des positions tranchées, à l’image d’Harold Bloom (posture absolutiste) ou de Stanley Fish (posture régulatrice), qui incarnent la polarisation du débat sur la liberté d’expression. Au sein des facultés, on note une ambiance anxiogène du fait de prises de position radicales, souvent castratrices des ancêtres (Strathern, 2005), dans l’optique de se faire une place dans un espace universitaire de plus en plus compétitif, et qui se réduit comme peau de chagrin sous l’effet des réformes néolibérales orchestrées sous la présidence de Ronald Reagan (Newfield, 2008). Ce dernier avait pris pour cible l’université publique et la population étudiante depuis les années 1960, une fois élu gouverneur de Californie sur la promesse de « nettoyer le foutoir de Berkeley » (Rosenfeld, 2012).

  • 2 Sur ce point, voir Mary Jo Bona (2018).

14Les années 1980 sont un moment fort pour ce qu’on a appelé les canon wars, conflit sur la délimitation du canon littéraire à enseigner dans les premiers cycles universitaires. Le courant néoconservateur, qui gagne en puissance avec l’effondrement du communisme, s’offusque de l’intégration de femmes ou de minorités dans le cursus. Dans ce contexte, les universités subissent des attaques particulièrement violentes dans ce qui deviendra un champ de bataille important des culture wars2. C’est dans ce contexte de « guerres culturelles » que des lignes de fracture extrêmement nettes se dessinent sur les campus américains.

  • 3 Ces violences ethnoraciales ont été en partie recensées par Howard Ehrlich (1990). Il existe une c (...)

15À l’arrivée au pouvoir de Ronald Reagan correspond une phase de mobilisation sans précédent pour la droite extrême (Mettler, 2007). Cette dernière coïncide avec un accroissement important des violences ethnoraciales sur les campus3. Pour faire face à ce phénomène, un groupe de juristes spécialisés dans l’étude des droits civiques et des discours racistes cherche à mettre en place des propositions concrètes. Kimberlé Crenshaw, Richard Delgado, Charles Lawrence, Mari Matsuda ainsi que d’autres chercheurs et chercheuses associés à ce qu’on nomme désormais la critical race theory (CRT) – théorie critique de la race – identifient le problème social découlant de la liberté d’expression absolutiste (la doctrine selon laquelle absolument tout peut être dit) et proposent une conceptualisation des discours de haine en vue de leur régulation (Matsuda et al. éd., 1990).

  • 4 Sur ce point, on se réfère aux travaux d’Éric Fassin (1993 et 1994).

16La CRT a connu un succès important mais limité. C’est indéniablement grâce à la CRT que la notion de discours de haine est pleinement entrée dans le vocabulaire juridique. La demande explicite de révision du premier amendement de la Constitution est formulée dans l’ouvrage collectif Words that Wound (Matsuda et al. éd., 1990). Pour étayer leur argumentaire, les juristes prennent le comparatisme juridique pour fondement méthodologique et tirent argument du fait que les discours de haine tombent sous le coup de la loi dans d’autres pays comparables, notamment en Europe occidentale. Mais l’exceptionnalisme américain est tel que ces arguments ne sont pas entendus, ou qu’ils sont ignorés par l’élite au pouvoir. Les organisations et théoriciens conservateurs, de concert avec ceux de la droite extrême, rétorquent par des accusations de censure et cherchent en quelque sorte à voiler le débat grâce à la notion de politiquement correct4.

  • 5 Sans pour autant faire consensus sur l’interdiction des discours de haine à l’instar de Judith But (...)

17L’argumentaire en faveur de l’interdiction des discours de haine connaît néanmoins un succès important sur le plan théorique, puisqu’il met le doigt sur un point faible du modèle démocratique occidental, qui privilégie les droits libéraux universels, individuels et abstraits sur les droits des groupes minoritaires plus vulnérables. Sur le plan pratique, la CRT s’attire largement les faveurs d’un grand nombre de groupes activistes généralement associés aux mouvements progressistes5. Les administrations universitaires, elles, sont promptes à se saisir de l’occasion pour mettre en place toutes sortes de nouvelles règles restrictives sur leurs campus afin de combattre les discours de haine. Les réglementations sont néanmoins souvent restées sans effet, lorsqu’elles ne se sont pas révélées contreproductives (Shiell, 2009). Les universités se sont aussi emparées de la question des discours de haine en leur sein par le biais d’actions positives, comme la mise en place de safe spaces ou de trigger warnings par exemple. Ces stratégies ont défrayé la chronique et causé un raz-de-marée de commentaires et de publications plus ou moins extrêmes. Alors qu’ils tentent de protéger les minorités des discours de haine, l’université et la théorie critique de la race subissent dans les faits un renforcement d’attaques.

18Parallèlement, les discours de haine ont fleuri sur internet et sont entrés dans les réseaux socionumériques, et ce en grande partie grâce aux universités qui ont largement participé à l’ouverture de ces nouveaux espaces culturels.

Usenet, flame wars et discours de haine

  • 6 Sur cette histoire, voir John Markoff (2005).

19En 1973, Lee Felsenstein, Efrem Lipkin, Jude Milhon et Mark Szpakowski, passés par le Free Speech Movement de Berkeley une décennie plus tôt et engagés dans le courant informatique précurseur de la contreculture, mettent en pratique l’idée de learning webs développée par Ivan Illich (1971) et créent le projet Berkeley Community Memory, premier espace de communication public asynchrone organisé en réseau de forums6. C’est dans la continuité de ces pionniers qu’en 1979, Jim Ellis et Tom Truscott, tous deux doctorants à l’université de Duke, créent Usenet, un système de forums décentralisé où les messages, regroupés en « newsgroups », sont ensuite propagés dans le monde entier à partir de serveurs locaux appartenant le plus souvent aux universités.

20Les newsgroups permettent à la population étudiante de communiquer hors des salles de classe et un usage intensif en est fait par les étudiants en développement informatique qui y partagent leurs stratégies de programmation (Pfaffenberger, 1996). Avec l’arrivée d’internet dans les années 1990, fruit d’une convergence entre organismes gouvernementaux et militaires, informaticiens de l’industrie informatique et du milieu universitaire, instituts de recherche et étudiants en doctorat, entreprises de télécommunications et utilisateurs de réseaux (Abbate, 1999), le logiciel Usenet prend une ampleur inédite. Toutes sortes de pratiques y sont inventées et d’innombrables performances langagières sont créées dans ses communautés virtuelles. Les émoticons – les fameux smileys, représentations picturales d’expressions émotionnelles – sont sans doute les plus connus (Baym, 1993).

21Pendant ces premières décennies, l’optimisme est omniprésent. Un nouvel esprit d’humour, symbolisé par l’acronyme ROTFL (pour Rolling On The Floor Laughing), est censé aider à créer un environnement amical et ouvert, qui encourage la participation et l’expression de son opinion. Ces nouveaux espaces sont considérés comme des lieux de dialogue stimulants et amusants qui vont permettre la création de nouvelles communautés, et une nouvelle manière d’être citoyen. Le netizen (contraction de network et de citizen) va venir renverser l’ordre social et faire advenir un nouveau monde bottom-up, à contresens des hiérarchies sociales héritées du passé (Hauben, Hauben, 1997).

22Les créateurs de Usenet imaginaient que le réseau allait permettre de redistribuer les ressources informatiques aux personnes ne disposant pas des outils de l’industrie et ainsi réduire les inégalités. L’idée d’un monde démocratique bottom-up fait partie intégrante du modèle et assure que ce sont les usagers qui contrôlent le flux d’informations reçu. Usenet encourage les individus à dire ce qui leur plait et c’est à l’usager qu’il revient de filtrer les données indésirables. Mais cette nouvelle forme de communication humaine dépasse largement les attentes de ses créateurs et, pour éviter la surcharge de données, est mis en place un système où les messages sont rapidement effacés pour faire face au nouveau contenu.

23Les premiers groupes de discussion se focalisent sur les études et la programmation informatique, puis ils se diversifient pour concerner des hobbies tels que la littérature, les séries de science-fiction ou le sport. Rapidement, des newsgroups plus controversés apparaissent, comme net.gay par exemple. Les administrateurs sont laissés dans l’embarras, puisque au début des années 1980, les ordinateurs sur lesquels fonctionne Usenet appartiennent à des universités ou à des entreprises qui ont le droit de limiter la liberté d’expression sur leurs outils de travail. De leur côté, un certain nombre d’usagers estiment que l’expression libre sur Usenet n’est pas un privilège, mais un droit. Des personnes cherchent alors à forcer le débat par des stratégies conflictuelles. Des groupes controversés sont alors créés avec comme objectif de diffuser des discours provocateurs, des insultes et des obscénités, désignés sous le nom de flame wars.

24Ces derniers commencent généralement par un flame bait, un message dont l’objectif est de provoquer une réaction disproportionnée ou hystérique (Dery, 1993). Toute personne qui essaie d’établir un semblant d’ordre dans Usenet, en appelant à la régulation des discours, subit un déferlement de haine composé le plus souvent d’attaques personnelles sur les newsgroups publics, auxquelles s’ajoutent des messages privés menaçants et violents. C’est par le biais de ces flame wars que les discours de haine entrent sur les réseaux socionumériques pour véritablement y faire culture (Ridley, 2020a).

25En outre, la multiplication des identités dans un monde numérique (Turkle, 1995) où tout peut être dit sous couvert d’une liberté d’expression anonyme facilite des formes de communication hostiles et éphémères. Si ce monde est devenu le refuge idéal pour les groupes de la droite extrême, la scène politique des années 1990 a vu un déplacement vers le centre de l’échiquier politique (Atton, 2004 et 2006 ; Gimenez, Voirol, 2017). Dans ce cadre, les partis extrémistes font passer pour respectable leur position nationaliste, tandis que les individus font un usage intensif d’internet pour y développer leurs propres cyber-subcultures beaucoup plus extrêmes. Le retournement opéré par les droites extrêmes est d’autant plus facilité que les langages politiques ont été déstabilisés et ont connu une perte de sens dans un espace social déboussolé (Back, 2002). Pourtant, les médias alternatifs de la droite extrême sont largement ignorés, le terme « alternatif » lui-même renvoyant le plus souvent aux pratiques contestataires associées au camp progressiste (Atton, Couldry, 2003). Ce n’est qu’au début des années 2000 que l’attention commence à être portée sur les « médias radicaux répressifs » (« médias radicaux, au service de la répression », Downing, 2001).

L’université vulnérable à la culture du discours de haine

26Un certain nombre de recherches (Herring, 1999 ; Nagle, 2017 ; Nobel, 2018) pointent le rôle dominant joué sur internet par les hommes blancs agressifs, en majorité d’orientation politique conservatrice ou libertarienne, lorsqu’ils ne sont pas explicitement affiliés à la droite extrême. Dans la cyber-société, fruit d’une profession et d’une industrie – la tech – largement dominées par les hommes blancs riches, la « virile-réalité » (Quinby, 1999) fait que les femmes sont souvent explicitement visées par les discours de haine (Herring, 1999 ; Nagle, 2017). Si internet n’est pas réservé aux hommes, la sociabilité en ligne contribue à produire du genre et à en renforcer les stéréotypes (Bergström, 2016). Il en va de même pour les rapports sociaux de race et de classe : un grand nombre de recherches ont montré que les frontières y sont exacerbées par le biais d’internet (Nobel, 2018).

27Les forums de discussion anonymes sur internet tendent à promouvoir le racisme, le sexisme, la violence sexuelle et les inégalités économiques. Une véritable culture de cruauté a eu le temps de s’y développer avec la subculture du troll internet. S’il est difficile de savoir quand exactement est apparu le terme de « troll », la hiérarchie alt.*, classe de newsgroups créée sur Usenet par les ingénieurs informatiques libertariens John Gilmore et Brian Reid, peut être pointée du doigt (Phillips, 2015). Contenant tous les forums dont le nom commence par « alt. » – le préfixe « alt- » fait référence au fait que cette hiérarchie est « alternative » au « mainstream » –, elle avait pour objectif de promouvoir la liberté d’expression absolue par le biais de la diffusion de discours de haine. Les forums anonymes qui se définissent en argot numérique comme NSFW (Not Safe for Work), signifiant par là qu’ils comportent du contenu sexuellement explicite, comme le site 4chan par exemple, deviennent les principaux repères pour le développement de la subculture du troll, pour le mouvement Anonymous comme pour l’alt-right.

28C’est à partir de ce type de forums que des campagnes de harcèlement et de nouvelles flame wars sont lancées, dont les principaux protagonistes se révèlent souvent être des étudiants appartenant aux institutions d’élite. On peut prendre ici l’exemple des Meow Wars qui débutent le 9 janvier 1996 lorsque des étudiants d’Harvard, appartenant au groupe de discussion alt.fan.karl-malden.nose, s’attaquent au groupe étudiant voisin alt.tv.beavis-n-butthead et répondent à chaque nouveau message par « Meow meow bang bang ». La cyberguerre dure plus d’un an sur tous les groupes de discussion de la hiérarchie alt.* au point de menacer la stabilité du réseau Usenet sur lequel les discussions se déroulent. Le fait de « troller » constitue un comportement compatible avec la population étudiante des institutions d’élite, « avant-garde de la révolution conservatrice » (Rolland-Diamond, 2008). Ici, les discours de haine sur internet ne relèvent pas simplement du virtuel puisqu’ils vont de pair avec des pratiques de terrain.

29Richard Spencer, une des figures de proue de l’alt-right, étudiait l’histoire intellectuelle européenne en doctorat à la prestigieuse université de Duke avant de se consacrer exclusivement à son activité politique. Il participe alors à la Duke Conservative Union aux côtés de Stephen Miller (depuis devenu conseiller spécial de Donald Trump) avec qui il lève des fonds et organise la promotion d’un « débat » sur le campus le 27 mars 2007 autour du thème de l’immigration avec pour tête d’affiche Peter Brimelow, un suprématiste blanc notoire. Dans sa communication, R. Spencer promet « un des événements les plus controversés du campus qui attirera certainement une attention nationale ».

30Alors que l’alt-right avait initialement comme objectif de faire passer ses thèses extrémistes et l’expression de sa haine pour acceptables, ses succès viennent surtout de sites internet qui cherchent à créer le buzz. L’élection de Donald Trump change ensuite la donne, ce qui conduit à une montée en puissance de l’alt-right et des attaques contre les campus universitaires.

31La stratégie de l’offensive est systématique : un porte-parole du mouvement extrémiste est invité sur le campus pour diffuser un discours de haine dont l’objectif est de susciter des réactions plus ou moins disproportionnées ou hystériques de la part de l’opposition politique. Les extrémistes adoptent alors une posture victimaire, crient à la censure et réclament la liberté d’expression. À l’invitation des groupes étudiants conservateurs, de tels « débats » hypermédiatisés sont retransmis en direct sur des sites internet de la droite extrême.

32Début 2016, Milo Yiannopoulos, provocateur proche de l’alt-right, débute un tour des campus aux États-Unis intitulé « The Dangerous Faggot Tour ». La méthode est toujours la même : après avoir passé quelque temps à insulter les libéraux, les féministes et les gauchistes, une ou plusieurs personnes de la communauté universitaire sont livrées en pâture à un public avide de lynchage médiatique. L’équipe de M. Yiannopoulos fait des recherches sur la population étudiante locale pour trouver des profils dont elle pourra se moquer publiquement. Le clou du spectacle consiste en une forme de doxing réalisé en direct. Le 13 décembre 2016, sur le campus de Milwaukee, une étudiante transsexuelle, venue assister au « spectacle », ne sait pas qu’elle va se retrouver face à des photos d’elle avant sa transition, affichées sur grand écran pour que toute une salle puisse se moquer d’elle sous le flot des insultes de M. Yiannopoulos.

33La culture du troll internet, dont M. Yiannopoulos prétend être un champion, représente une véritable culture du discours de haine dans une Amérique polarisée (Neiwert, 2017). Sur les campus, des confrontations très violentes ont lieu entre les pro-Trump d’un côté, qui crient « USA! USA! » ou « White power! », et l’opposition à M. Yiannopoulos de l’autre, qui hurle « Shut it down! » ou « Nazi scum! ». Le 13 janvier 2017, à l’université de Californie Davis, les personnes contestataires sont si nombreuses qu’elles parviennent à encercler le bâtiment et à faire annuler le spectacle. Une semaine plus tard, à l’université de Washington, Josh Dukes, un militant antifasciste, tente de calmer l’hostilité entre les deux camps. Il se fait tirer dessus par un couple de supporters de Trump venus au rassemblement pour en découdre. La balle le traverse de part en part. Bien qu’il soit passé à deux doigts de la mort, qu’il soit resté trois semaines dans une unité de soins intensifs, et qu’il ait perdu sa vésicule biliaire et la moitié de son foie, J. Dukes déclare ne pas vouloir engager des poursuites judiciaires, car il s’oppose au système carcéral de son pays. Le couple d’assaillants avait laissé un message sur Facebook avant la manifestation mentionnant sa volonté d’y aller pour « casser des crânes ». Venus armés d’une bombe lacrymogène et d’un pistolet Glock semi-automatique, ils assurent que le geste était un acte d’autodéfense. Si J. Dukes a failli perdre la vie le jour même de l’investiture de D. Trump, les médias se sont focalisés sur le coup de poing reçu par R. Spencer, militant d’extrême droite américain, le même jour, ouvrant un grand débat avec pour thème « Is it OK to punch a Nazi? ».

34L’héritage politique étudiant a fait l’objet d’un retournement important, et si les universités sont promptes à condamner la violence ainsi que les discours de haine, leurs administrations sont instrumentalisées par les appels à la liberté d’expression d’individus qui tiennent souvent des doubles discours, participant activement à des groupes « conservateurs » ou « non partisans » sur le campus tout en étant actifs sur les forums anonymes de l’alt-right, où les attaques contre l’université et les tueries de masse sont souvent glorifiées.

L’université, cible de la culture des discours de haine

35En 1979, le sociologue américain Alvin Gouldner livre une analyse critique de la nouvelle classe des intellectuels formés à l’université. Dans son schéma, les personnes qui détiennent le capital culturel participent à ce qu’il appelle la « culture du discours critique », qui leur permet d’entrer en conflit d’autorité avec les détenteurs du capital économique. Cette culture du discours critique est principalement composée d’un comportement linguistique distinctif et d’une idéologie partagée entre intellectuels et intelligentsia, caractérisée par un mode de discours qui se prétend libéré des contextes et des situations sociales (Gouldner, 1979).

  • 7 Sur ce point, voir Mike Wendling (2018).

36Aujourd’hui, l’université n’est plus seulement le terrain de conflits d’autorité, elle constitue l’une des cibles des discours de haine qui ont émergé dans les réseaux socionumériques. Dans le lexique de l’alt-right7, l’université, considérée comme la pièce maîtresse du complexe institutionnel qui légitime le statu quo « progressiste », est nommée « The Cathedral » (Woods, 2019). Si les attaques contre l’université se sont faites sous le regard du grand public lors des rassemblements de la droite extrême à Charlottesville en 2017, cette offensive est l’aboutissement d’une construction idéologique de longue haleine couplée à la triste histoire des attentats terroristes dont les auteurs se glorifient sur les forums de discussion anonymes.

37Ainsi, la culture du discours de haine apparaît de façon particulièrement nette dans les manifestes des terroristes de la droite extrême, comme celui de Theodore Kaczynski, lui-même passé par les universités d’élite avant de les prendre pour cible. Elliot Rodger, Dylann Roof et d’autres encore ont perpétré sur les campus des fusillades qui n’ont rien d’un acte isolé. Leurs violences ont un objectif précis : la diffusion du manifeste et celle du discours de haine, qui change de forme sous la pression technologique pour désormais devenir une performance filmée et diffusée en direct sur les réseaux socionumériques, avec pour objectif la reproduction mimétique du discours, et plus encore des actes de haine.

*

38Les discours de haine recoupent une variété de réalités où l’université apparaît souvent comme un point nodal, inséparable de la rhétorique sur la liberté d’expression, comme des questions sociales de genre et de race. On observe que si les juristes radicaux ont permis de faire émerger le débat, leur tentative de donner un sens pratique aux mots, et in fine de transformer les normes juridiques états-uniennes, s’est soldée par un échec. Ajoutons qu’un courant théorique radical critique aujourd’hui la structure universitaire et la CRT, qui malgré les discours d’ouverture, en particulier sur le genre et la race, ne laissent que très peu de place au développement en son sein d’un collectif qui penserait l’ontologie noire. Selon Khalil Saucier et Tryon Woods (2016), la CRT a précisément échoué parce qu’en se focalisant exclusivement sur la race comme construction sociale, elle a oublié le rôle de la position dans l’espace social ainsi que la multiplicité des aspects ontologiques du noir, plongeant la théorie dans ce qu’ils nomment une « aphasie conceptuelle en noir ».

39Malgré les régulations des discours de haine, l’université américaine continue paradoxalement à s’adresser à l’élite blanche. En ce sens, l’optimisme racial de la CRT rejoint les théories explicitement racistes, qui font du noir le marqueur non humain contre lequel le sujet universel de la démocratie se définit. Qui plus est, ce sujet démocratique s’est largement transformé grâce aux nouvelles formes de communication sur les réseaux socionumériques. Les espoirs utopiques de voir naître une nouvelle société plus égalitaire et démocratique, grâce à des outils informatiques qui renversaient la hiérarchie sociale du passé, n’ont pas encore porté leurs fruits. Au contraire, un retournement sans précédent s’est produit et une véritable culture du discours de haine, constituée de flame wars et de campagnes de haine, a pu se développer à l’écart des sanctions et de la censure du discours légitimé par l’institution universitaire. Le retournement est tel que l’alt-right a pu tenter d’imposer une inversion de valence et recentrer la blanchité par un effet d’accélérateur thymotique, en utilisant les discours de haine pour forcer le débat sur la liberté d’expression, permettant à l’agresseur d’adopter la posture de victime. C’est en ce sens, par exemple, que R. Spencer se réclame de Malcolm X pour revendiquer un État ethnique blanc. Paradoxalement, l’université se situe alors dans une position où elle est l’alliée d’une révolution conservatrice qu’elle dénonce, tout en étant la cible privilégiée d’attaques idéologiques et physiques de son public, ce qui, à contresens de la liberté de penser, risque de transformer l’institution en véritable centre sécuritaire.

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Notes

1 Pour des développements complémentaires sur ce sujet, voir Samuel Walker (1994) et Anthony Lewis (2007).

2 Sur ce point, voir Mary Jo Bona (2018).

3 Ces violences ethnoraciales ont été en partie recensées par Howard Ehrlich (1990). Il existe une controverse concernant les propos d’H. Ehrlich, voir Jon Gould (2005). Le fait que les violences ethnoraciales aient toujours existé sur les campus américains n’exclut pas pour autant leur hausse. C’est la question du comptage qu’il faut dès lors soulever.

4 Sur ce point, on se réfère aux travaux d’Éric Fassin (1993 et 1994).

5 Sans pour autant faire consensus sur l’interdiction des discours de haine à l’instar de Judith Butler (1997) et de Raoul Vaneigem (2003) par exemple.

6 Sur cette histoire, voir John Markoff (2005).

7 Sur ce point, voir Mike Wendling (2018).

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References

Bibliographical reference

Simon Ridley, “Les discours de haine et l’université : des flame wars à l’alt-rightMots. Les langages du politique, 125 | 2021, 93-108.

Electronic reference

Simon Ridley, “Les discours de haine et l’université : des flame wars à l’alt-rightMots. Les langages du politique [Online], 125 | 2021, Online since 01 January 2024, connection on 29 March 2024. URL: http://journals.openedition.org/mots/28073; DOI: https://doi.org/10.4000/mots.28073

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