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Dossier

Guerres culturelles, guerres de mots

Alma-Pierre Bonnet, Denis Jamet-Coupé et Cédric Passard
p. 9-21

Texte intégral

Les guerres culturelles précèdent toujours les véritables guerres. Elles ne mènent pas nécessairement à une guerre des fusils, mais il n’y a jamais de guerre sans guerre culturelle préalable, parce que la culture fournit une justification à la violence. (Hunter, 2021)

1Dans leur ouvrage de référence, Metaphors We Live By, George Lakoff et Mark Johnson (2003) ont souligné à quel point le langage, à travers l’omniprésence des métaphores, était cognitivement influencé par notre expérience corporelle (« embodiment »), nos interactions sociales et notre environnement culturel. Est-il dès lors surprenant que le discours politique, lorsqu’il cherche à justifier la volonté de pouvoir d’une personnalité politique contre ses adversaires, s’envisage en grande partie en termes de confrontation, selon la métaphore conceptuelle très répandue « argument is war » (« l’argumentation c’est la guerre ») ? Dans l’« arène » politique, les « concurrents » se rendent « coup pour coup » pour faire « triompher » leur vision du monde – et « défendre » leur programme personnel. La politique est un « combat », un « duel » d’idées, parfois une « foire d’empoigne ». Confrontation ultime, la « guerre » représente l’expression métaphorique la plus forte de cette joute discursive (Raymond, 2017). Depuis une trentaine d’années, le terme de « guerres culturelles » (« culture war ») a d’ailleurs peu à peu façonné le débat politique outre-Atlantique et fourni, outre-Manche, une explication holistique – et parfois simplificatrice – aux divisions sociétales dont le Brexit a servi de caisse de résonance (Duffy, 2021). Le monde anglo-saxon ne semble toutefois pas être le seul à faire l’expérience de ce bellicisme politique. Le clivage culturel opposant, notamment sur un plan générationnel, les tenants de valeurs « post-matérialistes », progressistes et cosmopolites aux défenseurs de valeurs traditionnelles voire autoritaires (Norris et Inglehart, 2019) tend aussi à s’observer en Amérique latine et en Europe, ce qui se traduit par une certaine transnationalisation des guerres culturelles (voir par exemple Behr, Beyer et Coman, 2021 ; Dupuis-Déri et Ethier éd., 2016 ; Zuk éd., 2019).

2Certes, « tout comme la violence à Hollywood n’est pas la violence dans la rue et peut servir d’exutoire, de moyen d’évasion ou de conjuration, les guerres métaphoriques introduisent une dimension de spectacle, typique des sociétés postmodernes » (Guerlain, 1998). Cependant, comme le souligne la citation en exergue, les guerres culturelles peuvent être aussi envisagées comme un prélude à la violence physique – ainsi, cinq personnes ont perdu la vie lors de l’assaut du Capitole à Washington D.C. en janvier 2021, suite aux invectives de Donald Trump, chantre des guerres culturelles outre-Atlantique (Frachon, 2022).

  • 1 Un mot de la langue générale se voit attribuer une nouvelle signification ; il devient ainsi un ter (...)

3Comprendre les rouages et les usages discursifs et rhétoriques de ces simulacres de guerre, pouvant aller jusqu’à servir de justification à la violence armée intra-étatique, est l’ambition principale de ce numéro de Mots. Les langages du politique. La manifestation la plus visible des guerres culturelles est sans doute celle des polémiques lexicales (voir Micheli, 2013). Comme le soulignent notamment la linguistique cognitive, la linguistique générale ou l’argumentation, qui postulent que le langage met en forme et structure le monde et nos représentations de ce dernier, les lexies relatives aux guerres culturelles dénotent en effet une démarcation discursive entre différentes visions du monde et constituent, de fait, un terreau fertile à l’expression de l’appartenance à un groupe et, par extension, au rejet d’un autre (Cillia et Wodak, 2021). C’est d’autant plus le cas que les guerres culturelles impliquent souvent des questions d’identité. Les termes et étiquettes, les dénominations valorisantes ou dévalorisantes des acteurs et belligérants jouent alors un rôle crucial dans la formation et le renforcement des identités de groupe, et prennent valeur de symbole. Les guerres culturelles portent ainsi généralement leur propre terminologie à travers l’apparition de nouveaux termes et expressions, aussi bien revendiqués que critiqués, souvent générés par un processus de « combinatoire matricielle » (Tournier, 2004), par lequel plusieurs procédés de création lexicale s’assemblent simultanément : terminologisation1 et emprunt (« woke »), composition et emprunt (« Black Lives Matter », « Critical Race Theory », « Cancel Culture »), siglaison et emprunt (« LGBTQIA+ ») ou encore composition et suffixation (« écriture inclusive », « post-colonialisme ») ; de telles créations lexicales ont pour fonction non seulement de nommer la réalité, mais avant tout de la faire émerger et de lui donner une existence réelle par le biais du mot. Au-delà des mots utilisés, les guerres culturelles conduisent aussi à opposer des rhétoriques et récits spécifiques contribuant à cadrer les enjeux de telle ou telle manière (par exemple, l’opposition entre les « pro-vie » et les « pro-choix » dans le débat sur l’avortement). C’est cette dimension de bataille discursive au cœur des guerres culturelles que le présent dossier entend particulièrement examiner.

Généalogie d’une expression axiomatique

4Désignant de manière générale la tendance à la polarisation ardente du débat public sur les enjeux sociétaux et moraux relatifs notamment aux minorités sexuelles, religieuses ou ethno-raciales et aux représentations littéraires, artistiques ou médiatiques les concernant, la notion de « guerres culturelles » et sa grille de lecture se sont largement diffusées, tant dans le champ des sciences sociales, du moins anglo-saxonnes, que dans le champ médiatique. La carrière de cette expression favorise des usages d’autant plus élastiques que les deux lexèmes qui la composent (« guerre » et surtout « culture ») sont eux-mêmes très généraux et polysémiques. Le pluriel du segment « guerres culturelles » le rend également évasif et sujet à controverse. Cette ambiguïté sémantique est en outre renforcée par l’ubiquité de son utilisation, notamment dans le domaine journalistique où il devient un lieu commun. Le Policy Institute de l’université King’s College de Londres souligne par exemple qu’au Royaume-Uni, le lexème « culture wars » était présent dans 1470 articles de presse en 2021, contre « seulement » 178 en 2019 (King’s College, 2022). Un rapide retour sur l’histoire de cette notion apparaît donc d’abord nécessaire pour en souligner l’intérêt et les limites.

  • 2 Elles font référence au débat intellectuel et politique qui a eu lieu principalement aux États-Unis (...)
  • 3 On désigne ainsi les vives querelles opposant dans les années 1980-1990 aux États-Unis les étudiant (...)

5L’expression est souvent associée, de façon quelque peu erronée, au terme allemand de Kulturkampf (« combat pour la civilisation ») qui faisait référence à l’opposition entre le gouvernement de Bismarck et l’Église catholique dans la Prusse des années 1870 (Anthony, 2021). Si certaines études (Hartman, 2019) font remonter les racines des guerres culturelles aux années 1960, d’autres (Clark et Kaise, 2003) voient dans l’opposition fondamentale entre religiosité et sécularité un trait structurant du débat politique, depuis la christianisation de l’Empire romain jusqu’aux mouvements des droits civiques aux États-Unis. Cependant, si de telles lectures ont le mérite de rappeler que les conflits culturels n’ont rien de nouveau (Weir, 2018), elles risquent de succomber à un certain anachronisme en décontextualisant la notion qui, dans son acception contemporaine, est développée aux États-Unis au début des années 1990 où elle fait suite à d’autres expressions métaphorisant la guerre, comme celles de « sex wars »2 ou de « canon wars »3.

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6Elle est alors popularisée par James Davison Hunter, professeur de sociologie et d’études religieuses à l’université de Virginie, qui publie en 1991 Culture Wars. The Struggle to Define America, ouvrage dans lequel il avance que la société américaine serait divisée en deux pôles de plus en plus antinomiques et dépositaires de valeurs fondamentales et peut-être même inconscientes. Deux visions du monde entreraient en compétition : celle qu’il décrit comme « cultural orthodoxy », qu’il oppose à un « cultural progressivism ». Pour Hunter, si ce clivage recoupe en partie d’anciennes lignes de conflit, il s’en différencie cependant. Ainsi, il ne se résume pas à une simple opposition religieuse4 (d’une part, les religions sont elles-mêmes divisées entre progressistes et orthodoxes ; d’autre part, la vision du monde orthodoxe peut être soutenue en dehors de toute allégeance ou référence religieuse). De même, la guerre culturelle n’est pas principalement, selon Hunter, un conflit de classes5. Enfin, la guerre culturelle se construit, selon lui, au-delà même de l’opposition entre libéraux et conservateurs, sur une divergence plus profonde liée aux sources de « l’autorité morale »6 : tandis que ceux qui adhèrent à une vision du monde orthodoxe se réfèrent à une autorité morale externe, transcendante, non négociable, la vision du monde progressiste repose sur la reconnaissance de l’autonomie personnelle et de la subjectivité. Selon Hunter, c’est donc avant tout cette autorité morale qui constitue l’attrait principal de la culture (entendue comme un système de valeurs qui ordonne et donne sens à notre existence) dans les discours politiques, puisqu’elle permet de fédérer tout autant qu’elle peut être célébrée à l’extrême, décriée ou combattue. Au travers de l’interaction avec leurs semblables et, peut-être plus encore, par le rejet de ceux qui ne se conforment pas à leurs idéaux, la culture permet au groupe de se construire une idée d’appartenance, voire d’identité (Greco et al. éd., 2014). Hunter souligne que ce combat pour la définition de la culture publique est d’abord porté par les intellectuels et les « travailleurs du savoir » (« knowledge workers ») tels que « les spécialistes des politiques publiques œuvrant pour des think tanks, les lobbyistes, les avocats spécialisés dans l’intérêt public, les écrivains et les idéologues, les journalistes et les rédacteurs en chef, les organisateurs et les militants des mouvements sociaux » ou encore les membres du clergé et les acteurs religieux (Hunter, 1991, p. 60).

7À partir de là, la notion de « guerre culturelle » permet à Hunter d’expliquer la division de la société américaine autour de sujets aussi variés que l’avortement, les droits des femmes, des homosexuels, le port des armes, la lutte contre le tabagisme, le contenu des programmes éducatifs, les prières à l’école, le financement des arts, etc. Ainsi, sous la myriade de controverses politiques sur ces questions dites « culturelles », se cacheraient, selon lui, des crises encore plus fondamentales sur le sens et l’objectif même des institutions fondamentales de la civilisation américaine. Sous couvert de défense de telle ou telle cause culturelle réside la volonté de définir sa propre vision de ce que sont – ou plutôt devraient être – les États-Unis d’Amérique. Le débat entre deux camps de plus en plus diamétralement opposés sur des sujets cruciaux deviendrait tellement passionné que le compromis en serait rendu quasiment impossible, chacun opérant à partir de postulats philosophiques et de jugements moraux si antagonistes que les mêmes mots ne recouvrent pas pour eux le même sens et que cela crée une situation de « coupure argumentative » (Angenot, 2008).

8Si les guerres culturelles impliquent, par définition, une divergence foncière, Duffy et al. (2021) affirment que « ce qui différencie une guerre culturelle d’un simple désaccord, c’est la mesure dans laquelle les opinions se rejoignent autour de visions du monde opposées – avec des visions concurrentes de l’avenir – et l’importance du sentiment de menace quant à ce que l’une ou l’autre partie considère comme la manière correcte ou acceptable de vivre sa vie ». La virulence des guerres culturelles tiendrait précisément à cette inquiétude fondamentale qui assaillirait chaque camp, selon laquelle ce serait sa propre culture ou la civilisation en général qui serait en jeu derrière tel ou tel débat. À cet égard, la notion de « guerre culturelle » peut se rapprocher de celle de « panique morale » (Cohen, 2002) qui désigne originellement la crainte disproportionnée d’une société face à des pratiques sociales ou culturelles d’individus qu’elle juge déviants et qu’elle considère comme un péril pour sa sécurité, ses valeurs et/ou son mode de vie. Elle s’en distingue toutefois par le fait que là où le concept de « panique morale » suppose une relation verticale entre la société et un groupe jugé déviant, la logique de guerres culturelles implique un antagonisme davantage horizontal entre différents groupes. À l’instar de cette expression de « panique morale » (Mavrot et al., 2022), celle de « guerres culturelles » a largement fait florès au prix d’usages parfois également flottants et normatifs.

Des « guerres culturelles » aux désignations et formes variées

9Introduite par Hunter dans la sphère universitaire, la notion de « guerres culturelles » a été en effet rapidement réappropriée dans le débat médiatique et politique. Le paléo-conservateur Patrick Joseph Buchanan mobilise ainsi l’expression lors de la Convention nationale républicaine de 1992 à Houston (Texas) pour expliquer les tensions agitant la société américaine :

Chers amis, cette élection ne se résume pas à la question de savoir qui obtiendra quoi. Il s’agit de ce que nous sommes. Il s’agit de ce en quoi nous croyons et de ce que nous défendons en tant qu’Américains. Il s’agit d’une guerre religieuse qui se déroule dans notre pays pour l’âme de l’Amérique. Il s’agit d’une guerre culturelle, aussi cruciale pour le type de nation que nous serons un jour que l’a été la guerre froide elle-même. (Voices of Democracy, 2024)

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10À la suite des remous provoqués par le discours de Buchanan, l’expression prend alors une autre dimension et se diffuse dans le vocabulaire politique – et populaire –, avant tout dans le monde anglo-saxon. Sa traduction, et son utilisation, notamment en France, ne sont pas si évidentes. Face à l’imprécision et à la polysémie du terme « culture », certains auteurs, comme Olivier Roy (2022), suggèrent de traduire « culture war » par « guerre des valeurs » en notant qu’« elle se livre à l’intérieur même de la culture occidentale » et se distingue de l’idée de « choc des civilisations » (Huntington, 2021 ; Hekmat, 2011), « supposée opposer la culture occidentale conçue comme une relative unité et les autres cultures » (Roy, 2022, p. 26). Le terme « valeur », plutôt que celui de « culture », est d’ailleurs souvent privilégié en France, ce qui semble refléter une réalité nationale dont les enjeux diffèrent peut-être de ceux des mondes anglo-saxon ou germanique (Élias, 1973). C’est pourtant bien l’expression « guerre(s) culturelle(s) » qui s’est imposée en français, bien plus que celle de « guerre des valeurs »7. Elle coexiste malgré tout avec d’autres locutions proches comme celles de « combat culturel » ou encore de « bataille(s) culturelle(s) » (voire « bataille(s) de la culture »).

  • 8 Les critiques de la thèse de Hunter remettent notamment en cause l’idée d’une polarisation générale (...)
  • 9 Pour une critique de ce terme, voir notamment Collovald, 2004.

11Bien que formulée il y a plus de trente ans, et fortement discutée8 (Fiorina et al., 2004 ; Hunter et Wolfe, 2006 ; Gagnon, 2009), la thèse de Hunter a aussi connu un grand succès, celui-ci pouvant sans doute s’expliquer en partie par la plasticité de l’expression de « guerres culturelles » qui trouve à s’appliquer à des controverses ou des « croisades morales » (Mathieu, 2009) très variées, concernant aussi bien les questions liées aux conduites de vie, à la morale et à la religion (Betz, 2008 ; Ozzano et Giorgi, 2016) que celles touchant à l’art (Heinich, 2010), à l’écologie (Collomb, 2014), voire au football (Lindner et Hawkins, 2012). En tout état de cause, elle a été réactualisée par le contexte politique occidental présent qui semble marqué par une certaine polarisation du débat public (Hopkins et Sides éd., 2015), voire par ce qui est appelé couramment – et sans doute un peu trop hâtivement – sa « brutalisation », accompagnant la montée de partis et de leaders souvent qualifiés de « populistes »9, comme Donald Trump aux États-Unis (Massip, 2016 ; Yang, 2017 ; Mounk, 2018).

12La littérature universitaire avance deux théories principales pour rendre compte de cet essor du « populisme », terreau des guerres culturelles : « l’anxiété économique » (« economic anxiety ») et le « retour de bâton culturel » (« cultural backlash »). Selon la première perspective, la montée de l’insécurité économique et du déclassement social chez les laissés-pour-compte (Ford et Goodwin, 2014) a alimenté « le ressentiment populaire à l’égard des classes dirigeantes » (Mudde et Rovira Kaltwasser, 2018). La théorie du « retour de bâton culturel » (Norris et Inglehart, 2019), quant à elle, suggère que « l’augmentation des votes envers les partis “populistes” peut s’expliquer non pas comme un phénomène purement économique, mais plutôt comme une réaction contre la rapidité des changements culturels », ce qui signifie que « des secteurs autrefois culturellement prédominants en Europe occidentale réagissent avec colère à l’érosion de leurs privilèges et de leur statut » (Mudde et Rovira Kaltwasser, 2018). Quoique très controversée (Ivaldi, 2022 ; Paternotte, 2021), cette théorie souligne que la culture est instrumentalisée et placée au centre du débat politique (Guerlain, 1998 ; Eatwell et Goodwin, 2018) à travers d’innombrables enjeux, comme l’avortement, l’euthanasie, les droits LGBT, les programmes d’enseignement, la liberté d’expression, etc., qui restructurent en partie les clivages politiques traditionnels (Inglehart, 2015 ; Kriesi, 2010 ; Tiberj, 2017).

  • 10 Dans son dernier ouvrage, Hunter (2024) observe en revanche l’intensification des guerres culturell (...)
  • 11 « There is the distinct posibility that orthodox communities may become so assimilated to a progres (...)
  • 12 Sur cette notion, voir par exemple Hoare et Sperber, 2013.
  • 13 Les guerres culturelles traversent d’ailleurs la gauche ainsi qu’on l’observe avec les débats autou (...)

13S’appuyant sur les analyses du théoricien marxiste Antonio Gramsci (2021), Hunter (1991, p. 304-306) conjecturait plutôt, à l’époque de la publication de son livre, la victoire des progressistes10. Il notait en effet que si les partisans d’une culture orthodoxe disposaient de beaucoup de ressources, notamment dans les cercles du pouvoir, ainsi que de mouvements de masse bien organisés, la culture progressiste dominait les grands centres culturels du pays (comme Washington, New York, Chicago, Los Angeles, etc.) et était avantagée par les médias de masse, l’industrie du savoir et l’éducation publique. Il estimait en outre que les règles du débat moderne fondées sur la rationalité et la modération conduiraient sans doute à neutraliser les intellectuels « orthodoxes », voire à les intégrer à la culture progressiste11. Il supposait donc que la vision du monde des progressistes aurait tendance à s’imposer au point de constituer la nouvelle « hégémonie culturelle »12. Plus de trente ans après, on constate cependant que le combat pour l’hégémonie culturelle est désormais une stratégie revendiquée par la droite et l’extrême droite (Zancarini, 2023), en lutte contre une supposée domination culturelle et intellectuelle de gauche et contre l’avènement de certaines normes ou valeurs issues de concepts (volontairement) mal définis, comme le « wokisme » (Mahoudeau, 2022), controversés, comme le « politiquement correct », voire purement polémiques, comme la théorie du « grand remplacement ». De fait, les textes du dossier montrent que les guerres culturelles s’associent souvent aujourd’hui aux rhétoriques réactionnaires (Hirschman, 1991) et aux mobilisations conservatrices (Agrikoliansky et Collovald, 2014) en réaction aux transformations culturelles des sociétés modernes. Confirmant la thèse du « cultural backlash », cela pourrait suggérer que l’importation des nouvelles guerres culturelles dans le débat politique a été, dans la période récente, d’abord le fait d’acteurs et de groupes situés à la droite de l’échiquier politique, ce qui traduirait la banalisation de leurs discours dans l’espace politique et médiatique (Corcuff, 2021 ; Matonti, 2021 ; Lefébure et al., 2024). Toutefois, il serait un peu trop hasardeux de conclure en ce sens dans la mesure où l’on peut y voir aussi un biais lié aux articles proposés et finalement retenus après évaluation ; il n’est donc pas à exclure que ce focus sur la droite (extrême) reflète aussi les propres intérêts, inquiétudes et rapports aux valeurs des chercheurs et chercheuses. On peut ainsi légitimement s’interroger sur l’absence d’article dans le dossier sur des guerres culturelles menées à gauche. Cela incite, en tout cas, comme invitait déjà à le faire (sans succès) l’appel à contributions, à mettre à l’épreuve l’idée peut-être reçue, corrélative à celle de la « droitisation » des médias (Kaciaf et Klaus, 2024), selon laquelle les guerres culturelles seraient désormais principalement l’apanage de la droite dure13.

Présentation des contributions

14Si certaines de ces questions, comme les campagnes anti-genre, ont déjà fait l’objet d’études approfondies sous l’angle notamment de la sociologie politique, de la sociologie des mobilisations ou des problèmes publics (Béraud, 2021 ; Kuhar et Paternotte éd., 2017 ; Garbagnoli et Prearo, 2017 ; Massei, 2017 ; Raison du Cleuziou, 2019), le présent numéro propose de s’attacher davantage aux dimensions proprement discursives et au potentiel rhétorique et persuasif de ces guerres culturelles. Les textes réunis dans ce dossier examinent différents enjeux au cœur de celles-ci, tels que le genre, l’insécurité, l’immigration ou les polémiques autour du « wokisme » et de la cancel culture. Ils s’intéressent tant aux aspects linguistiques des guerres culturelles qu’aux usages politiques de celles-ci. Ils portent donc attention aux entrepreneurs politiques, intellectuels et/ou médiatiques de ces guerres culturelles (en l’occurrence souvent situés à l’extrême droite de l’échiquier politique), à leurs cibles et aux moyens rhétoriques, stylistiques et lexicaux mobilisés. Ils questionnent aussi leurs modalités de circulation dans l’espace public national voire transnational, et leurs usages, sinon leurs effets, notamment dans la compétition électorale.

15Cécile Alduy interroge ainsi les enjeux sémantiques et sémiotiques du choix des mots dans le champ politique et médiatique en analysant un corpus de textes de Jean-Marie Le Pen, Marine Le Pen et Éric Zemmour diffusés entre 1987 et 2022 et en mettant la focale sur la métaphore filée de « bataille culturelle ». Empruntée au registre de la guerre, cette métaphore soutient l’argumentaire de l’extrême droite française depuis plus de trente ans et constitue de fait un exemple flagrant de la dimension structurante du langage métaphorique (Charteris-Black, 2013). L’approche critique de l’analyse du discours utilisée par C. Alduy lui permet de mettre au jour les ressorts idéologiques des principaux dirigeants d’extrême droite pour écrire une version nécessairement biaisée et excluante du roman national (Wodak, 2020). Cette réécriture engendre une nouvelle terminologie, qui opère, dès lors, ce qu’elle nomme le « grand remplacement » lexical, en référence à un trope cher à l’extrême de l’extrême droite. L’étude du langage de l’extrême droite à travers le prisme de la métaphore belliqueuse « bataille culturelle » souligne en filigrane la conception autoritaire et brutale du débat qui, dans les faits, traduit une conception anti-démocratique de la vie politique.

16Guillaume Silhol et Margot Mahoudeau étudient la façon dont le « wokisme », front majeur des guerres culturelles dans leur dimension discursive, est dénoncé en France dans les tribunes d’organes de presse identifiés à des positions de droite, conservatrices, libérales ou nationalistes. Si les termes « woke » et « wokisme » n’ont fait leur apparition que de manière très récente en France, le combat anti-wokiste s’insère dans des conflits largement préexistants, en particulier autour de l’université et de la question éducative. À travers une approche à la fois qualitative et quantitative, G. Silhol et M. Mahoudeau montrent surtout l’évolution qui s’opère dans le cadrage de la notion de « wokisme » par une certaine frange intellectuelle française et proposent une typologie de prises de parole, de positions et de récurrences argumentatives. L’article démontre ainsi que si le combat anti-wokiste ne relève pas d’un camp bien structuré ni homogène (il émane tant de contributeurs universitaires que d’essayistes ou d’acteurs directement militants), il présente des caractéristiques communes dans les cibles et dans les registres, les analogies (religieuse, totalitaire et pathologique) et les arguments qui circulent largement d’un segment à l’autre.

17Dans le troisième article, Bérénice Mariau et Gaëlle Rony analysent les polémiques liées à la formule « ensauvagement » appliquée à différents faits divers. D’abord restreint à la parole de l’extrême droite, le terme prend peu à peu de l’ampleur et se démocratise dans la bouche de Gérald Darmanin, alors ministre de l’Intérieur d’Emmanuel Macron, qui parle d’un « ensauvagement d’une partie de la société française » pour expliquer une série d’actes de violence lors de l’été 2020 en France. Outre l’aspect outrancier du terme « ensauvagement » qui stigmatise certaines catégories de la population, la controverse se cristallise lorsqu’au sein même du gouvernement, certains acteurs, tel le garde des Sceaux Éric Dupont-Moretti, refusent d’employer la formule, ce qui, dans les faits, oblige les autres membres du gouvernement et les acteurs politiques en général à se positionner. C’est donc avant tout sur l’aspect argumentatif de la formule, et la vision de la société française qu’elle reflète, que B. Mariau et G. Rony concentrent leur attention, soulignant ainsi l’influence discursive et structurante des idées d’extrême droite dans la polarisation des discours médiatiques et politiques en France.

18Dans son article sur la rhétorique du dirigeant brésilien Jair Bolsonaro, Antonio Athayde Sauandaj étudie enfin la façon dont la question du genre, envisagée sous l’angle des rapports sociaux de sexes ou « guerres culturelles sur le genre », a été mobilisée à des fins politiques. Les enjeux du genre constituent un élément important de la stratégie de communication de Bolsonaro, lui permettant à la fois de faire parler de lui en adoptant ouvertement des positions politiquement incorrectes, de rallier des franges très hétérogènes de l’électorat autour de thèmes clivants et de jugements moraux à fort potentiel émotionnel, et d’exalter une vision « masculiniste » du monde. A. Athayde Sauandaj montre l’intérêt électoral d’une telle position qui donne à Bolsonaro l’opportunité de se placer en marge de la bienséance de ses opposants politiques et d’adopter l’image d’outsider contre les élites supposément corrompues du pays, tout en renforçant son attrait au sein de l’électorat évangélique. L’auteur souligne enfin comment les guerres culturelles, qui peuvent s’inscrire, comme dans le cas présent, dans le cadre d’une « véritable coalition transnationale de cause », reflètent les enjeux idéologiques de nos sociétés contemporaines.

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Notes

1 Un mot de la langue générale se voit attribuer une nouvelle signification ; il devient ainsi un terme consacré par l’usage ; sa signification s’étend, sa forme reste toutefois inchangée (Recommandations relatives à la terminologie, Conférence des Services de traduction des États européens, 2014).

2 Elles font référence au débat intellectuel et politique qui a eu lieu principalement aux États-Unis au sein des mouvements féministes à partir des années 1970 : certains groupes féministes (dits « pro-sexe ») prônent la libération sexuelle et la reconnaissance de la diversité des expressions sexuelles, tandis que d’autres mettent davantage l’accent sur la critique du sexisme et de la violence sexuelle. Les questions de la pornographie, de la prostitution, du sadomasochisme sont au centre de ces débats.

3 On désigne ainsi les vives querelles opposant dans les années 1980-1990 aux États-Unis les étudiants souhaitant remplacer les « dead white males » des programmes de littérature par un nouveau programme multiculturel reliant l’esthétique au social aux défenseurs d’un « canon » littéraire plus traditionnel.

4 « The divisions of political consequence today are not theological and ecclesiastical in character but the result of differing worldviews » (Hunter, 1991, p. 42).

5 « It still be a mistake to reduce the conflict to the artifacts of “warring material interest” between the lower middle and upper middle classes. Such a view is rooted in traditional Marxist categories that simply do not apply to this situation. This is not a struggle over scarce economic resources, nor is the exploitation of the working classes even an issue » (ibid., p. 64).

6 « By moral authority I mean the basis by which people determine whether someting is good or bad, right or wrong, acceptable or unacceptable, and so on » (ibid., 1991, p. 42).

7 Une recherche sur le French Web 2023 (frTenTen23) renvoie 2 205 résultats (0,08 en fréquence relative) pour « guerre(s) culturelle(s) », mais aucun résultat pour « guerre(s) de(s) valeurs ».

8 Les critiques de la thèse de Hunter remettent notamment en cause l’idée d’une polarisation générale de la société américaine : les guerres culturelles seraient surtout l’apanage des élites et entretenues par les médias.

9 Pour une critique de ce terme, voir notamment Collovald, 2004.

10 Dans son dernier ouvrage, Hunter (2024) observe en revanche l’intensification des guerres culturelles et de la polarisation politique qui conduirait au rétrécissement du « télos » de la vie publique américaine, à l’évaporation de l’intérêt pour le bien commun.

11 « There is the distinct posibility that orthodox communities may become so assimilated to a progressive political (and linguistic) culture that they will not be capable of offering any effective oppoisition to the world view that currently plagues them » (Hunter, 1991, p. 306).

12 Sur cette notion, voir par exemple Hoare et Sperber, 2013.

13 Les guerres culturelles traversent d’ailleurs la gauche ainsi qu’on l’observe avec les débats autour de certains enjeux comme la laïcité et les questions religieuses, voire autour de certaines notions et analyses comme celle d’« insécurité culturelle » (Bouvet, 2015) notamment (voir à ce sujet Baudot, 2023).

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Pour citer cet article

Référence papier

Alma-Pierre Bonnet, Denis Jamet-Coupé et Cédric Passard, « Guerres culturelles, guerres de mots »Mots. Les langages du politique, 136 | 2024, 9-21.

Référence électronique

Alma-Pierre Bonnet, Denis Jamet-Coupé et Cédric Passard, « Guerres culturelles, guerres de mots »Mots. Les langages du politique [En ligne], 136 | 2024, mis en ligne le 01 novembre 2024, consulté le 17 janvier 2025. URL : http://journals.openedition.org/mots/34472 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12m35

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Auteurs

Alma-Pierre Bonnet

Université Jean Moulin Lyon 3, Centre d’Études Linguistiques – Corpus, Discours et Sociétés

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Denis Jamet-Coupé

Université Jean Moulin Lyon 3, Centre d’Études Linguistiques – Corpus, Discours et Sociétés/University of Arizona

Cédric Passard

Sciences Po Lille, CERAPS (CNRS, UMR 8026)

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