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Comptes rendus

Amaury Lorin, Variations birmanes

Bruxelles, Samsa, 2022, 197 p.
Aurore Candier
p. 232-236
Référence(s) :

Amaury Lorin, Variations birmanes, Bruxelles, Samsa, 2022, 197 p.

Texte intégral

1Variations birmanes prend la forme d’un récit de voyage inspiré de la tradition ethnographique coloniale. L’écriture, plaisante et fluide, rapporte en quatorze chapitres l’histoire et la légende de lieux, de personnages, de moments historiques qu’a traversés la Birmanie (Myanmar), ancienne royauté bouddhique theravāda d’Asie du Sud-Est continentale, annexée à la suite des trois victoires de l’Empire britannique des Indes (1824, 1852 et 1885), puis décolonisée en 1948.

2Le premier chapitre, « Le pivot birman », campe la situation géographique et géopolitique de la Birmanie postcoloniale, depuis la phase démocratique des années 1950 au régime militaro-socialiste des années 1960-1980, à la suite de quoi s’enchaînent coups d’États et alternance de gouvernements militaires directs (1990-2010, 2021-) ou indirects (décennie 2010). Il est regrettable que l’auteur cède facilement à la tentation de « l’étau sino-indien » (p. 19) et du quasi-complot chinois pour mettre la main sur la Birmanie (l’« ombre menaçante de la Chine » p. 18) – un discours qui doit être dépassé au moyen d’analyses précises de la projection chinoise en Asie du Sud-Est (Fau & Lafaye de Michaux 2023) – tout en omettant l’étude des relations complexes entre la Birmanie et les autres membres de l’ASEAN ou encore avec la Russie, premier fournisseur d’armes du régime militaire birman.

3Le chapitre 2, « La pagode d’or », rapporte les derniers instants de la dynastie des Konbaung (1752-1885) au moment de l’annexion de 1886, sur fond de description de la pagode Shwe Dagon, haut lieu de pèlerinage bouddhique situé à Yangon (Rangoun), l’ancienne capitale coloniale jusqu’à l’avènement de Naypyidaw en 2005. Si le chapitre constitue une introduction utile pour le lecteur peu au fait de la culture bouddhique birmane, le spécialiste soulignera des inexactitudes comme la description d’un Thagyamin « seigneur des nats (esprits) et gardien de la pagode », sans mentionner qu’il est l’équivalent birman de Sakka (Indra), le roi des dieux qui, dans le panthéon hindo-bouddhique, règne sur le ciel des trente-trois divinités de Tāvatiṁsā au sommet du mont Meru. Selon F.K Lehman (2003) et Bénédicte Brac de la Perrière (1996, 2006, 2008), les na’ (nat ou naq selon les transcriptions) étaient à l’origine des esprits tutélaires qui furent progressivement associés aux images des divinités brahmaniques, notamment sous les premiers rois de l’empire de Pagan (xie-xiiie siècles) qui nommèrent trente-sept na’ officiels. Cependant, les na’ restaient des esprits locaux, héros protecteurs de régions placées sous l’autorité du roi et subordonnées à l’ordre bouddhique.

4Le spécialiste bondira encore à la lecture des questions naïves, essentialistes et eurocentriques posées en fin de chapitre sur l’éventuelle connexion entre les croyances bouddhiques en l’impermanence des choses et le « retard de développement » de la Birmanie (p. 35). Une remarque qui s’applique aussi au troisième chapitre, « Au nom de Dieu » dans lequel l’auteur étudie les mouvements évangélisateurs chrétiens du xixe siècle mais sans différencier protestantisme et catholicisme, sans parler de la présence des Missions étrangères de Paris entre 1856 et 1962 (alors qu’il les évoque dans les derniers chapitres), tout en s’aventurant dans une comparaison risquée des doctrines bouddhique et chrétienne.

5L’auteur semble en revanche plus à son aise dans les pages suivantes, portant essentiellement sur l’histoire des colonisations. Le chapitre 4 « Le sang et l’esprit » présente l’histoire sociale des premières décennies du xxe siècle au travers d’une lecture des œuvres de l’écrivain et fonctionnaire colonial britannique Mauris Collis (1889-1973), utilisées comme sources primaires pour proposer une représentation coloniale de la Birmanie des années 1930. Le chapitre 5, « Le tombeau impérial », retrace le parcours du dernier des empereurs moghols de l’Inde, Zafar II (1775-1862), exilé en Birmanie par les Britanniques pour son implication dans la mutinerie des Cipayes (1857) qui ébranla la Compagnie des Indes orientales et mena la Couronne à reprendre en main les territoires indiens sous domination britannique en les plaçant sous sa tutelle directe. Son tombeau à Rangoun est aujourd’hui un lieu de pèlerinage et de recueillement pour les musulmans – un fait assez peu connu des Birmans bouddhistes – et qui fait l’objet, nous dit l’auteur, d’une demande de rapatriement en Inde de la dépouille de l’empereur défunt.

6Le chapitre 6, « Passage vers Eden », survole les îles Andamans de l’archipel de Myeik (Mergui dans sa version coloniale). Il évoque à nouveau la « prédation chinoise » sur le potentiel touristique des îles, crainte par les Birmans (p. 72), mais ne s’intéresse pas au point de vue des populations locales nomades, les Moken, alors que des études majeures sur la question sont signées par les anthropologues Jacques Ivanoff et Maxime Boutry. Ces derniers montrent d’ailleurs comment l’histoire des colonisations successives de la péninsule malaise, liée à l’appropriation des ressources de l’archipel, suit celle des rencontres entre sociétés sédentaires et nomades (Boutry, Galangau-Quérat & Ivanoff 2022 : 161). Dans cette histoire, les Chinois sont des partenaires économiques de longue date des Moken, dans la relation que ces derniers entretiennent avec leurs tokè (ou patrons-entrepreneurs leur servant d’intermédiaires dans le processus d’échange de produits de leur collecte, holothuries, nids d’oiseaux ou perles, contre du riz et d’autres biens de consommation), alors que le pouvoir central birman n’y prend pied que dans la période postcoloniale et, depuis les années 1990, peut être considéré comme le véritable colonisateur de l’archipel (Boutry 2014).

7L’auteur renoue avec la lecture des récits de fonctionnaires coloniaux du premier vingtième siècle en faisant la part belle à l’œuvre d’Orwell dans le chapitre 7, « Le fantôme de Katha », qui emmène le lecteur au nord du pays où l’officier britannique était en poste dans les années 1920-1930. Comme il l’a déjà fait dans son analyse de Collis (p. 51), l’auteur revisite les représentations coloniales et le racisme qui leur est inhérent (p. 88) sans pour autant en expliquer les racines, puisant dans le développement dans la seconde moitié du xixe siècle d’un colonialisme toujours plus ancré dans des conceptions scientifiques de la « race » associant attributs biologiques, naturels et culturels, et visant à une classification des peuples. L’auteur poursuit son exploration coloniale dans le chapitre suivant, « L’empire des collines », en portant le regard sur Pyin Oo Lwin/Maymio, station de montagne orientale où les Européens de Birmanie centrale allaient trouver un climat plus favorable pendant la saison chaude (mars-avril) notamment ; l’intérêt de cette analyse réside dans la comparaison des modes de vie britannique et français dans les stations de montagnes de leurs empires coloniaux respectifs. Le chapitre « La Birmanie française ? » pose la question, récurrente dans l’historiographie coloniale française, de la raison pour laquelle la Birmanie fût intégrée à l’Empire britannique et non à l’Indochine française. L’auteur suit l’ouvrage majeur de Philippe Preschez (1967) sur les relations franco-birmanes aux xviiie et xixe siècles pour en retracer les grandes lignes, un récit qui aurait gagné en précision par la lecture de Lipi Gosh (1994), dont le travail déconstruit intelligemment le mythe de l’intrigue coloniale française en Birmanie. Le chapitre 10, « La cité interdite de Rangoun », emmène le lecteur visiter quelques lieux historiques d’importance de l’ancienne capitale coloniale, pour ensuite lui faire remonter le fleuve Chindwin dans le chapitre suivant qui est l’occasion de reparler d’histoire coloniale et de dépeindre les paysages pittoresques, à l’image des récits de diplomates et de touristes remontant les fleuves au tournant du vingtième siècle.

8Le chapitre 12, « La dernière vallée », aborde les questions environnementales liées notamment à la surexploitation des ressources minières (au nord du pays) et au développement du tourisme (région du lac Inlay, États shan). On regrettera l’absence de références à l’ouvrage incontournable de François Robinne (2000) sur les relations interethniques dans les États shan et au travail de Martin Michalon sur le tourisme comme instrument de domination du pouvoir central dans la région du lac Inlay.

9Dans le chapitre 13, « L’éclat des rubis », l’auteur exploite à nouveau la littérature pour aborder un autre des piliers de l’imaginaire occidental sur la Birmanie : les rubis birmans, extraits dans la région de Mogok connue pour ses ressources en pierres précieuses et popularisée notamment par les écrits de Joseph Kessel.

10Le dernier chapitre, « En Arakan, les Rohingya », présente la montée du radicalisme bouddhique dans la période de transition démocratique des années 2010 et la crise humanitaire des Rohingya qui lui est connexe. Il est à noter que le bouddhisme n’est pas proclamé religion d’État en 1958, comme l’annonce l’auteur (p. 176), le premier ministre Nu ayant rencontré de fortes résistances de la part des minorités. Ce chapitre, qui forme aussi la conclusion de l’ouvrage, est l’occasion de souligner à nouveau l’importance stratégique de la Birmanie pour la Chine (p. 183) et d’avancer des idées hasardeuses sur la construction ethnique de la nation, un passage qui aurait bénéficié de la lecture des anthropologues français mais aussi de l’abondante littérature anglo-américaine sur les questions d’ethnicité, dont les travaux de F.K. Lehman (1967), Mikael Gravers (2007), Jane Ferguson (2015) et Nick Cheesman (2017).

11Si l’auteur s’appuie sur les idées de certains spécialistes de la Birmanie et a recours à de nombreux guillemets pour mettre mots et expressions en relief, il ne cite malheureusement pas ses sources ni dans le corps du texte ni en notes, ce qui rend impossible la vérification des données scientifiques. Variations birmanes se veut certes un ouvrage de vulgarisation, qui remplit tout à fait ses visées, mais l’« enquête historique » annoncée en quatrième de couverture aurait gagné en rigueur scientifique si l’appareil critique avait été proprement sourcé. Dans l’état actuel, la construction narrative mêle légendes coloniales, oralité birmane, observations et entretiens, informations lues dans la presse ou connaissance acquise dans des ouvrages scientifiques, en fait différents récits tous ramenés à un même plan, quelles que soient leurs sources – plus ou moins fiables – leur époque et leur contexte, pour former un discours auquel est forcé d’adhérer le lecteur non averti.

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Bibliographie

BOUTRY, Maxime, GALANGAU-QUERAT, Fabienne & IVANOFF, Jacques, 2022, « De la fabrique à la valorisation de la mémoire collective des Moken, nomades marins de l’archipel Mergui. Réflexions croisées entre anthropologie et muséologie », Natures Sciences Sociétés, 30 (2) : 157-170.

BOUTRY, Maxime, 2014, Trajectoires littorales de l’hégémonie birmane : Irrawaddy, Tenasserim, Sud Thaïlande, Bangkok-Paris : Irasec-Les Indes Savantes.

BRAC DE LA PERRIÈRE, Bénédicte, 1996, « Les Naq birmans entre autochtonie et souveraineté », Diogène, 174 : 40-52.

BRAC DE LA PERRIÈRE, Bénédicte, 2006, « Les rituels de consécration des statues de Buddha et de naq en Birmanie : adaptation birmane de formes rituelles indiennes », in Rites hindous, transferts et transformations, Gilles Tarabout & Gérard Colas, éd., Paris, EHESS, coll. « Puruṣārtha », 25, p. 201-236.

BRAC DE LA PERRIÈRE, Bénédicte, 2008, « De l’élaboration de l’identité birmane comme hégémonie à travers le culte birman des Trente-sept Seigneurs », Aséanie, 22 : 95-119.

CHEESMAN, Nick, 2017, « How in Myanmar “National Races” Came to Surpass Citizenship and Exclude Rohingya », Journal of Contemporary Asia, 47 (3) : 461-483.

FAU, Nathalie & LAFAYE DE MICHEAUX, Elsa, 2023, « Aide et investissements chinois en Asie du Sud-Est (2000-2022) : Mesurer l’ombre portée de la Chine », Moussons, 41 : 5-25.

FERGUSON, Jane, 2015, « Who’s Counting ? Ethnicity, Belonging, and the National Census in Burma/Myanmar », Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde, 171 : 1-28.

GHOSH, Lipi, 1994, Burma : Myth of French Intrigue, Calcutta : Naya Udyog.

GRAVERS, Mikael, éd., 2007, Exploring Ethnic Diversity in Burma, Copenhague : NIAS Press.

LEHMAN, F.K., 1967, « Ethnic Categories in Burma and the Theory of Social Systems », in Southeast Asian Tribes, Minorities and Nations, Peter Kunstadter, éd., vol. 1, Princeton : Princeton University Press, p. 93-124.

LEHMAN, F.K., 2003, « The Relevance of the Founder’s Cult for Understanding the Political Systems of the Peoples of Northern Southeast Asia and its Chinese Borderlands », in Founders’ Cults in Southeast Asia : Ancestors, Polity and Identity, Nicola Tannenbaum & Cornelia Ann Kammerer, éd., New Haven : Yale University Southeast Asia Studies, p. 15-39.

MICHALON, Martin, 2021, « Tourism, Ethnicity, and Territory Appropriation in Post-Dictatorial Myanmar : The Case of Inle Lake Region », Journal of Burma Studies, 25 (1) : 89-134.

PRESCHEZ, Philippe, 1967, Les Relations entre la France et la Birmanie aux xviiie et xixsiècles, Paris : Fondation nationale des sciences politiques (FNSP).

ROBINNE, François, 2000, Fils et maîtres du Lac. Relations interethniques dans l’État shan de Birmanie, Paris : CNRS/MSH.

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Pour citer cet article

Référence papier

Aurore Candier, « Amaury Lorin, Variations birmanes »Moussons, 42 | 2023, 232-236.

Référence électronique

Aurore Candier, « Amaury Lorin, Variations birmanes »Moussons [En ligne], 42 | 2023, mis en ligne le 12 décembre 2023, consulté le 04 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/moussons/11441 ; DOI : https://doi.org/10.4000/moussons.11441

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Auteur

Aurore Candier

Chercheuse associée au Centre Asie du Sud-Est (CASE, UMR 8170, CNRS, Inalco, EHESS), et à l'IrAsia (Aix-Marseille Univ, CNRS, IrAsia, Marseille, France).

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