1Ce volume présente douze contributions, complétées d’une introduction générale, d’une préface et d’une postface, portant sur les dynamiques de genre au Myanmar. Les deux éditrices ont inscrit leur questionnement en écho à l’actualité brulante du pays. Leur idée est qu’il est nécessaire d’examiner les dynamiques de genre de la décennie précédente dite de « transition démocratique » commencée sous Thein Sein en 2010-2011 pour comprendre le coup d’État militaire de 2021 et la configuration actuelle de la dictature militaire masculinisée, ainsi que le rôle sans précédent joué par les femmes dans la contestation pro-démocratique. Les coordinatrices de l’ouvrage proposent de penser cette période, et rassemblent les contributions, à travers le prisme du concept de transition post-guerre (Klem 2018) afin d’appréhender les années 2010 comme une époque de changements intenses, contradictoires et multiformes, sans présumer un progrès linéaire et téléologique vers la démocratie libérale.
2Ce livre est bienvenu, car la recherche sur le Myanmar a largement négligé le genre et la critique féministe, préférant penser la politique comme une affaire d’hommes. Reprenant les travaux de V. Spike Peterson (1998), le genre est défini dans cet ouvrage comme un principe d’ordonnancement qui établit des différences entre les choses et les personnes jugées masculines et les choses et les personnes jugées féminines. Réunissant des autrices émergentes, des penseuses reconnues et des activistes de premier plan, l’ouvrage nous permet de comprendre comment le gouvernement, le travail, la guerre et la révolution dans le Myanmar contemporain s’appuient sur des idées et des pratiques de genre. Grâce à des enquêtes approfondies sur les paysages politiques, les institutions, la violence, l’éducation, les déplacements forcés et les mobilisations pour la paix, les autrices de l’ouvrage montrent que les femmes et les personnes d’un genre différent ne sont pas des auxiliaires de la politique au Myanmar.
3Ce volume explore les dynamiques de genre à travers trois sphères politiques interdépendantes. Ces trois sphères organisent l’ouvrage en trois parties : la première s’intéresse aux transformations institutionnelles, la seconde au rôle des femmes dans les mouvements de mobilisation politique et de résistance, et la dernière partie s’intéresse aux dynamiques de genre dans la vie quotidienne. Les trois chapitres de la première partie de l’ouvrage portent sur les dynamiques de genre au sein d’institutions politiques formelles et dans l’élaboration des politiques publiques. Dans le premier chapitre, Khin Khin Mra et Deborah Livingstone examinent les effets des réformes de la gouvernance locale sur la participation et la représentation politiques des femmes au niveau villageois. Elles montrent que les nouvelles institutions ont été « imbriquées » dans les anciennes ; que même si les institutions formelles ont été ouvertes aux femmes, l’accès à ces positions a été limité par le pouvoir persistant des normes liées à la masculinité, à la politique et au leadership. Aye Thiri Kyaw se penche ensuite sur les efforts déployés par des militantes pour faire adopter une loi contre la violence à l’égard des femmes (PoVAW). Si certains succès ont témoigné de nouvelles possibilités offertes aux organisations de femmes de plaider en faveur d’un changement politique, le chapitre met en lumière les obstacles rencontrés par ces militantes pour politiser la violence des hommes à leur égard. Cela montre en creux que la question du genre est au cœur des processus de reconnaissance de ce qui constitue un problème politique. Enfin, dans la veine de ses travaux sur l’éducation, Rosalie Metro s’intéresse dans le chapitre 3 aux tensions idéologiques sur le genre qui se sont fait jour lors de la révision des programmes d’enseignement de maternelle et de primaire débutée en 2016 par le ministère de l’Éducation du Myanmar (MoE) en collaboration avec des donateurs internationaux. R. Metro montre qu’alors que les organisations internationales de développement donnaient la priorité aux idéologies mondialisées de « l’égalité de genre », les manuels existants présentaient ce que l’autrice a appelé une idéologie de « l’harmonie des sexes ».
4La période de transition a vu une augmentation sans précédent du militantisme des femmes au Myanmar. Avant 2011, les mouvements organisés de femmes avaient principalement pu se former en dehors du pays, en particulier dans les zones frontalières entre la Thaïlande et le Myanmar. La seconde partie de l’ouvrage, intitulée « Mobilisation féministe, résistance et construction de mouvements sociaux », est composée de quatre chapitres et débute avec celui de Mollie Pepper qui explore cette histoire de la mobilisation « en exil » et ses reconfigurations au sein du pays après son ouverture. Elle montre notamment comment l’activisme des femmes autour du processus de paix à l’échelle nationale fait partie d’un mouvement féministe plus large, plus informel et plus quotidien. Dans le chapitre suivant, Magda Loréna Cárdenas retrace la trajectoire d’une organisation – la Kachin Women’s Association Thailand (KWAT) – qui n’est pas rentrée au Myanmar pendant la transition du fait de la reprise des conflits dans l’État kachin. Cette contribution examine la manière dont KWAT a géré les contradictions liées à cette situation avec trois publics et partenaires-clés : la communauté internationale, le mouvement des femmes du Myanmar au sens large et l’Organisation pour l’indépendance de la région kachin (KIO). Ce chapitre est suivi de deux conversations entre activistes et universitaires. Zin Mar Phyo et Mi Sue Pwint discutent tout d’abord des façons dont la participation politique des femmes est influencée par leurs responsabilités écrasantes en matière de procréation et de soins pour leur famille et leur communauté, ainsi que par les normes dominantes en matière de genre, qui présentent les jeunes femmes comme ayant besoin d’être protégées. Dans la deuxième conversation, Naw K’nyaw Paw et Maggi Quadrini discutent de la nature de la participation des femmes au mouvement de résistance dans l’État de Karen et insistent sur le fait que les femmes karens ont dû faire face à trois types de défis : l’oppression ethnique violente de l’État central à l’encontre des Karens, les pratiques patriarcales des groupes armés karens et les campagnes militaires menées par la Tatmadaw (l’armée du Myanmar).
5Dans la troisième et dernière partie, les contributions se focalisent sur les expériences quotidiennes entendues, dans le fil de l’épistémologie féministe, comme des lieux de production de connaissances, tout en mettant l’accent sur la nature politique des relations et des pratiques ordinaires. Hilary Faxon se concentre sur les perspectives et les pratiques quotidiennes des femmes rurales pour mieux interroger la transition agraire du pays et la vision genrée des rapports entre la terre, la lutte et le soin. Le chapitre de Jenny Hedström, Elisabeth Olivius et Zin Mar Phyo explore quant à lui comment les guerres, les cessez-le-feu et les efforts de développement post-conflits affectent la vie quotidienne des hommes et des femmes dans les États mon et kayah. Les autrices insistent notamment sur le fait qu’alors que la violence armée, qui visait principalement les hommes, a diminué, la violence structurelle, qui touchait les femmes de manière disproportionnée, a persisté après les conflits violents. Le chapitre suivant, écrit par Shae Frydenlund et Wai Wai Nu, s’intéresse à des souvenirs d’amitiés et des formes de coexistence passées entre des femmes rakhines et des femmes rohingyas. En déplaçant l’enquête de l’échelle nationale vers les espaces intimes, elles soutiennent que les violences communautaires récentes n’ont pas été l’expression d’une animosité ethnique intrinsèque, mais qu’elles étaient plutôt liées à l’intensification des velléités de domination par les Birmans pendant la période de transition. Le chapitre suivant, rédigé par Dan Seng Lawn, Henri Myrttinen et Jana Naujoks, explore comment les situations de handicap, le genre et les déplacements forcés ont façonné la vie des nombreuses personnes dans l’État de Kachin depuis la reprise du conflit entre la Kachin Independence Army (KIA) et l’armée birmane en 2011. Cette contribution permet de saisir les façons dont l’expérience du handicap est influencée par les normes et les attentes liées au genre dans un contexte de conflit armé, et notamment vis-à-vis des normes définissant les hommes comme « pourvoyeurs », c’est-à-dire comme ceux dont dépend principalement la subsistance de leurs proches. Cette troisième partie de l’ouvrage se clôt sur un dialogue entre Terese Gagnon et Hsa Moo au sujet du travail des femmes karens en faveur de la paix et de la justice pendant et après les périodes de conflit armé. Comme le montre leur discussion, le travail des femmes en matière de soins et de subsistance est un lieu important, mais négligé, de production et de contestation politiques.
6Cet ouvrage est didactique et bien construit, fruit d’un réel effort d’édition de la part des coordinatrices. L’ensemble des contributions couvre un large éventail de thèmes et d’approches qui permettent d’ancrer solidement les études sur le genre dans les débats académiques sur le Myanmar et au-delà.