Khatharya Um & Hélène Le Bail, éd., Génération post-réfugiées. Les descendants de réfugiés d’Asie du Sud-Est en France
Khatharya Um & Hélène Le Bail, éd., Génération post-réfugiées. Les descendants de réfugiés d’Asie du Sud-Est en France, Tours, Presses Universitaires François Rabelais, 2023, 322 p.
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1Cet ouvrage collectif a vu le jour à la suite d’un colloque, tenu à Sciences Po Paris le 7 décembre 2018, qui a suscité un fort engouement. Sous la direction de Khatharya Um et Hélène Le Bail, cet ouvrage offre une exploration passionnante des trajectoires de vie des réfugiés d’Asie du Sud-Est arrivés en France à partir des années 1970, et particulièrement de leurs descendants, qui constituent une grande partie des contributeurs de ce livre.
2L’arrivée des réfugiés sud-est asiatiques et le dispositif d’accueil exceptionnel mis en place à l’époque, ont marqué les esprits dans la société civile active durant les années 1970 grâce à leur forte médiatisation. Par la suite, la communauté sud-est asiatique a peu à peu disparu des médias, et ont fait l’objet d’un nombre limité de productions scientifiques, effectuées principalement au sein de la branche des sciences sociales étudiant les migrations. La discrétion de la communauté renforcée par le modèle d’intégration adopté par de nombreuses familles en ont peut-être fait un objet d’étude moins évident que d’autres populations migrantes. Toutefois, l’arrivée à l’âge adulte des descendants des réfugiés d’Asie du Sud-Est questionnant leurs origines, la question migratoire devenue de plus en plus sensible en France, le développement du racisme anti-asiatique avec la crise du Covid, sont quelques éléments qui ont pu participer au ravivement de l’intérêt pour l’étude des trajectoires des réfugiés sud-est asiatiques en France. Signalons à ce propos deux ouvrages qui pourraient constituer une très bonne lecture complémentaire à l’ouvrage dont nous faisons un compte rendu pour saisir les vécus des générations réfugiées : Les réfugiés du Mékong : Cambodgiens, Laotiens et Vietnamiens en France , publié en 2018 par la sociologue Karine Meslin aux Éditions du Détour qui explore l’histoire des réfugiés sud-est asiatiques installés en France à partir de témoignages de la « première génération » ; ainsi que le numéro spécial de la revue Moussons, « Après la migration. Trajectoires, transmission, appartenances des populations venues d’Asie du Sud-Est », dirigé par la sociologue Hélène Bertheleu paru en décembre 2023.
3Dans Générations post-réfugiées, les histoires des réfugiés du Cambodge, du Laos et du Vietnam sont mises en lumière dans toute leur complexité faisant un pied de nez à l’essentialisation et l’invisibilisation dont les réfugiés font l’objet depuis leur arrivée en France. Cet ouvrage regroupe une grande diversité de contributions aux formes variées (article scientifique, entretiens, poèmes, extraits de scènes de théâtre, essais, etc.), produites par des chercheurs et chercheuses, artistes, journalistes, documentaristes, écrivain·es, et personnes engagées dans la vie associative. En partant du postulat que les descendants des réfugiés du Cambodge, Vietnam et Laos n’avaient que peu fait l’objet de recherches, cet ouvrage offre des pistes de compréhension concernant l’identité sud-est asiatique en France, tout en donnant la parole aux premiers concernés. La génération post-réfugiée est définie comme les « enfants et petits-enfants des familles qui ont été réinstallées en France avec le statut de réfugié dans ce contexte historique post-1975 » (p. 39). Ici, les membres de cette génération reviennent, entre autre, sur les implications d’une histoire complexe teintée par des évènements traumatiques que sont : le génocide ou la guerre ; le processus d’acculturation et d’intégration en France ; la question de la transmission de la mémoire et la réappropriation de ces récits par les générations post-réfugiées à travers diverses productions artistiques ; la question de la représentation des « Asiatiques » (au sens large du terme) et les initiatives politiques mises en place pour venir à bout des stéréotypes et du racisme dont la communauté asiatique fait l’objet.
4L’ouvrage rassemble les textes de vingt-trois contributeurs et s’organise autour de quatre thèmes, chacun constituant une partie, que nous présenterons successivement : la représentation, la transmission de la mémoire, la création artistique et les revendications.
La représentation
5Les contributions de cette partie se penchent sur la construction des différentes représentations dont font l’objet les réfugiés d’Asie du Sud-Est et leurs descendants, et plus largement les Asiatiques en France : « travailleurs », « discrets », « minorité modèle », « modèle de l’intégration », etc. et comment celles-ci se transforment en injonctions pour les membres de la communauté.
6Karine Meslin situe tout d’abord le contexte historique au sein duquel s’est inscrit l’arrivée en France des réfugiés d’Asie du Sud-Est, elle présente notamment les conditions d’accueil exceptionnelles mis en place par l’État français et la société civile, qui conditionneront les représentations de ces communautés et les comportements des réfugiés. On comprend que leur accueil fut un choix politique en contexte de guerre froide – chaque réfugié incarnant les méfaits du communisme, l’État français se posait comme « défenseur et garant de la liberté » (p. 63). Le statut de réfugié, attribué quasi-systématiquement aux ressortissants d’Asie du Sud-Est a ainsi permis de légitimer leur arrivée puis leur présence en France. L’hypermédiatisation des boat people (posant d’ailleurs la première pierre à l’entreprise d’essentialisation de la communauté) a, elle, induit un élan d’empathie et de solidarité de la part de la société civile. Cependant, cette hyper-visibilité s’est transformée, au fur et à mesure de l’intégration de ces communautés en France, en une invisibilisation. Celle-ci – nous explique la contribution de Boulomsouk Svadphaiphane – est tant le fruit de la représentation de ces communautés souvent considérées comme des « étrangers polis, discrets, peu exigeants » (p. 65) (attributs également hérités d’un imaginaire colonial), que des comportements adoptés par ces réfugiés caractérisés par une hypercorrection sociale, nourrie par un sentiment de dette envers leur pays d’accueil. Stéphanie Nann et Mai Lam Nguyen-Conan mettent en lumière la complexité du parcours de cette intégration « modèle » qui a souvent été effectué au prix du sacrifice de l’identité culturelle ou du moins à sa relégation à la sphère du privé. Dans cette partie nous découvrons également les conflits intergénérationnels existants entre les générations des réfugiés et leurs descendants, nés ou ayant grandi en France, pour qui la construction identitaire relève d’un travail d’équilibriste entre culture d’origine et culture d’accueil. Pour ceux-ci, les injonctions de leurs aînés à « ne pas faire de vague » les encourageant à maintenir une identité performative de « bon étranger », rentrent en conflit avec la volonté de déconstruire les discours essentialisants, aux apparences positives, mais qui ne protègent pas réellement du racisme et de la discrimination.
La transmission de la mémoire
7Dans la seconde partie de l’ouvrage, est exploré un sujet rarement abordé : la transmission de la mémoire des réfugiés d’Asie du Sud-Est, ou plutôt l’absence de celle-ci et le silence planant sur les histoires familiales des générations post-réfugiées. Cette partie s’ouvre sur un chapitre de Khatharya Um, traitant, à travers l’exemple cambodgien, des difficultés à transmettre la mémoire, particulièrement lorsque celle-ci est porteuse d’évènements profondément traumatiques. Elle procède à une présentation presque chronologique de l’effacement de la mémoire. L’expérience du génocide, par sa nature d’extrême violence, rend la construction d’un discours pour le décrire presque impossible pour beaucoup des aînés, tandis que l’expérience de l’exil participe à la relégation de ces discours à un cadre territorial et temporel distant. Les conditions de cet exil participent aussi à la pérennité de ce silence dans le présent. K. Um souligne l’importance des acteurs extérieurs pour la mémoire et la transmission : « le “modèle républicain” d’intégration de la France laisse peu de place aux identités multiculturelles » (p. 122) ; en ce sens, la perte de la langue et l’inexistence de ces récits dans l’histoire française participe à leur effacement, tandis que les préoccupations présentes d’intégration prennent l’ascendant sur le besoin ou l’envie de revivre le passé.
8Le silence n’efface pas pour autant l’absence : l’absence de ceux perdus ou restés, l’absence d’histoire et de souvenirs. Une absence qui est tant vécue par les aînés que par les générations « d’après ». Les contributions de Christine Huynh, Lana Chhor et Doan Bui présentent leurs parcours individuels en quête de cette mémoire et nous rappellent l’importance, si ce n’est la nécessité, de se rappeler et de transmettre la mémoire. Nous comprenons donc que ce silence est symptomatique d’une grande partie des réfugiés d’Asie du Sud-Est, qu’ils soient originaires du Cambodge ou du Vietnam (ce volume ne comporte malheureusement pas de récit d’histoires laotiennes). La nécessité de rompre le silence est liée au processus de construction personnelle, lequel peut être issu de réflexions sur la transmission à leurs propres descendants (pour finalement préparer le futur), et permet par là-même de se resituer dans une histoire et une identité collective, de s’enraciner. Ces récits illustrent les difficultés pouvant survenir de la restitution de la mémoire, les conflits et divergences de position au sein d’une même famille ou communauté, la souffrance issue de l’évocation de souvenirs traumatiques.
La création artistique
9La troisième partie met l’accent sur l’art comme « outil de négociation de la relation entre histoire et identité » (p. 163). Dans cette partie, de nombreuses productions artistiques (littérature, film, théâtre) sont citées et illustrent les différentes manières dont la mémoire est racontée à travers la création artistique. Le processus de création permet parfois de justifier l’ouverture du dialogue avec les personnes porteuses de la mémoire ; il participe aussi, dans sa longueur, à comprendre le passé et, pour les créateurs, à se resituer dans sa continuité en se réappropriant les récits. La diversité de média permet également de raconter, autrement que par les mots. Finalement, ces créations issues des générations post-réfugiées constituent un leg pour les générations à venir, des ressources pour les actuels membres de leur communauté encore dans le silence, et des représentations produites par les premiers concernés pour ceux souhaitant les définir.
La revendication
10La partie finale de cet ouvrage élargit la discussion à l’ensemble des « Asiatiques de France » dans une continuité logique – après avoir présenté la dilution de l’identité des sud-est Asiatiques dans le groupe, perçu de façon homogène, des Asiatiques. Cette partie vient nuancer les stéréotypes plutôt positifs présentés dans la première partie et met en lumière la discrimination et le racisme, souvent ordinaire, et parfois meurtrier, dont les Asiatiques font l’objet. Vincent Geisser procède à une démonstration de l’instrumentalisation politique et médiatique de la « minorité modèle » au service d’une mise en compétition symbolique entre les différentes communautés d’immigrés en France, à travers son utilisation pour stigmatiser les communautés d’origines africaine et maghrébine. Cette partie rajoute à l’argument de l’invisibilisation des communautés asiatiques. Face à celle-ci, les membres de la communauté se saisissent, de nouveau, de ces problématiques. Hélène Le Bail présente les initiatives de lutte, créées par les descendants d’immigrés d’Asie du Sud-Est et de Chine, pour visibiliser les micro-agressions – expression du racisme ordinaire – et procède par là-même au juste rappel de ces stéréotypes stigmatisants. Cette partie inclut un grand nombre de témoignages de personnes d’origine asiatique illustrant la complexité de la construction de cette cause, leurs réflexions sur les moyens de lutte, la défense de la cause auprès des aînés, etc.
11Pour conclure, cet ouvrage, riche de témoignages personnels et de fines analyses, vient mettre en lumière l’histoire des populations sud-est asiatiques en France, en abordant toutes les dimensions temporelles de leur existence. Les difficultés d’un passé traumatique, les parcours complexes des générations post-réfugiées et la préparation d’un futur au sein duquel les Asiatiques du Sud-Est sont enfin compris et reconnus dans leur diversité mettant fin à leur essentialisation et invisibilité. Il offrira aux lecteurs de nouvelles connaissances sur cette communauté mal connue et pourtant côtoyée par tous, ainsi que des pistes de réflexions sur des sujets plus généraux, sans être moins importants, tels que la mémoire et sa transmission, les vestiges de l’histoire coloniale française ou encore le sort des minorités racisées en France. Cette lecture pourrait intéresser à la fois les chercheurs et chercheuses, dans la mesure où elle apporte une perspective contemporaine sur les nouvelles générations qui constituent la communauté sud-est asiatique, ainsi qu’au grand public grâce à l’accessibilité dont fait preuve cet ouvrage. Elle constitue également un point de départ solide pour les membres de cette génération post-réfugiée toujours en quête de réponses sur leurs identités et histoires familiales.
Pour citer cet article
Référence papier
Jade Thavixay, « Khatharya Um & Hélène Le Bail, éd., Génération post-réfugiées. Les descendants de réfugiés d’Asie du Sud-Est en France », Moussons, 44 | 2024, 223-226.
Référence électronique
Jade Thavixay, « Khatharya Um & Hélène Le Bail, éd., Génération post-réfugiées. Les descendants de réfugiés d’Asie du Sud-Est en France », Moussons [En ligne], 44 | 2024, mis en ligne le 19 novembre 2024, consulté le 15 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/moussons/12320 ; DOI : https://doi.org/10.4000/134x8
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