BARBER, Benjamin, 1996, Djihad versus McWorld. Mondialisation et intégrisme contre la démocratie, Paris : Desclée de Brouwer.
IMRON, Ali, 2007, Sang Pengebom [Le poseur de bombes], Jakarta : Penerbit Republika.
Recherche en sciences humaines sur l’Asie du Sud-Est
Julie Chernov Hwang, Becoming Jihadis. Radicalization and Commitment in Southeast Asia, Oxford, Oxford University Press, 2023, XIII + 201 p.
1Becoming Jihadis, le nouvel ouvrage de Julie Chernov Hwang, enseignante-chercheuse au Goucher College, répond à la question de savoir pourquoi et comment un individu devient membre d’une organisation terroriste radicale, termes auxquels elle semble préférer celui d’extremist (pp. IX, 29-31). L’un des principaux mérites de son ouvrage est de laisser parler les acteurs en nous permettant d’entendre leurs voix dans des citations d’entretiens. Cette démarche compréhensive fort appréciable n’est pas sans rappeler l’usage que l’école anthropologique de Chicago faisait des témoignages biographiques. Les données empiriques sur lesquelles s’appuie Mme Chernov Hwang ont été recueillies sur une dizaine d’années et sont issues de 150 interviews qu’elle a menées avec 97 Indonésiens et 25 Philippins affiliés respectivement à 14 et 3 groupes jihadistes (pp. IX, 27, 29). L’autrice complète ce riche matériau en s’appuyant sur certaines autobiographies d’activistes et sur un panel de littérature secondaire qu’elle mentionne dans une section de l’introduction et dans des notes (pp. 10-15, 165, 172). On regrettera néanmoins l’absence d’une bibliographie reprenant systématiquement les titres de ces études, essentiellement rédigées en anglais, qui relèvent des domaines de la politologie et de la psychologie sociale. Becoming Jihadis comporte un index et des tableaux très éclairants, qui font bien ressortir les différences des situations indonésienne et philippine (pp. 36, 41, 84). Le cas philippin apparaît d’ailleurs comme une sorte de contrepoint limité au « riche paysage fragmenté de l’extrémisme islamiste indonésien1 » (p. 22).
2Adhérer à une organisation extrémiste est un « processus graduel et progressif de socialisation à l’intérieur d’une communauté alternative exclusive2 » (p. 6), « un processus initiatique graduel […] revêtant la forme d’une conversion3 » (p. 111). Becoming Jihadis suit donc explicitement un parcours chronologique (p. 31) menant des motivations (chapitre 1) aux mécanismes de l’adhésion (chapitres 2 et 3), puis aux conséquences de cette dernière (chapitres 4 et 5), c’est-à-dire aux conduites induites et aux actions perpétrées en vertu de cet engagement. À cette phase finale appartiennent le changement d’affiliation (le passage d’une organisation islamiste à une autre) et, plus rarement, la déradicalisation et le retour à la société commune (p. IX).
3Outre la soif d’aventures et de nouvelles expériences (p. 31), la frustration, le ressentiment et le désir de vengeance sont les principaux ressorts de l’engagement jihadiste (pp. 11, 31, 37, 48, 50-51, 91-92, 94, 97, 124, 135). Ce « sentiment de solidarité vindicatif4 » (p. 92) peut se référer à un Occident perçu comme globalement hostile à l’Islam (pp. 17-18) ou renvoyer à des expériences traumatiques liées à des zones de conflit, qu’elles aient été personnellement vécues ou que l’on en ait pris conscience sur la base de témoignages. Les sources mentionnent les massacres ayant eu lieu à Ambon, en 1999, lors de la fête de la rupture du Jeûne, et les exactions de Walisongo à Poso, en 2000, qui ont visé une mosquée et une école coranique (pp. 92, 124, 138). Ces crimes de guerre imputés à des milices chrétiennes locales ont eu pour conséquence non seulement de faire venir sur le terrain des jihadistes d’autres îles, mais également d’enclencher des attentats terroristes contre des églises chrétiennes, depuis le Noël de l’an 2000 où furent frappées un certain nombre d’églises javanaises y compris la cathédrale de Jakarta (p. 135 ainsi que Imron [2007 : 65]) jusqu’aux attentats plus récents qui ont frappé, en 2018, des églises de Surabaya et la cathédrale de Makassar, en 2021 (p. 18). Si le discours islamiste se présente comme un contre-discours polémiquant avec le discours du nationalisme séculier et de la démocratie républicaine (pp. 100, 116), son action est une ré-action qui se considère comme une légitime défense en représailles à l’agression occidentale et chrétienne (p. 12).
4Les autres motivations de l’engagement islamiste sont l’obtention de bénéfices symboliques (mieux connaître l’Islam et le jihād, obtenir un meilleur statut religieux, etc.) et matériels (accéder à des ressources et à des formes de protection) (pp. 98-99). Ce « désir de trouver une communauté à laquelle appartenir 5» (p. 102) est particulièrement présent dans les milieux sociaux défavorisés et chez certains prisonniers de droit commun (pp. 31, 40, 57-58, 97, 99), l’islamisme pouvant également satisfaire chez ces derniers un besoin de rédemption (pp. 31, 55-56, 97, 154).
5Les deux chapitres suivants portent sur les principaux canaux d’entrée en jihadisme (p. 14). Le chapitre 2 évoque les deux modes d’accès primaires au réseau : la parentèle et l’école (p. 143). De même qu’il y a des familles d’artistes ou d’intellectuels (les Bach, les Mendelssohn et les Wittgenstein, par exemple), il y a des familles de terroristes. Mukhlas, Ali Imron et Amrozi étaient frères (p. 67) et le fils d’Imam Samudra a rejoint Daech (p. 66). La famille de Dita Oepriarto a péri dans les attentats suicides perpétrés en 2018 contre un certain nombre d’églises de Surabaya (p. 144). Les groupes jihadistes recourent d’ailleurs tactiquement aux mariages intracommunautaires pour renforcer les liens de leurs membres (pp. 101, 113). À l’influence directe de la famille s’ajoute celle de l’école, nombre de salafistes jihadistes ayant été formés dans les établissements d’enseignements de leur réseau (pp. 30, 64). Les terroristes Hambali, Amrozi, Ali Imron, Imam Samudra et Noordin Top ont, par exemple, étudié dans le même pesantren6 de la Jemaah Islamiyya (p. 145).
6Le chapitre 3 évoque les portes d’accès secondaires que sont les sessions d’études, les séjours en prison, l’implication dans des conflits régionaux, comme ceux des Philippines (1994-2006), des Moluques (1999-2002) et de Poso (1999-2001), et l’usage des réseaux numériques donnant accès aux sites jihadistes. Si la promiscuité et le partage de la vie quotidienne dans les pesantren, et a fortiori dans les camps d’entraînement, produit parfois un sentiment de fraternité qui l’emporte sur les liens du sang, les autres voies d’accès au réseau du terrorisme islamiste ont une efficacité moindre et moins durable que l’éducation reçue dans la famille et les écoles salafistes dès le plus jeune âge (pp. 78-79, 125, 143). Les liens noués avec le milieu jihadiste à l’occasion de sessions d’études, de séjours en prison et de conflits régionaux d’une durée limitée, ou d’une scolarisation plus tardive, apparaissent souvent moins profonds et moins durables (pp. 76-78, 100, 124-125). Quant aux sites électroniques radicaux, s’ils ont eu pour effet de disséminer globalement les contenus idéologiques jihadistes (p. 106) et d’embrigader ainsi de nouveaux membres, leur rôle n’est, selon l’autrice, qu’un rôle d’appoint (p. 107) et de renforcement (p. 109). Ils permettent d’entrer en contact avec le réseau, débouchant parfois sur des rencontres en chair et en os (pp. 89, 103). Ces considérations peuvent certes surprendre, tant l’islamisme a partie liée avec Internet, mais elles confirment le présupposé de l’ouvrage, selon lequel le rôle du discours idéologique est subalterne, subordonné à celui des relations sociales effectives (p. 13).
7On peut se demander si l’ordre d’exposition choisi par l’autrice, qui nous conduit des motivations individuelles aux vecteurs sociaux d’embrigadement, ne répond pas à une logique analogue à celle du marché. Devenir jihadiste apparaît comme la combinaison de deux paramètres : savoir ce que l’on cherche et connaître les bonnes personnes, celles qui feront office de catalyseurs, de médiateurs, voire de mentors (pp. 41, 45, 59, 155). L’individu exprime une demande que satisfait le groupe jihadiste (p. 40). Réciproquement l’organisation cible des personnes susceptibles de se rallier à elle : personnes vulnérables (pp. 108, 133, 143), criminels de droit commun n’hésitant pas à verser le sang (p. 101), individus convaincus d’avance car issus de milieux salafistes (pp. 131-132).
8Les derniers chapitres portent sur les conséquences de l’adhésion à un groupe jihadiste. La première, d’ordre symbolique, est l’adoption de signes ostentatoires d’appartenance qui entérinent la rupture avec la société civile environnante (pp. 82, 112, 143). La seconde consiste dans des engagements concrets, allant de l’enseignement et de la prédication, en vue de mobiliser de nouvelles troupes et de consolider le groupe, aux combats de terrain et aux attentats terroristes, en passant par le soutien logistique : collecte de fonds, organisation des déplacements, recherches d’armements, etc. (pp. 126, 131). L’adhésion à un mouvement terroriste est à géométrie variable en intensité comme en durée (p. 129).
9Julie Chernov Hwang, dans cet ouvrage clair et pédagogique, avance la thèse selon laquelle adhérer à un groupe terroriste, c’est « rejoindre une communauté de gens qui partagent des croyances, un objectif, des valeurs, des normes, des buts et, par-dessus tout, un profond engagement les uns envers les autres7 » (p. 4). Comme le résume également la quatrième de couverture, « l’épaisseur du lien social8 » (p. 143) joue un rôle déterminant dans l’engagement jihadiste, tandis que l’idéologie n’a qu’un rôle de renforcement, étant davantage un ciment (binding agent) qu’une cause. Si l’idéologie, comme dans un schéma d’explication marxiste, ne détermine pas, mais surdétermine les phénomènes sociaux, la thèse de Julie Chernov Hwang rejoint une longue tradition faisant de l’amour le fondement du lien social. La ukhūwa islamiste prendrait la place de la philia grecque, et la haine des autres ne serait que la conséquence obligée de cet amour exclusif des siens (pp. 12, 82, 87, 102, 110, 138, 157-161). Cette thèse trop générale pose, selon nous, trois problèmes.
101. D’abord, elle postule une sorte de déterminisme social qui échoue à penser les exceptions, certains individus pouvant, non sans peine, s’interroger, voire s’émanciper de la tutelle de leur micro-société. Le cas d’Ali Imron apparaît ici exemplaire. Bien qu’il ait reçu la même éducation que son frère Amrozi, il en est venu à discuter l’interprétation et l’usage que l’islamisme radical prône du jihād en leur opposant l’approche de la tradition majoritaire. Le chapitre 5 de son autobiographie oppose ainsi explicitement le « vrai » jihād, visant à défendre une communauté musulmane agressée, au terrorisme qui cible et atteint des innocents (p. 120).
112. La minoration du rôle de l’idéologie favorise ensuite une approche trop générale du phénomène jihadiste. Le choix d’un terme vague comme « extrémisme » permet de mettre sur le même plan les groupes islamistes terroristes, l’extrême droite nationaliste et l’IRA (p. 30). Or si cette organisation nationaliste républicaine a bel et bien recouru à la violence, cette dernière s’inscrivait dans le cadre d’un désir d’État-nation indépendant sans arrière-plan transcendant. L’islamisme, en revanche, nous semble inséparable d’une mondialisation dissolvant les États-nations (voir Barber 1996). De nombreux éléments mentionnés dans l’étude de Julie Chernov Hwang évoquent d’ailleurs un possible rapprochement avec le phénomène totalitaire tel que l’analyse Hannah Arendt. Trois points justifient, à nos yeux, ce rapprochement :
123. Enfin, si l’approche politologique de l’autrice a sa justification, elle a aussi ses limites. La violence islamiste est en effet une violence perpétrée au nom de l’Islam, entendu à la fois comme civilisation et comme religion. En exaltant les martyrs, elle sous-tend une théologie sacrificielle du mérite individuel (pp. 105, 115, 139, 144), qui prend le contrepied, dans le champ religieux musulman, d’une tradition spirituelle d’effacement de soi devant la Prédestination divine.
13Becoming Jihadis apparaît donc au final comme un ouvrage instructif, bien exprimé, bien documenté et bien organisé, faisant constamment œuvre de clarté pédagogique. Son autrice y soutient que l’engagement jihadiste serait avant tout basé sur « l’épaisseur des liens sociaux » et non sur l’idéologie qui, telle l’intendance, suivrait le reste de la troupe (pp. 110, 143, voir aussi pp. 13 et 157). Cette thèse, qui s’apparente à celle de Marc Sageman (pp. 12-13), offre à nos yeux une description précise d’un phénomène qu’elle ne suffit pourtant pas à expliquer. Étant donné la complexité de la question du terrorisme islamiste, les approches conjointes de la philosophie politique et de l’islamologie nous semblent devoir compléter avantageusement le point de vue essentiellement sociologique que promeut ici Julie Chernov Hwang.
BARBER, Benjamin, 1996, Djihad versus McWorld. Mondialisation et intégrisme contre la démocratie, Paris : Desclée de Brouwer.
IMRON, Ali, 2007, Sang Pengebom [Le poseur de bombes], Jakarta : Penerbit Republika.
1 « The rich fragmented landscape of Indonesian Islamist extremism » (toutes les traductions sont de notre fait).
2 « Joining is a gradual and incremental process of socialization into an exclusive alternative community ».
3 « […] a gradual initiation process [… that] takes the form of a sort of personal conversion ».
4 « Sense of vengeful solidarity ».
5 « Desire to belong and find a community and belongings ».
6 Pour mémoire, un pesantren est un établissement d’enseignement des disciplines religieuses musulmanes, souvent situé en milieu rural, et dont les élèves sont pensionnaires.
7 « Joining a community of people who share beliefs, purpose, values, norms, goals, and, above all, a dep commitment to one another ».
8 « Thick social ties ».
9 « Alternative kinship community based on a narrow understanding of us versus them ».
10 « I hear and I obey ».
Haut de pageEtienne Naveau, « Julie Chernov Hwang, Becoming Jihadis. Radicalization and Commitment in Southeast Asia », Moussons, 45 | 2025, 270-273.
Etienne Naveau, « Julie Chernov Hwang, Becoming Jihadis. Radicalization and Commitment in Southeast Asia », Moussons [En ligne], 45 | 2025, mis en ligne le 25 juin 2025, consulté le 15 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/moussons/13104 ; DOI : https://doi.org/10.4000/147jz
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