1Delon Madavan, géographe, docteur de Sorbonne Université et chercheur associé au Centre d’études et de recherche sur l’Inde, l’Asie du Sud et sa diaspora (CERIAS) de l’université du Québec à Montréal (UQAM), offre ici une version condensée de sa thèse soutenue en 2013, et consacrée aux minorités tamoules d’une ville d’Asie du Sud, Colombo, et de deux villes d’Asie du Sud-Est, Kuala Lumpur et la cité-État de Singapour. La diaspora tamoule, dont l’exposition médiatique a été forte entre la fin des années 1980 et 2009 du fait du conflit armé opposant l’État sri-lankais et les Tigres de libération de l’Eelam tamoul (LTTE), avait été étudiée en France par Anthony Goreau-Ponceaud (2008), mais avait peu attiré l’attention des spécialistes francophones de l’Asie du Sud-Est, à l’exception des recherches de Silvia Vignato auprès des populations tamoules indonésiennes de Sumatra-Nord dans le cadre de sa thèse (1999). L’étude de Delon Madavan apporte donc un complément de connaissances et d’analyses bienvenu et original, autant du point de vue des études sud-est asiatiques que des études migratoires.
2Comme le rappelle l’introduction, les Tamouls, en tant que groupe ethnique, présentent en effet la particularité de se trouver partout en situation de minorité, y compris, paradoxalement, dans les deux pays perçus comme les foyers originels de la diaspora, l’Inde (avec l’État du Tamil Nadu) et Sri Lanka (dont les provinces Nord et Est sont majoritairement peuplées de Tamouls, et faisaient à ce titre l’objet des revendications indépendantistes du LTTE sous le nom de Tamil Eelam). Il s’agit donc, pour l’auteur, de comparer trois de ces situations minoritaires sous l’angle de l’insertion des Tamouls dans des sociétés d’accueil multiculturelles et post-coloniales, et des dynamiques de l’identité tamoule, entre permanences, éventuelle érosion et recompositions. Cette question est explorée dans le contexte de trois villes-capitales, ce qui permet à l’auteur d’interroger, à l’échelle locale, la dimension territoriale de l’identité ethnique et de ses transformations, dans une perspective articulant les géographies urbaine et culturelle. Cette démarche s’appuie sur une méthodologie principalement qualitative, exposée avec clarté et transparence à la fin de l’introduction, puis ponctuellement au fil des chapitres. Elle articule deux séries de questionnaires, l’une administrée de manière aléatoire à l’échelle de chaque ville, et portant sur la perception générale par les Tamouls de leur situation, l’autre distribuée à l’échelle de chacun des dix quartiers choisis comme études de cas (trois à Colombo, quatre à Kuala Lumpur et trois à Singapour) et permettant ainsi de mettre en évidence des pratiques spatiales et des représentations de l’ethnicité contrastées à l’intérieur d’une même agglomération urbaine. Au total, ce ne sont pas moins de 654 réponses aux deux questionnaires qui ont été collectées, complétées par des entretiens avec différents profils de personnes-ressources (universitaires, membres ou animateurs d’associations communautaires), ainsi que des observations structurées selon la méthode des « quartiers-paysages » inspirée des travaux de Philippe Gervais-Lambony (1994) sur les citadinités en Afrique subsaharienne. Delon Madavan ne fait pas secret des difficultés qu’il a rencontrées à Sri Lanka qui était encore, à l’époque de ses enquêtes (fin de la décennie 2000), un pays en guerre : malgré une approche prudente, progressant de proche en proche dans les réseaux de connaissances des personnes enquêtées, le chercheur a parfois été confronté à la peur, souvent à la détresse et à l’isolement, de nombreux Tamouls déplacés depuis les provinces Nord et Est du fait du conflit.
3La première partie dresse un tableau géo-historique des situations minoritaires dans lesquelles vivent les Tamouls de chacun des trois pays. Cette étape préalable, fondée principalement sur des ressources bibliographiques croisées toutefois avec l’exploitation directe de plusieurs recensements remontant jusqu’à la première moitié du xxe siècle, est décisive en ce qu’elle permet de comprendre, dans une perspective historique, à quel point le statut de minorité, ou les expériences de minorisation vécues par les Tamouls, peuvent varier en fonction des circonstances de leurs migrations et des politiques des métropoles coloniales puis des États post-coloniaux à leur égard. Le premier chapitre revient sur les migrations organisées de travailleurs tamouls en Asie du Sud et du Sud-Est sous la colonisation britannique, à l’origine des premières structures de la diaspora, entre le milieu du xixe siècle et les années 1930. Ces migrations s’inscrivent dans des logiques très diverses, de l’indentured labour dans les mines et les plantations exploitant des classes défavorisées originaires principalement d’Inde, à la promotion de Tamouls jaffnais au sein des administrations coloniales de Ceylan, en passant par les migrations forcées de détenus. Elles ont donné lieu à la première génération de quartiers ethniques tamouls, Saint-Paul, Kotahena puis Wellawatta à Colombo, Serangoon à Singapour, Brickfields et Sentul à Kuala Lumpur. Le deuxième chapitre poursuit le fil de l’histoire en posant la question de l’intégration de ces Tamouls, dont la présence initiale est essentiellement liée aux logiques impériales de la domination britannique, au sein des trois États post-coloniaux. À Sri Lanka, l’État indépendant dominé par l’ethnie cingalaise adopte une délimitation restrictive de la citoyenneté, qui ne s’applique qu’aux Tamouls ceylanais et qui exclut de fait les Tamouls originaires du sud de l’Inde. En Malaisie, les conditions d’octroi de la citoyenneté sont également restrictives pour les Tamouls, dans un contexte de promotion de l’identité et de la langue malaises. Dans ces deux États, les politiques post-coloniales se sont révélées discriminatoires à l’endroit des Tamouls, entre une discrimination linguistique au sein de l’État et une colonisation de la province Est de l’île par les Cingalais à Sri Lanka, et une politique de discrimination positive au bénéfice des Malais en Malaisie. Singapour se démarque de ce point de vue en facilitant l’accès à la citoyenneté pour tous les anciens sujets de l’Empire britannique, et en élaborant une forme assez originale de nationalisme multiculturel, fondé sur quatre catégories ethniques larges et génériques : les Chinois, les Malais, les Indiens (en réalité majoritairement Tamouls) et les « Autres » (modèle dit CMIO).
4Le deuxième temps de l’ouvrage est consacré à l’analyse des dimensions proprement spatiales et urbaines de l’ethnicité et de l’identité tamoules dans les trois villes d’étude. C’est ici que l’important matériau empirique recueilli par Delon Madavan dans le cadre de sa thèse est le plus largement mobilisé, et donne lieu à des analyses fines qui soulignent toute la plasticité des catégories ethniques, notamment face à la métropolisation et aux transformations socio-spatiales qu’elle induit. Le troisième chapitre analyse les formes de territorialisation de l’identité tamoule dans l’espace de trois villes. Il s’ouvre sur une description minutieuse des quartiers identifiés par les citadins comme « tamouls ». On y retrouve les quartiers d’implantation historiques des Tamouls et des autres communautés sud-asiatiques comme Kotahena et Welawatta à Colombo, ou les « Little India » des métropoles sud-est asiatiques : Brickfields, Masjid India et Sentul à Kuala Lumpur, et Serangoon à Singapour. Mais l’auteur observe aussi des espaces d’implantation plus récente des Tamouls, comme Dehiwela, en périphérie de Colombo, où se sont installés de nombreux déplacés du Nord et de l’Est, Kampung Pandan, à Kuala Lumpur, qui a accueilli les familles d’anciens coolies tamouls employés dans les plantations à la fin de la période britannique, Adam Road et Yishun, à Singapour, respectivement quartier pavillonnaire en position péricentrale et ville nouvelle aménagée à partir du milieu des années 1970 par le Housing Development Board (HDB), qui a notamment accueilli des Tamouls issus des anciens quartiers informels du centre. Après une analyse des principaux lieux structurants des territorialités tamoules (la maison, les lieux de culte, les commerces et différentes structures associatives), l’auteur propose une typologie des différents espaces de vie tamouls, différenciant les espaces majoritairement habités par des Tamouls (1), les espaces marqués par les commerces ethniques (2), les lieux de culte et les sièges d’associations communautaires (3), les espaces résidentiels informels (4) dont le rayonnement en tant que centralité ethnique est bien plus limité en dépit de la présence parfois importante de Tamouls, et les espaces où la présence tamoule demeure marginale (5). Le chapitre 4, particulièrement stimulant, propose d’articuler les transformations des territorialités tamoules, avec celles, plus générales, qui affectent l’ensemble de l’espace urbain, portées par des politiques de métropolisation, à partir des cas de Kuala Lumpur et de Singapour. L’auteur montre que les politiques d’éradication de l’habitat informel, souvent prélude et soutien à des formes de gentrification, ont non seulement renforcé la fragmentation socio-spatiale de ces villes, mais aussi entraîné une déterritorialisation d’une partie de la communauté tamoule, privée des ressources sociales et économiques offertes par ces anciens quartiers ethniques. Mais un autre apport majeur du chapitre réside dans l’analyse du positionnement très contrasté des Tamouls à l’égard de ces politiques : si les habitants des quartiers touchés les déplorent, les populations plus aisées et qualifiées tendent plutôt à les soutenir, ce qui montre, comme l’écrit l’auteur, que « [P]lus que la conscience ethnique, c’est la conscience de classe qui est déterminante pour comprendre le positionnement des classes moyennes et aisées tamoules » (p. 179). On peut néanmoins regretter l’utilisation fréquente, dans cette deuxième partie, du terme « bidonville » pour désigner les quartiers ethniques tamouls d’origine informelle. Ce terme, largement décrié par les géographes de l’urbain et les urbanistes travaillant dans les Suds pour son caractère généralisant et stigmatisant, aurait aisément pu être remplacé par le vocable vernaculaire kampung, en usage dans le monde malais et qui apparaît d’ailleurs à la fin du chapitre, ou les notions plus génériques d’habitat informel, incrémental, ou autoconstruit.
5Tout en maintenant la focale sur les populations tamoules des trois villes d’étude, la troisième partie de l’ouvrage envisage le rôle des liens transnationaux propres à la diaspora dans la construction de leurs identités et de leur rapport aux sociétés et aux espaces d’accueil. Le chapitre 5 montre comment différents avatars du transnationalisme tamoul agissent, plus ou moins efficacement, pour opérer la bascule entre l’appartenance ethnique et l’appartenance à une « nation » tamoule. Une première forme de transnationalisme, ancrée dans l’espace de référence du Tamil Nadu et plus largement du sud de l’Inde, apparaît dès les années 1930 avec le mouvement dravidien, qui articule des revendications culturelles comme la défense de la langue tamoule et de son enseignement à des revendications sociales, comme le rejet de la société de castes. Cette communauté tamoule centrée sur le Tamil Nadu est aussi puissamment cimentée par les industries culturelles du sud de l’Inde, au premier rang desquelles Kollywood, l’industrie du cinéma tamoul basée à Chennai, dont les productions sont largement diffusées au sein de la diaspora, et notamment en Asie du Sud-Est. La deuxième forme de transnationalisme analysée par l’auteur, plus directement politique, correspond à l’internationalisation du conflit entre le LTTE et l’État sri-lankais. Si les revendications du LTTE sont globalement accueillies favorablement par les Tamouls de Malaisie et de Singapour, dont la majorité n’est pourtant pas originaire de Sri Lanka, elles ne rencontrent pas le même écho effectif dans les deux pays sud-est asiatiques. En Malaisie, la mobilisation pro-Eelam est très forte jusqu’à la fin des années 2000, dans la mesure où elle est alimentée par la minorisation que subissent les Tamouls face à la majorité malaise. À Singapour, au-delà de la sympathie parfois affichée, la mobilisation demeure somme toute inexistante, du fait non seulement de la répression de ce type de mouvement par l’État, mais aussi, plus profondément de la dépolitisation totale de l’ethnie opérée par la synthèse nationale singapourienne, qui rend beaucoup plus difficile l’identification des Singapouriens tamouls à la situation sri-lankaise. Le sixième et dernier chapitre fait le lien entre les transnationalités tamoules et les migrations contemporaines au sein de la diaspora, en distinguant deux situations. Sri Lanka, d’une part, est devenu du fait de la guerre une terre d’émigration tamoule. Si les perspectives d’emploi offertes par les pays du Moyen-Orient attirent de nombreux Tamouls à court terme, leurs projets migratoires visent plutôt une installation définitive en Europe, en Amérique du Nord ou en Australie, en mobilisant le soutien de membres de la diaspora installés sur place, parfois par le biais d’unions matrimoniales. Kuala Lumpur et Singapour, d’autre part, sont des métropoles attractives pour les candidates et candidats à la migration d’Asie du Sud et du Sud-Est. L’auteur y relève donc la constitution d’une nouvelle diaspora, constituée de quelques Tamouls qualifiés employés dans des secteurs porteurs comme l’informatique, mais aussi de nombreux travailleurs non-qualifiés, employés dans le cadre de contrats précaires, et pour lesquels l’accès à la citoyenneté, ou même à un permis de résidence permanent, est des plus difficiles. Les rapports entre ces deux générations de diasporas diffèrent ici encore d’un pays à l’autre : en Malaisie, les migrations récentes, en particulier qualifiées, sont vues comme une opportunité de conforter, voire de renforcer, la place de Tamouls dans la société malaisienne, tandis qu’à Singapour, les nouveaux arrivants tendent à être considérés comme de potentiels concurrents par leurs prédécesseurs. Ici encore, l’analyse se révèle souvent d’une grande finesse, le jeu complexe des identités et de leurs recompositions au gré des itinéraires migratoires étant précisément documenté au moyen de verbatim d’entretiens. L’étude des tensions suscitées les dimanches par la présence d’un nombre croissant de travailleurs précaires d’Asie du Sud (Tamouls ou non) à Serangoon, le « Little India » de Singapour, constitue un exemple parlant de l’ambivalence des rapports entre les deux générations de la diaspora, même s’il est surprenant – et regrettable – que le propos du chercheur marque à cet endroit si peu de distance avec les discours stigmatisants qui pèsent à Singapour sur ces populations marginalisées et vulnérables.
6La conclusion de l’ouvrage fournit d’utiles éléments d’actualisation des trois terrains, où les tendances décrites par l’auteur se sont pour la plupart prolongées, à l’exception des migrations de retour des Tamouls sri-lankais de Colombo vers les provinces Nord et Est après la fin du conflit, dont l’importance demeure toutefois difficile à évaluer. Au-delà de l’intérêt que représente le croisement des trois terrains et de la grande qualité du travail empirique présenté, l’un des apports principaux de cette étude réside dans la problématisation qu’elle opère de l’ethnie et de l’ethnicité, dont on comprend particulièrement bien ici le caractère dynamique, et le statut de construit historique, mais aussi géographique, le rôle des processus de territorialisation dans sa construction étant largement documenté. Pour les spécialistes de l’Asie du Sud-Est qui ont l’habitude de travailler dans ce cadre régional, le cas de la diaspora tamoule fournit ici une nouvelle occasion d’interroger et d’ouvrir ce cadre, qu’il faut se garder de penser trop étanche. On prend ici toute la mesure des circulations humaine, matérielle et idéelle qui unissent, d’une mondialisation à l’autre, le monde indien et notre « angle de l’Asie ».