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Le rejet des mythes canoniques bouddhiques dans L’ombre blanche de Saneh Sangsuk : vers un non-bouddhisme

The Rejection of Buddhist Canonical Myths in Saneh Sangsuk’s The White Shadow : Towards a Non-Buddhism
Frédéric Maurel
p. 63-74

Résumés

Au cours de la dernière décennie, un groupe d’écrivains marginaux à tendance à remettre en cause les valeurs traditionnelles thaïes. Parmi eux, Saneh Sangsuk, auteur d’un roman intitulé L’ombre blanche (Ngao Si Khao), sans doute l’auteur le plus radical de ce groupe, en arrive à mettre à l’index tous les « mythes » canoniques bouddhiques qui ont construit la Thaïlande moderne. Cette attitude le conduit à rejeter toutes formes de religiosité et de sentiment du sacré.

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Texte intégral

  • 1 Comme en Occident, ce courant trash met en avant trois éléments principaux : les émois sexuels, le (...)
  • 2 Le système de translittération des mots thaïs employé dans cet article est conforme à celui utilisé (...)
  • 3 Sur une mise au point sur la notion de « mythe » et de « thème » dans la littérature thaïe, ainsi q (...)

1Au début des années 1990, apparaît en Thaïlande un courant littéraire trash1. Ce courant voit le jour au moment où le royaume est en plein Âge d’or et connaît une forte croissance économique. En dépit de ce contexte favorable, le pays doit faire face à tout une série de problèmes plus ou moins connexes : corruption grandissante, déliquescence du clergé bouddhique, problèmes d’environnement, société minée par le stupre, croissance dont les fruits sont mal répartis, crise des valeurs traditionnelles, globalisation, SIDA, etc. Cette situation, qui a eu d’évidentes répercussions sur l’imagination des écrivains, a conduit le romancier Saneh Sangsuk2 – la personnalité la plus en vue de ce courant – à réagir vigoureusement aux « mythes3 » canoniques quelque peu asphyxiants qui ont construit la Thaïlande moderne (le « sourire siamois », le pays où, comme le montrent les cartes postales, fourmillent « les moines vertueux à la robe orange… »). Au premier rang d’entre eux apparaît celui du bouddhisme, qui est allègrement démystifié et mis à l’index. Comment s’élabore cette remise en question des « mythes » bouddhiques ? S’agit-il d’une réaction au système de pensée local ? D’une forme de pensée façonnée par l’Occident ? D’une démarche allant dans le sens d’une Weltliteratur ?

L’ombre blanche de Saneh Sangsuk : présentation générale

  • 4 Au cours de sa carrière d’écrivain, Saneh Sangsuk a eu recours à un certain nombre de pseudonymes, (...)
  • 5 La date d’édition qui figure sur l’ouvrage, dans sa version originale, est 1993 (2536). Il s’agit d (...)
  • 6 Il existe une traduction en français de ce roman (Sangsuk 2001a), ainsi qu’une traduction en anglai (...)
  • 7 Sur la réception de la littérature occidentale en Asie du sud-est, voir Harrison (2001).
  • 8 Cette nouvelle, assez longue, puisqu’elle court sur 75 pages, raconte l’histoire d’un enfant d’une (...)

2Saneh Sangsuk4 est né en 1957 près de Bangkok. Fils de paysans, il montre, dès l’adolescence, une attirance pour l’écriture. En 1977, il est admis à la Faculté des Humanités de l’Université Sri Nakharin Wirot (campus de Prasarnmit) où il décide d’étudier la littérature anglaise. Ce cursus, sanctionné par un diplôme (qu’il obtient à sa sortie de l’université en 1981), va lui faire prendre conscience de sa vocation littéraire. Cette expérience au contact du monde universitaire va de plus lui faire découvrir l’œuvre de James Joyce et d’Henry Miller, dont l’influence sera décisive sur son œuvre. Mais, confronté à des problèmes matériels importants, il ne peut donner libre cours à sa soif de création artistique. Sans éditeur, rejeté par l’establishment, il décide de créer sa propre maison d’édition (en 1988) qu’il baptise Arunothai. C’est dans ces conditions qu’il publie en 19945 son unique roman jamais édité à ce jour, L’ombre blanche (titre original : Ngao Si Khao) 6, qu’il présente comme le deuxième tome de sa trilogie autobiographique. Mais ce roman, jugé scandaleux, nihiliste et trop joycien, ne remporte qu’un très faible succès7 et Saneh Sangsuk est contraint de fermer sa maison d’édition (en 1994). Outre ce roman, il a écrit des nouvelles, Phu Thuk Kratham (« Les victimes », 1984) et Asorraphit (« Venin », 2000)8, ainsi que des recueils de poèmes, Yam Phlat (« Séparations », 1991) et Takok Pisat (« L’engueulade du fantôme démoniaque », 1991). Aujourd’hui, il vit retiré dans la province de Phetchaburi, se consacrant à l’élaboration de son œuvre. Fort de son récent succès à l’étranger, particulièrement en France, il est maintenant courtisé par les maisons d’éditions thaïes. Cette situation favorable le conduit à écrire notamment – plus exactement à peaufiner, car il existe déjà une première esquisse – le premier tome de sa trilogie autobiographique, qui raconte son enfance, les crimes commis par son père et les aventures extra-conjugales de sa mère.

3Outre les travaux sus-mentionnés, il s’est distingué dans le domaine de la traduction en thaï de quelques grands morceaux de la littérature occidentale. Trois de ses traductions sont particulièrement réussies et sont considérées par ses pairs comme des travaux de référence en Thaïlande : La faim de Knut Hamsun, Le soleil se lève aussi d’Ernest Hemingway et La Métamorphose de Franz Kafka. Saneh Sangsuk s’est également essayé à traduire des œuvres de Rabindranath Tagore, Oscar Wilde et David Ogilvy. Mais, pour ces trois derniers auteurs, son travail est nettement moins probant.

  • 9 D’où ma proposition du terme trash pour caractériser l’esthétique de Saneh Sangsuk (et de quelques (...)

4Pour en revenir à L’ombre blanche, roman sous-titré Portrait de l’artiste en jeune vaurien (sous-titre original en thaï : Phap Muan Nai Wai Raham Khong Silapin), en référence au Portrait de l’artiste en jeune homme (A Portrait of the Artist as a Young Man, 1916) de James Joyce, il s’agit du récit des tribulations d’un jeune Thaï à la dérive. Rejetant toute idéologie, il est animé par des pulsions destructrices qui lui permettent de transgresser tous les interdits (drogues, viol, souvenirs autobiographiques les moins avouables, coïts sauvages, etc.). Ballotté d’erreurs en erreurs, capable de toutes les lâchetés, son existence ressemble à celle d’un « jeune vaurien » entraîné dans une descente aux enfers dans une société sans foi ni loi où tout le monde semble se complaire dans l’exploitation d’autrui, la « moisissure », le « destroy », la tendance « suicidaire9 ».

5Devenu une épave, persuadé d’avoir raté sa vie, rongé par l’obsession de fautes commises au cours de son existence, cet antihéros se met progressivement en quête d’une Innocence impossible, d’une certaine forme de Pureté, par le biais d’un langage d’un rare lyrisme résonnant jour et nuit dans sa boîte crânienne. Mais, au seuil de la folie, en proie à des hallucinations de plus en plus fréquentes, il échoue dans sa quête. De son monologue éperdu jaillira finalement une ombre blanche, c’est-à-dire, un mirage produit par le propre regard que porte le narrateur sur lui-même et la condition humaine. Au total, un récit fort, résonnant comme un chant funèbre qui semble sonner le glas de la société thaïe du xxie siècle.

  • 10 Le concept d’horizon d’attente, inventé par Hans Robert Jauss et les membres de l’École de Constanc (...)

6Un mot, pour clore cette courte présentation, de la réception en France de L’ombre blanche. En dépit de l’horizon d’attente10 assez défavorable qui a cours en France (et en Europe) en ce qui concerne la littérature thaïe traduite, cet ouvrage s’est bien vendu et a été très favorablement accueilli par la critique. Saneh Sangsuk a notamment fait la première page du supplément littéraire du Monde (Douin 2001 : I), un précédent pour la littérature thaïe traduite en français. Enfin, autre fait nouveau, il s’agit du premier roman thaï à avoir été publié par l’une des majors de l’édition française et européenne. Là encore, L’ombre blanche inaugure une nouvelle période pour la littérature de ce royaume traduite dans la langue de Molière.

Le rejet des «  mythes  » canoniques

7Dans cette quête évoquée plus haut, Saneh Sangsuk s’en prend principalement aux clichés platement racoleurs d’une Thaïlande qui ne serait qu’un havre de Paix, un refuge idéal pour tous les bons bouddhistes. Cette vision prend le contre-pied du discours officiel dominant en Thaïlande qui, en 1994 (date de la publication de L’ombre blanche), tendait à occulter les réalités de la société thaïe, gangrenée en fait, pour une large part, par l’hédonisme. Pour lutter contre ce « bouddhiquement correct », tout ce qui touche, de près ou de loin, au Bienheureux est dûment rejeté.

Le Bouddha historique

  • 11 Les indications de pagination renvoient à l’édition originale (Sangsuk 1994). Les différents extrai (...)

8Saneh Sangsuk s’en prend tout d’abord au Bouddha historique, qu’il désacralise d’un bout à l’autre de son roman. Pour lui, il s’agit au départ d’un homme ordinaire qui, à l’instar des autres princes de la région, devait posséder nombre de concubines : « Avant de prendre le froc, avec combien de femmes le Bouddha a-t-il couché ? Essaie de les dénombrer ; regarde bien ! Et n’a-t-il jamais mis de femme enceinte, hormis Yasodhra, son épouse ? » (Sangsuk 1994 : 305)11. Dans le même registre, avec son ton railleur toujours en éveil, il émet des doutes sur la virilité du Bouddha. Si, en effet, celui-ci a décidé de renoncer aux plaisirs de la chair et a opté pour le détachement, c’est tout simplement parce qu’il avait quelques déficiences sur ce plan-là : « Quoi qu’il en soit, l’acte de chair est quelque chose de vraiment extraordinaire et qui vaut la peine qu’on s’y essaie. Mais le Bouddha, au contraire, l’a rejeté alors qu’il était encore jeune. Il n’était plus performant sur le plan sexuel […]. Mais j’essaie juste de le voir de façon réaliste » (ibid. : 306). Au final, il ressort de cette peinture que le Bouddha n’est plus divinisé, mais classé au rang de « commun des mortels » ayant, comme tout un chacun, des points faibles. Le but consiste à revoir le discours apologétique et stéréotypé du sens commun qui a mis un point d’honneur à déifier le Bienheureux.

Les formules sacrées

  • 12 Formule en pāli revue par Saneh Sangsuk. La formule usuelle est : « Je prends refuge dans le Bouddh (...)
  • 13 Formule de respect aux Anciens (en pāli corrompu).
  • 14 Pour une mise au point récente de la notion d’« orthodoxie theravādin », voir Olivier de Bernon (20 (...)

9Corollaire de cette vision des choses, les formules sacrées censées remonter jusqu’au Bouddha lui-même sont dûment raillées. Dans cette perspective, Saneh Sangsuk, avec son ton sarcastique si particulier, n’a de cesse de détourner de leur sens premier les prières que tout bon bouddhiste doit réciter quotidiennement. Ainsi en est-il de la Formule des Trois Refuges : « Tu faisais de l’acte de chair ton refuge et ton souvenir ; kāmāramaa saraa gacchāmi12 […]. L’aura vitale de ta frénésie sexuelle resplendissait au-dessus de ta tête et au-dessus de sa tête » (ibid. : 200). De même, le caractère rebelle des personnages de Saneh Sangsuk, peut-être également assorti d’une certaine provocation à l’égard d’autrui, ne s’accommode guère des formules qui permettent aux disciples, par l’intermédiaire de leurs maîtres, de progresser dans la recherche de la Sagesse : « Cela lui faisait penser à la cérémonie d’hommage aux professeurs, interminable et mortellement ennuyeuse, ce qui faisait qu’elle chantait par défi paññā vuhi kare tete13 presque à chaque fois qu’elle les arrosait avec de l’eau » (ibid. : 237). La relation guru-disciple, si fondamentale dans les relations sociales de ce pays, est donc mise à l’index. De fait, en prenant le contre-pied de l’orthodoxie dominante14, Saneh Sangsuk tend à se débarrasser de l’un des principes cardinaux du bouddhisme.

L’anticléricalisme

  • 15 Au cours des années 1990, la hiérarchie religieuse tenta à plusieurs reprises d’étouffer un certain (...)
  • 16 Sans doute une allusion de l’auteur au Vinaya (Discipline), qui stipule qu’une action n’est réellem (...)
  • 17 Traduction de M. Barang (Sangsuk 2001a : 194).
  • 18 En 1994, date de la publication de L’ombre blanche, on comptait en Thaïlande « 279 790 bonzes, soit (...)

10Mais ce n’est pas seulement à la personne du Bouddha et aux formules sacrées que s’en prend Saneh Sangsuk, c’est également à ceux qui diffusent son enseignement ici-bas, au premier rang desquels apparaissent les membres du Saṅgha (communauté des disciples religieux du Bouddha). La peinture de ceux-ci est à cent lieues de celle qui est diffusée par la propagande officielle. Aux yeux de Saneh Sangsuk, le docile zélateur de la Parole du Bouddha qui a réussi à éteindre en lui toute forme de luxure est bien rare15 : « Il te semblait avoir lu quelque part, peut-être dans le Tripiaka16, que certains bonzes à l’échine souple tournaient l’interdiction de s’adonner à des rapports sexuels en procédant à une fellatio sui generis » (ibid. : 165)17. Ce type de manifestation anticléricale, qui revient de manière récurrente sous la plume de Saneh Sangsuk, dénote une véritable révolte frontale contre le principe d’autorité religieuse. Le discours de Saneh Sangsuk tend donc à une critique systématique des images collées d’ordinaire aux membres du Saṇgha, et à un rejet du pouvoir symbolique de cet ordre18.

Suan Mok

11Cet anticléricalisme se double d’une démystification de Suan Mok (litt., le « Jardin de la Libération »), un lieu prétendu propice aux émotions les plus pures faisant émerger une pensée sereine libérée de toute entrave. Ce lieu, qui se situe dans la province de Surat Thani (au sud de la Thaïlande), mérite quelques commentaires.

  • 19 En fait, Suan Mok comprend deux lieux bien distincts : l’un pour les disciples « réguliers » de Bud (...)

12Au sortir de la Seconde Guerre mondiale, plusieurs bonzes thaïs dénoncèrent les principes d’interprétation classique du Dhamma (Loi bouddhique). L’un d’entre eux, Buddhadasa Bhikkhu (né en 1906), soutint même que la religion telle qu’elle était enseignée en Thaïlande occultait la quintessence véritable de l’enseignement du Bouddha. Ce constat de départ le conduisit à condamner vertement l’enseignement doctrinal officiel et à retrouver le sens primitif du Canon. Pour ce faire, Buddhadasa Bhikkhu créa « une “herméneutique”, une technique de recherche du sens des textes fondateurs présupposant – et entraînant – une interprétation de l’existence personnelle et de la vie en société » (Gabaude 1988 : II). De plus en plus écouté, ayant même atteint un véritable degré de sainteté auprès de ses disciples, Buddhadasa Bhikkhu décida d’édifier un domaine (composé de cellules monacales, de divers bâtiments, de terrains, etc.) permettant à ses fidèles d’appliquer ses préceptes dans la plus grande sérénité. Ce domaine, baptisé Suan Mok19, connaîtra bientôt un rayonnement international.

  • 20 Sur Buddhadasa, on consultera également Jackson (1988).

13En dépit de la mort de Buddhadasa (en 1992), Suan Mok attire de plus en plus de néophytes, principalement des Thaïs et des Occidentaux, qui voient en ce lieu la panacée aux maux de notre société post-moderne. Mais dans le même temps, cet endroit jadis mythique perd de son caractère sacré et apparaît comme une sorte de lieu de recherche spirituelle confuse. Suan Mok devient alors pour Saneh Sangsuk un « Disneyland » (Sangsuk 1994 : 264). Dès lors, cette vision s’accompagne d’une remise en cause de l’image traditionnelle de ce lieu : « Sans doute y a-t-il ici des gens qui viennent souvent commettre des “actes immoraux”, ai-je pensé rageusement. Suan Mok fourmille de couples d’amoureux » (ibid. : 343-344)20.

Santi Asoke

  • 21 Sur cette question, voir Gabaude (1998).

14Des réserves similaires, quoique moins appuyées, sont également émises concernant le Groupe Asoke, nikāya (congrégation) fondé par Bodhirak dans les années 1970, dont les membres, déchus de leur état de bhikkhu (moine mendiant) par la hiérarchie religieuse en 1989, prônaient un idéal de vie monastique très stricte. Pour la clarté de l’exposé, rappelons ici brièvement les principales raisons de cette décision qui, à l’époque, défraya la chronique21.

15Tout d’abord, les autorités religieuses thaïes, de connivence avec les plus hautes autorités de l’État, ne voulaient pas voir les nikāya se multiplier car, à leurs yeux, ils nuisaient à l’unité du royaume. Ensuite, les partis politiques, dans leur quasi-totalité, voyaient d’un mauvais œil ce courant réformateur dont l’aura ne cessait de croître et qui, in fine, nuisait à leur image. En outre, l’état de quasi-sainteté atteint par Bodhirak aux yeux de nombreux Thaïs faisait de l’ombre au Phra Sankharat (Chef de l’institution monastique bouddhique thaïe) : la question du leadership était donc posée. Enfin, l’application à la lettre des principes du bouddhisme revendiqués par ce courant fit peur à la hiérarchie religieuse. En effet, celle-ci, du fait qu’elle n’était pas à même d’imposer un tel niveau de moralité en son sein, ne pouvait qu’interdire ce mouvement sans concessions. C’est précisément ce radicalisme revendiqué par Bodhirak et la frange la plus conservatrice des bouddhistes thaïs que dénonce Saneh Sangsuk : « Tu as encore critiqué à mots couverts le Groupe Santi Asoke en disant qu’il était si strict qu’il avait été anti-naturel à maintes reprises » (Sangsuk 1994 : 262). En s’inscrivant en faux contre ce courant qui fit de nombreux émules parmi les élites ces dernières années en Thaïlande, Saneh Sangsuk œuvre pour la démystification des leurres de la doxa réformiste qui considère la Purification de la doctrine comme l’unique moyen de lutter contre les maux menaçant le bouddhisme aujourd’hui.

La Nation

  • 22 Traduction de M. Barang (Sangsuk 2001a : 123).

16Dans cette entreprise de destruction des « mythes » canoniques, celui de la Nation tient une place de choix. Tout ce qui peut ressembler à un hymne ou un chant national à la gloire du royaume est tourné en dérision : « Tu chantais l’hymne national. Tu récitais les prières. Tu reprenais le serment d’allégeance d’une voix rendue atone par l’ennui – Nous autres Thaïs De la nation Reconnaissants Et gna gna gna… – alors que c’était chiant comme tout » (ibid. : 103)22. Ce type de pique verbale à l’égard de la Nation (« l’hymne ») comme de l’appareil ritualiste theravādin (« les prières ») revient comme un véritable leitmotiv et est asséné avec beaucoup de provocation tout au long de l’œuvre. En s’en prenant ainsi à ce pilier fondateur de la société thaïe, Saneh Sansuk remet en cause le cœur même du système. Sur le plan de l’histoire des mentalités, un tel discours, très marginal dans ce pays où tout doit être respecté à sa juste place, dénote là encore une remise en question des référents habituels ayant cours en Thaïlande, ainsi que du système de référence qui fait sens pour la communauté croyante.

Le culte du plaisir

  • 23 En 1998, une équipe de chercheurs de l’université Chulalongkorn estime à 200000 le nombre de prost (...)
  • 24 Sur la question du bouddhisme et celle de la sexualité dans la Thaïlande contemporaine, voir Tannen (...)

17Pour être tout à fait cohérent et complet, Saneh Sangsuk s’interroge enfin sur la question de la Moralité et du Renoncement au plaisir des sens. Contrairement aux idées reçues en Occident, le discours officiel en vogue en Thaïlande est extrêmement réactionnaire en ce qui concerne la sexualité : presque aucune allusion ouverte au « Paradis des érotomanes » (alors que tout le monde connaît la réalité des faits sur cette question)23, triomphalisme bouddhique béat et simpliste, éloge des forces conservatrices, etc. Face à ce discours officiel qui tend à façonner un masque trompeur de la réalité des mœurs dans le royaume, Saneh Sangsuk prône une certaine licence des mœurs. Par le biais d’un langage dérangeant et vénéneux, il va alors se donner pour tâche de faire l’éloge du plaisir à outrance. Cette vie dissolue qu’entend mener Saneh Sangsuk, qui se définit lui-même comme un « expert ès vagins de toutes factures » (Sangsuk 1994 : 14), est la seule valeur ici-bas à pouvoir être respectée : « Alors le peuple placardera partout des slogans : Vive les coïts ! L’orgasme c’est le Nirvāṇa ! » (ibid. : 184)24. Dans cette perspective, Saneh Sangsuk procède, d’un bout à l’autre de son roman, à l’inventaire de ses conquêtes : la pure Nataya, qu’il viole et pousse à l’avortement et qui, finalement, meurt de désespoir ; Daret, dont il se lasse ; Itti, qui se suicide, etc. Dans cet inventaire, la ville de Bangkok joue un rôle de premier plan et est présentée comme un véritable lieu de débauche : « Bangkok, la ville qui s’est développée le plus au monde dans le domaine du sexe ; beaucoup plus que Sodome… » (ibid. : 16). L’éloge du sexe permet alors la dénonciation des représentations doxiques. En d’autres termes, l’auteur remet en question, jusqu’à la caricaturer, l’image du vertueux pays véhiculée par les thuriféraires du bouddhisme orthodoxe.

Vers un non-bouddhisme

  • 25 On pourrait naturellement rallonger cette liste de genres ou courants ayant marqué l’histoire litté (...)
  • 26 Je pense, par exemple, à deux autres écrivains à l’esthétique trash : Kanokpong Songsompan, auteur (...)

18À la littérature canonique (Tripiaka …), à la « littérature des Avantages » (Ānisaṃsa…), aux jātaka apocryphes (Vessantara jātaka…), aux contes édifiants (L’histoire de Sang Thong…), aux acrobaties formelles chères aux poètes de l’époque d’Ayuthaya (Bunnowat Kham Chan…), aux compositions de Sunthorn Phu qui mit un point d’honneur à faire émerger la notion d’« individualité » (Nirat Muang Klaeng…), à la littérature dépeignant les réalités sociales (Le bruit du minerai d’Achin Panchaphan…), au roman érotique moderne (L’histoire de Jan Darra d’Utsana Phleungtham…), à la littérature d’inspiration existentialiste (le Jugement de Chart Korbjitti…), etc.25, succède, avec Saneh Sangsuk, une siamographie de nature nouvelle visant à abolir les topoï littéraires d’antan. Apparaît ainsi, avec l’auteur de L’ombre blanche (et quelques autres)26, une sorte de mutation des mœurs, avec des personnages désespérés en proie au doute, rejetant les valeurs traditionnelles (principalement bouddhiques) qui ont construit la Thaïlande au fil des siècles. Autrement dit, la démarche de Saneh Sangsuk, qui va à l’encontre « de l’uniformisation des individualités » (Forest 1998 : 444) prévalant dans le bouddhisme du Theravåda à la thaïe, dénote une remise en cause d’un modèle qui a été appliqué depuis des siècles. Une telle démarche implique donc une véritable désagrégation du rôle joué par le bouddhisme – lequel contribue à pérenniser le sentiment d’appartenance nationale à travers des pratiques culturelles bien spécifiques – au profit d’un nouvel univers mental tourné vers ce qu’on peut appeler, à défaut d’un terme plus adéquat, la « post-modernité ». Une formule peut résumer ce phénomène : le non-bouddhisme ; c’est-à-dire, la négation absolue de toute forme de spiritualité-religion-philosophie d’obédience bouddhique comme « primat » de l’ordre établi.

  • 27 Sur une courte interview ayant trait aux influences de Saneh Sangsuk, voir Tourane 2001 : 55.

19Ce rejet des bases des schémas traditionnels, dont Saneh Sangsuk se fait le champion, résulte bien entendu en grande partie des mutations socio-économiques qui ont secoué la Thaïlande au cours de ces dernières décennies et qui, au final, se sont traduites par une certaine dilution des valeurs d’autrefois, mais aussi de certains modèles philosophiques et littéraires venus de l’Occident, que l’auteur de L’ombre blanche a directement intégré à son œuvre27.

  • 28 Sur la question d’écriture (dans son acception nietzschéenne) en général et celle de différance (da (...)
  • 29 Traduction de M. Barang (Sangsuk 2001a : 295).
  • 30 Adversaire acharné du Bouddha.
  • 31 À propos du discours nietzschéen dans L’ombre blanche, on mentionnera également la citation suivant (...)

20Sur le plan philosophique, la vision du monde que propose Saneh Sangsuk est largement inspirée de celle de Nietzsche : nihilisme intellectuel visant à une sorte de déshumanisation, dépassement de l’athéisme (athewaniyom) « classique », primauté accordée à l’écriture28 dans l’élaboration de la pensée philosophique, abandon des lourdeurs rhétoriques traditionnelles, travail de sape systématique de la pensée bouddhique du sens commun (la pensée judéo-chrétienne pour Nietzsche) et propension à lézarder la « certitude de façade » affichée par la doxa. Le discours nietzschéen est particulièrement flagrant en ce qui concerne la question de la négation de l’Être éternel (i.e., Dieu), qui peut être illustrée par les deux citations suivantes : « Je n’ai pas de Dieu. Je ne pense pas à Siddharta en tant que Dieu. Si je croyais en Dieu, peut-être que je ne serais pas facilement fou » (Sangsuk 1994 : 251)29. « Je peux tuer, même Dieu. Je suis Dieu comme tout le monde peut l’être. Aussi ai-je le droit de tuer Dieu. Pour ma part, je m’intéresse à Lucifer plus qu’à Dieu. Je m’intéresse à Thewathat30 plus qu’au Bouddha. Je m’intéresse à Judas plus qu’à Jésus » (ibid. : 248)31.

21Sur le plan littéraire, Saneh Sangsuk a intégré des pans entiers de l’héritage joycien et millerien. S’agissant de l’auteur d’Ulysse, on peut noter les éléments suivants : le sous-titre de l’ouvrage (Portrait de l’artiste en jeune vaurien), la ville de Bangkok apparaissant comme un labyrinthe de la déchéance, de la dégénérescence et de la dépravation (un peu comme le fut Dublin pour l’auteur des Dublinois), le besoin de braver les interdits, la succession de chapitres (quatorze au total) d’une quarantaine de pages dépourvus d’alinéas, l’élaboration d’une pensée en majeure partie informe, la fuite de toutes les entraves sociales, l’entreprise de dire jusqu’au vertige (voire jusqu’à l’aphasie) toutes les violences du monde, l’impression que le narrateur dispose d’un microphone branché en permanence sous sa voûte crânienne (monologue intérieur), ainsi qu’un certain vertige existentialiste.

  • 32 Ce que Nopporn Prachakul (1994 : 182) appelle sai nai pak (litt., « mettre dans la bouche »).

22Quant à l’influence de Henry Miller, on peut mentionner l’impression de « parler » le texte (voire de le « crier ») et non de l’écrire32, l’errance perpétuelle des personnages principaux qui ne sortent pas indemnes des diverses expériences accumulées, la dénonciation des contraintes morales, la recherche d’une certaine sensualité, la dénonciation de la bêtise universelle, la remise en cause d’un système vacillant, le regard désabusé sur une société étouffée par les tabous, l’isolement progressif et la lente désagrégation physique du narrateur, l’impression que l’être humain erre dans un monde qui l’agresse, le désir de décaper l’écriture romanesque de ses automatismes académiques, ses enjolivures traditionnelles, ses lieux communs, sa pompe littéraire et son « beau style ».

23Au-delà de la crise des valeurs bouddhiques et de la crise de la modernité affectant la Thaïlande d’aujourd’hui, qu’illustre à merveille ce roman, L’ombre blanche apparaît donc comme un exemple de fusion culturelle très aboutie entre l’Est et l’Ouest, un « tissu » où les éléments orientaux s’unissent parfaitement aux éléments occidentaux. En d’autres termes, cette œuvre obéit à un processus de réappropriation réussie des différents référents habituels utilisés en littérature thaïe (principalement le thème du bouddhisme) et de la pensée de quelques grands auteurs occidentaux modernes (principalement Nietzsche, Joyce et Miller), pour créer un ensemble composite, multipolaire et pluriel particulièrement riche.

  • 33 Pour ce qui est de la littérature thaïe, des auteurs comme Angkarn Kalayanaphong, Naowarat Phongpha (...)

24Cette démarche, qui va à l’encontre des discours nativistes, culturalistes, conservateurs, voire dans certains cas pan-asiatiques, en vogue chez une très grande partie des écrivains thaïs et asiatiques actuels33 – visant à construire une identité nationale ou régionale en ignorant la production occidentale –, se révèle ainsi intéressante dans la mesure où elle échappe aux approches, souvent réductrices, rejetant l’apport de l’Ouest.

  • 34 Sur cette question (et bien d’autres), on consultera également deux références récentes : RLC (2001 (...)

25Dans le prolongement de la réflexion menée par Annie Curien sur le problème des apports respectifs de l’Orient et de l’Occident sur le plan littéraire et sur celui de la pluralité des grandes littératures34, on peut donc dire que le cas de Saneh Sangsuk illustre de façon exemplaire le fait qu’une fois intégrés les éléments exogènes à une œuvre littéraire, peut s’élaborer une Weltliteratur spécifique « qui tient compte à la fois des traditions nationales, mais aussi des orientations modernes et supranationales » (Curien 1993 : 14).

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Bibliographie

Références

BARANG, Marcel, 1994, The 20 Best Novels of Thailand : An Anthology, Bangkok, Thai Modern Classics.

BERNON (de), Olivier, 2001, « Des Bouddha aussi nombreux que les grains de sable. Note sur une métaphore figée dans la langue khmère », Aséanie, 7, pp. 13-17.

CURIEN, Annie (éd.), 1993, Littératures d’Extrême-Orient au xxe siècle, Arles, Éd. Ph. Picquier.

DÉTRIE, Muriel (éd.), 2001, France-Asie, un siècle d’échanges littéraires, Paris, Éd. Youfeng.

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PHONGPAICHIT, Pasuk, Sungsidh PIRIYARANGSAN, & Nualnoi TREERAT, 1998, Guns, Girls, Gambling, Ganja : Thailand’s Illegal Economy and Public Policy, Chiang Mai, Silkworm Books.

PRACHAKUL, Nopporn, 1994, « Ngao Si Khao Kap Panha Watthakam » [Ngao Si Khao et les problèmes ayant trait au Discours], Nitayasarn Sarakhadi (Bangkok), 116, pp. 180-182.

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SANGSUK, Saneh [Daen-aran Saengthong], 1994, Ngao Si Khao [L’ombre blanche], Bangkok, Arunothai.

SANGSUK, Saneh, 2001a, L’ombre blanche, traduit par M. Barang, Paris, Le Seuil.

SANGSUK, Saneh, 2001b, Venin, traduit par M. Barang, Paris, Le Seuil.

SANGSUK, Saneh, 2001c, « Venom », traduit par M. Barang, Bangkok Post, 15, 22 et 29 juillet et 5 et 12 août.

TANNENBAUM, Nicola, 1999, « Buddhism, Prostitution and Sex : Limits on the Academic Discourse on Gender in Thailand », in Genders and Sexualities in Modern Thailand, Peter A. Jackson & Nerida M. Cook (éds.), Chiang Mai, Silkworm Books, pp. 243-260.

TOURANE, François, 2001, « L’hymne à la mort de Saneh Sangsuk », Gavroche (Bangkok), 86, pp. 54-55.

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Notes

1 Comme en Occident, ce courant trash met en avant trois éléments principaux : les émois sexuels, le sang et le binôme thématique « amour-mort ». Sur les différents courants littéraires en Thaïlande au xxe siècle, voir Maurel (2002).

2 Le système de translittération des mots thaïs employé dans cet article est conforme à celui utilisé par la critique contemporaine (thaïe et occidentale). Le choix de notre orthographe est très idiosyncrasique (en particulier pour les noms d’écrivains et les toponymes), mais il est absolument nécessaire pour que cette étude soit utilisable par les lecteurs qui ne sont pas siamologues. Pour ce qui est des mots en pāli, la translittération suit l’usage habituel.

3 Sur une mise au point sur la notion de « mythe » et de « thème » dans la littérature thaïe, ainsi que les disciplines qui en découlent (la thématologie et la mythocritique), voir Maurel (2001, ch. VI).

4 Au cours de sa carrière d’écrivain, Saneh Sangsuk a eu recours à un certain nombre de pseudonymes, en particulier celui de Daen-aran Saengthong. C’est d’ailleurs sous ce dernier nom qu’a été signé Ngao Si Khao (dans sa version thaïe). Aujourd’hui, l’auteur signe ses œuvres Saneh Sangsuk et c’est la raison pour laquelle il est dénommé ainsi ici.

5 La date d’édition qui figure sur l’ouvrage, dans sa version originale, est 1993 (2536). Il s’agit d’une erreur et la date d’édition réelle est bien 1994.

6 Il existe une traduction en français de ce roman (Sangsuk 2001a), ainsi qu’une traduction en anglais du premier chapitre (Barang 1994 : 469-481).

7 Sur la réception de la littérature occidentale en Asie du sud-est, voir Harrison (2001).

8 Cette nouvelle, assez longue, puisqu’elle court sur 75 pages, raconte l’histoire d’un enfant d’une dizaine d’années qui garde ses buffles dans la campagne thaïe. Il ressemble à un gnome contrefait car son bras droit est atrophié. Son destin bascule lorsqu’il est attaqué par un cobra. S’engage alors une lutte acharnée entre l’enfant et l’animal qui, peu à peu, lui comprime le torse jusqu’à briser ses os. Ralliant ses forces vives, l’enfant, doté de son seul bras valide, parvient à maintenir fermement le cou du serpent dans l’étau de sa main. Désespérément, l’enfant cherche de l’aide auprès des siens, mais ceux-ci, horrifiés, fuient. Les yeux fixés dans ceux de son adversaire, il voit alors passer quelques épisodes marquants de sa courte existence. L’histoire s’achève par la victoire de l’enfant qui, progressivement, réussit à broyer les os du serpent dans sa main. Mais, marqué par ce combat mortel, il finit par perdre la raison. Au total, un récit envoûtant, se doublant d’une amère réflexion sur la condition humaine, qui nous invite à mieux cerner la dimension universelle de Saneh Sangsuk. Il existe une traduction de cette nouvelle en français (Sangsuk 2001b) et une autre en anglais (Sangsuk 2001c).

9 D’où ma proposition du terme trash pour caractériser l’esthétique de Saneh Sangsuk (et de quelques autres écrivains de la jeune génération).

10 Le concept d’horizon d’attente, inventé par Hans Robert Jauss et les membres de l’École de Constance, peut être défini comme l’attitude de réception adoptée par un ensemble de lecteurs à la suite de la lecture d’une œuvre littéraire. Cette attitude est construite par divers éléments, telles l’expérience acquise par le lecteur, sa classe sociale, sa langue, sa culture, etc.

11 Les indications de pagination renvoient à l’édition originale (Sangsuk 1994). Les différents extraits reproduits ici ont été traduits selon une approche qui privilégie le sémantisme original et les mouvements syntaxiques du texte en thaï. Pour une traduction qui met l’accent sur la restitution de la finalité cognitive dans la langue d’arrivée (le français), on se reportera avec profit à la traduction de M. Barang (Sangsuk 2001a).

12 Formule en pāli revue par Saneh Sangsuk. La formule usuelle est : « Je prends refuge dans le Bouddha, je prends refuge dans la Loi, je prends refuge dans le Clergé bouddhique » (Buddha saraa gacchāmi Dhamma saraa gacchāmi Sagha saraa gacchāmi).

13 Formule de respect aux Anciens (en pāli corrompu).

14 Pour une mise au point récente de la notion d’« orthodoxie theravādin », voir Olivier de Bernon (2001).

15 Au cours des années 1990, la hiérarchie religieuse tenta à plusieurs reprises d’étouffer un certain nombre d’affaires de mœurs et de scandales financiers touchant directement certains de ses membres, dans lesquelles le manque de moralité avait pourtant été avéré. La figure la plus emblématique de ce manque de moralité est sans doute Yantra Amaro, un moine connu pour ses frasques sexuelles commises jusqu’en Australie. Au terme d’une longue affaire médiatico-politico-religieuse, ce moine fut finalement exclu de la Communauté des moines (voir Gabaude 1996 : 250 sq.).

16 Sans doute une allusion de l’auteur au Vinaya (Discipline), qui stipule qu’une action n’est réellement répréhensible que si elle a été commise intentionnellement et consciemment. Nombre de bonzes (tel Yantra Amaro) ayant commis l’acte de chair alors qu’ils étaient bhikkhu (moine mendiant) se sont réfugiés derrière ce point de la doctrine pour récuser les chefs d’accusation formulés par le Conseil Supérieur du Saṅgha (l’instance suprême qui statue sur les manquements à la discipline). (Voir Gabaude 1996 : 252.)

17 Traduction de M. Barang (Sangsuk 2001a : 194).

18 En 1994, date de la publication de L’ombre blanche, on comptait en Thaïlande « 279 790 bonzes, soit 473 bonzes pour 100 000 habitants » (Gabaude 2001 : 22).

19 En fait, Suan Mok comprend deux lieux bien distincts : l’un pour les disciples « réguliers » de Buddhadasa et un autre, « le “Suan Mok International”, destiné à accueillir les jeunes Occidentaux qui passent ou séjournent, notamment pour des sessions d’initiation à la méditation » (Gabaude 1988 : 53).

20 Sur Buddhadasa, on consultera également Jackson (1988).

21 Sur cette question, voir Gabaude (1998).

22 Traduction de M. Barang (Sangsuk 2001a : 123).

23 En 1998, une équipe de chercheurs de l’université Chulalongkorn estime à 200000 le nombre de prostituées, pour un marché des travailleurs du sexe atteignant environ 100 milliards de bahts par an (Phongpaichit et al. 1998).

24 Sur la question du bouddhisme et celle de la sexualité dans la Thaïlande contemporaine, voir Tannenbaum (1999).

25 On pourrait naturellement rallonger cette liste de genres ou courants ayant marqué l’histoire littéraire thaïe.

26 Je pense, par exemple, à deux autres écrivains à l’esthétique trash : Kanokpong Songsompan, auteur de La maison natale (Ban Keut, 1996), un récit court où fourmillent les descriptions de coïts torrides, et Arunwadee Arunmat, une jeune écrivaine, auteur de La faillite de l’institution familiale par manque d’amour (Karn-lom Salai Khong Sathaban Khropkhrua Thi Khwamrak Mai At Yiao Ya, 1997), un roman qui raconte la vie d’une jeune thaïe déboussolée.

27 Sur une courte interview ayant trait aux influences de Saneh Sangsuk, voir Tourane 2001 : 55.

28 Sur la question d’écriture (dans son acception nietzschéenne) en général et celle de différance (dans son acception dérridienne) en particulier, voir Maurel et Weeks (1999 :326sq.).

29 Traduction de M. Barang (Sangsuk 2001a : 295).

30 Adversaire acharné du Bouddha.

31 À propos du discours nietzschéen dans L’ombre blanche, on mentionnera également la citation suivante de Nietzsche (extraite de L’Antéchrist), qui figure en exergue du chapitre intitulé « La mort ne fait que dire bonjour » (Sangsuk 1994 : 217) : « La femme fut la seconde erreur de Dieu ». Cette citation est reproduite en anglais dans le texte original.

32 Ce que Nopporn Prachakul (1994 : 182) appelle sai nai pak (litt., « mettre dans la bouche »).

33 Pour ce qui est de la littérature thaïe, des auteurs comme Angkarn Kalayanaphong, Naowarat Phongphaiboon et Phaithoon Phromwichit procèdent de cette démarche.

34 Sur cette question (et bien d’autres), on consultera également deux références récentes : RLC (2001) et Détrie (2001).

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Pour citer cet article

Référence papier

Frédéric Maurel, « Le rejet des mythes canoniques bouddhiques dans L’ombre blanche de Saneh Sangsuk : vers un non-bouddhisme », Moussons, 4 | 2001, 63-74.

Référence électronique

Frédéric Maurel, « Le rejet des mythes canoniques bouddhiques dans L’ombre blanche de Saneh Sangsuk : vers un non-bouddhisme », Moussons [En ligne], 4 | 2001, mis en ligne le 17 mars 2016, consulté le 09 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/moussons/3449 ; DOI : 10.4000/moussons.3449

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Auteur

Frédéric Maurel

L’auteur est membre associé au Centre d’Études et de Recherches Comparatistes des universités de Paris III et Paris IV. Les littératures thaïe et lao sont ses deux domaines d’élection. Il a publié Clefs pour Sunthorn Phu (L’Harmattan, 2001), Sciences humaines en France au xxe siècle (Université de Chiang Mai, 2002, en thaï) et, en tant qu’éditeur scientifique, Nouvelles du Cambodge, du Laos, du Myanmar et de Thaïlande (Europe, 2002).

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