Un événement télévisuel

1En mars 2008, un programme culturel sur un village ethnique habité par l’ethnie tampuan est retransmis à la télévision nationale. N’ayant pas de télévision, je me précipite chez un voisin et regarde avec attention le reportage durant près d’une heure, et ce pour la simple raison que le phalanstère filmé est celui qui m’est particulièrement familier, à savoir un des lieux où j’ai séjourné près de huit mois à partir de la fin de l’année 1994, avec des retours successifs en 1997 et 2001 et de nombreuses venues entre 2004 et 2016.

2L’émission est diffusée sur une des chaînes nationales (TV3) en langue khmère et s’inscrit dans le cadre d’une série thématique intitulée « Héritage National », soucieuse de montrer la diversité culturelle et naturelle du pays. Ce jour-là, elle montre des scènes de vie d’une population d’environ 700 âmes qui se veulent pittoresques. Les agents promoteurs du patrimoine – c’est ainsi que l’équipe TV se présente – investissent ce lieu et dressent un inventaire digne d’être montré comme relevant de l’héritage historique et culturel national. Ils opèrent des tris, sélectionnent un ensemble de traits saillants et essayent de leur conférer un semblant de cohérence qui fait sens pour eux. Ils mettent en exergue ce qui relève, d’après leurs critères, du patrimoine culturel et naturel au sein d’un peuple de la forêt où les styles de vie diffèrent incontestablement, toujours selon eux, de ceux des Khmers des plaines. Il s’agit donc d’un témoignage indubitable de l’hétérogénéité culturelle de territoires qui restent à découvrir et, ceci est important, qui va à l’encontre de l’idée reçue d’une population homogène telle qu’elle est souvent représentée – du dedans comme du dehors – depuis l’avènement des Khmers rouges.

Le propos

4Ma démarche consiste à me rendre aux studios de la télévision, rencontrer les animateurs de ladite émission, récupérer une copie DVD du film, puis me déplacer sur le lieu du tournage pour montrer aux Tampuan le long-métrage afin d’observer comment ils l’interprètent, se l’approprient ou le récusent.

5L’objectif de cette opération retracé dans les lignes qui suivent relève d’un simple exercice ethnologique événementiel. Il ne vise pas à évaluer le concentré patrimonial d’une chaîne nationale, ni son idéologie en la matière. Il n’envisage pas non plus de sonder l’initiative de professionnels de la mise en scène utilisant des compétences techniques pour arrimer au panthéon du patrimoine du pays un ensemble d’informations soigneusement répertoriées qui fait sens pour les intervenants.

6L’objectif initial consiste à examiner avec prudence la notion de continuité : l’émission – considérée comme un outil d’investigation – est-elle ou non en phase avec une certaine forme de la réalité sociale ? Le produit proposé est-il le reflet de ce que les gens filmés et interviewés entendent montrer ? A contrario, participe-t-il d’une construction nouvelle, pour le moins artificielle, qui dénature ou plutôt « décontextualise » des phénomènes ainsi que des lieux, sans pour autant relever le lien, solide ou ténu, qui les associe ?

7Tels sont les questionnements précis, quelque peu innocents, que je me pose en tant qu’ethnologue. Mais une fois parmi les Tampuan, j’allais me rendre compte d’un autre atout que me conférait l’appréciation in vivo du reportage auprès de villageois : les moments de vie jadis partagés avec les Tampuan autorisaient une certaine complicité favorisant la confidence et l’intimité. Je serais tenté de reprendre l’expression d’un des maîtres anthropologues, Marcel Mauss, en considérant cette mise en route d’un processus de patrimonialisation – car c’est cela ni plus ni moins qui avait été intenté dans le cadre de l’émission – comme révélateur d’un fait social total (Mauss 1936). J’y reviendrai en dernière analyse.

Émergence de la notion de patrimoine au Cambodge

11Le Cambodge a connu par la suite une longue phase de reconstruction : les institutions étant totalement détruites, le pays a tout d’abord été repris en main et colonisé dans les années 1980 par le Viêt Nam puis par les agences internationales et une pléthore d’organisations humanitaires après les accords de Paris de 1991. C’est une époque de remise sur pied du mode de fonctionnement humain qu’il faut littéralement non pas stimuler, selon les croyances des développeurs, mais réinventer.

12La notion de patrimoine en tant que bien à transmettre et héritage collectif fait son arrivée dans les années 1990 (Unesco 2013) en commençant par se scinder en deux : le patrimoine tangible (avec des artefacts matériels comme la pierre, le bois, etc.) et intangible (avec des caractéristiques immatérielles comme la danse, le folklore, l’art, les coutumes, le savoir ancestral, etc.).

13Un événement fait date en ce qui concerne les grandes orientations à suivre pour la mise en patrimonialisation : lors d’une conférence internationale tenue à Tokyo en septembre 1995 sur le thème de la préservation du patrimoine intangible dans la zone Asie-Pacifique, organisée pour la Direction des affaires culturelles du ministère japonais des Affaires étrangères avec la participation de l’Unesco, Georges Condominas insiste – à juste titre – sur la notion de patrimoine à maintenir vivant :

Sauver, autrement dit, empêcher la disparition, la perte de patrimoines gravement menacés, signifie non seulement protéger ce qui subsiste encore, mais aussi aider à transmettre aux générations futures l’héritage culturel de populations données. (Condominas 1996 : 121.)

Après avoir rappelé la prise de conscience tardive de l’importance du patrimoine immatériel avec l’émergence tâtonnante, à la fin du xx^e siècle, de la linguistique, du folklore, de l’ethnologie et de la musicologie, l’auteur, spécialiste des civilisations orales, montre en même temps que le progrès, tel qu’il est défini, envisagé et conçu par les développeurs, a déstabilisé et souvent détruit de nombreuses cultures traditionnelles ; destructions qui vont souvent de pair avec celles de l’environnement.

17Un point mérite notre attention en ce qui concerne le Cambodge. L’initiative de faire du développement social en distillant la notion, assez neuve et, encore faut-il le reconnaître, pas toujours clairement balisée, de patrimoine reste très limitée durant la phase de reconstruction du pays car la notion de survie est privilégiée. Un nouveau phénomène apparaît au cours des années 1990 avec l’intervention massive de nouveaux acteurs de développement sur le sol cambodgien. Le gouvernement central, sous perfusion économique, n’a d’autres choix que de se mettre en phase avec les nouvelles directives des agences internationales (Banque mondiale, USAID, Nations unies), mais aussi d’importantes organisations non gouvernementales (ONG) environnementales lobbyistes, comme World Wild Fund, afin de combiner, selon la dernière mode en vigueur, développement socio-économique et sauvegarde d’une diversité culturelle et naturelle. L’Unesco, physiquement présente dans le pays depuis 1991, a récemment répertorié un état des lieux de patrimoine mondial au Cambodge (Unesco 2013).

18Les deux provinces du Nord-Est du Cambodge, Ratanakiri et Mondolkiri, où réside à l’époque une population de 100 000 autochtones (minorités ethniques), s’avèrent un terrain de prédilection pour les tenants de cette mise en valeur d’un développement alliant conservation, héritage, pluralisme ethnique et biodiversité. Le texte qui suit envisage de regarder de plus près ce qui s’est passé à partir de la fin des années 1990 chez les Tampuan.

La médiatisation actrice de la patrimonialisation

20Un des outils stratégiques pour le gouvernement, destiné à promouvoir la mise en valeur de la richesse multidimensionnelle des caractéristiques du pays, est l’utilisation du support médiatique. Ainsi la nécessité de faire découvrir, reconnaître, sensibiliser, voyager et interagir est affirmée de façon répétitive par le ministère de l’Information. Parmi ces supports, deux chaînes nationales de la télévision khmère (CTN et TV3) diffusent chaque semaine des émissions ayant pour objectif d’informer, sensibiliser et diffuser un savoir imagé sur les différentes traditions, la variabilité des paysages et la multiplicité des styles de vie. S’il est vrai que les chaînes nationales de télévision, comme TV3, ont une faible marge de négociation avec le pouvoir politique en place, représenté par le Parti du peuple cambodgien (PPC), il serait exagéré d’estimer, sans vérification poussée, que les opérateurs extérieurs qui ont réalisé le film sont irrémédiablement liés aux diktats de l’État incarné par le Premier ministre Hun Sen et ses proches associés. Une telle allégeance peut se retrouver, et encore jusqu’à un certain point, dans les discours sur la politique développementaliste de l’État, mais pas avec autant de circonspection dans les secteurs d’activité touchant à la patrimonialisation. Loin s’en faut de croire que tout est contrôlé par les tenants du pouvoir. De nombreux exemples, qu’il n’est pas possible de décrire ici pour des questions de place (sans compter que là n’est pas le propos de l’article), viennent nuancer, si ce n’est parfois contredire, l’existence d’un lien autoritaire inéluctable entre l’État et les agences/organisations qui gravitent autour. Il en va de même des agences de voyages cambodgiennes qui peuvent très bien exercer leurs activités sans avoir à tisser des liens clientélistes avec le PPC. Affirmer, comme certains peuvent être tentés de le penser, que ces agences sont les futures bénéficiaires d’une mise en patrimoine orchestrée par les autorités ne constitue pas un argument entériné par les pratiques observables. En conséquence, même si les éléments de contextualisation politique et filmique méritaient une analyse plus fine, elles ne sont pas envisagées dans cet article qui préfère insister sur les usages du patrimoine par les populations locales.

21En dehors de quelques études sur les relations politiques asymétriques entre minorités ethniques et pouvoir d’État au Viêt Nam et au Cambodge (Center for Khmer Studies 2009 ; Guérin et al. 2003), une intéressante illustration d’une mise en patrimoine orchestrée de l’extérieur, mais cette fois-ci sans intervention de l’État, se retrouve dans les travaux de longue haleine de Catherine Scheer chez les Bunong (population minoritaire de parler austro-asiatique, môn-khmer) de la province de Mondolkiri au nord-est du Cambodge. Bien que ne se référant pas directement aux médias mais à des associatifs et collectifs religieux étrangers, l’auteure montre de quelle façon les nouveaux envoyés évangéliques ont encouragé, et continuent à stimuler, en ce début de xxi^e siècle, les chrétiens d’une commune particulière à se tourner vers certaines pratiques dites traditionnelles ou à faire usage de certains objets symboliques qu’ils avaient rejetés depuis leur conversion (Scheer 2014). Au cours de ses investigations très fouillées, elle démontre que la démarche de ces missionnaires indigénistes visant à revaloriser la culture bunong s’est vue renforcée par l’émergence, dans le milieu des ONG religieuses et non religieuses, d’un discours inspiré par la déclaration onusienne des « droits des peuples autochtones » (United Nations 2008), un tel processus aboutissant à ce qu’elle décrit comme relevant du domaine des réformes d’« autochtonisation » (Scheer 2014 : 9).

22Pour en revenir aux émissions axées sur la patrimonialisation, une de leurs intentions est d’instruire mais aussi, implicitement, d’investir. Pour ce faire, et sans rentrer dans les détails qui sortent du cadre de cet article et dont l’étude mériterait une analyse à part, des agences de voyages financent ces émissions et établissent des contrats pour obtenir la mainmise sur certains lieux en établissant des rapports privilégiés avec des personnes qui deviendront des accompagnateurs. Les premiers courtiers du développement, pour reprendre l’expression d’Olivier de Sardan (1995 : 159-165), commencent à apparaître. Une certaine ambiguïté règne toutefois : une classe moyenne émergente, encline depuis peu à parcourir le territoire, est visée par le tourisme ethnique en plein essor alors que les populations visitées sont amenées à investir, plus que jamais, dans un autre type de marché antinomique car agricole. Cette même classe socio-économique perçue comme une manne touristique est aussi considérée par des membres du gouvernement comme une classe d’entrepreneurs à même de propager des modèles de développement agricole, dans des endroits encore peu investis, à l’instar de la province naguère reculée de Ratanakiri.

23Étrangement, la mise en valeur de nouveaux espaces et de produits locaux constitue, d’après l’État soucieux d’attirer des investisseurs, des éléments-clés qui participent, aussi étonnement que cela paraisse, à la variabilité et la richesse de l’essor économique du pays. Tout se passe comme si ces ingrédients étaient assimilés à une valeur ajoutée (économiquement parlant).

24Si un certain nombre de spéculateurs (propriétaires absentéistes qui achètent des terres et y installent des travailleurs) s’approprient volontiers cette notion toute nouvelle de patrimoine, il n’en va pas de même – mis à part quelques exceptions – chez les familles paysannes pauvres migrantes et dépossédées qui, poussées avant tout par la contrainte, viennent s’installer à Ratanakiri. Une rhétorique encore floue et mal balisée accrédite des pratiques de valorisation les plus diverses.

25On est loin de la définition de la patrimonialisation comme construction mentale réalisée par une population autochtone relativement à un bien doté d’une forte valeur, créateur de lien entre générations, à caractère autant utilitaire que symbolique. Ici, au contraire, la « chose ou l’événement qu’il convient de thésauriser » – pour reprendre l’expression d’un développeur national – peut, si cela s’avère nécessaire, être à même de modifier les configurations du passé. En d’autres termes, la mise en patrimonialisation lave et purifie les témoignages de l’histoire à retenir. Il en va ainsi des sacrifices de buffles considérés, selon l’éthique bouddhiste, comme violents et donc peu « dignes » d’être retenus comme composante de la vie des villageois, alors que ces cérémonies constituent le pivot central de leur pratique religieuse (Bourdier 2007).

27Plus encore, et ceci est sûrement lié au cadre historique, les commentateurs parlent de réconciliation avec le présent pour articuler le passé avec le futur. Il s’agit, je pense, d’une parenthèse discrète – récurrente au Cambodge – évoquant la volonté de mettre un terme à l’état d’esprit d’une époque meurtrière – et qu’il ne s’agit pas de commémorer – où le droit à la différence n’était pas de vigueur, l’individualité était plus que suspecte, et la diversité, sous toutes ses manifestations, était synonyme de désordre et ne méritait rien d’autre que la destruction.

28Interrogeant les mêmes programmateurs de la chaîne de TV sur ce qu’ils entendent par patrimoine, on me répond après une petite hésitation que cela correspond à ce qui est original, rare, précieux mais aussi esthétique et qui stimule l’intérêt d’un groupe social. Les avis sont nuancés mais tous s’accordent à dire que l’on ne doit pas confondre héritage transmis avec patrimoine. Le patrimoine n’est pas ancré systématiquement dans l’histoire. D’emblée il est reconnu que de nouvelles choses, de récents savoirs ou événements constituent des éléments de patrimonialisation, à condition qu’un minimum de personnes les reconnaisse comme tels. Le lien social est donc une condition nécessaire, quoique non suffisante, car un minimum de propriétés subjectives (celles citées plus haut : à savoir beauté, originalité, etc.) doit être reconnu pour recevoir l’étiquette « patrimoine ».

Vu de l’extérieur : un village comme patrimoine culturel

29Je passerai sous silence la façon dont le village fut sélectionné comme objet du film ni par qui, ou pourquoi. Le présent papier se concentre sur les principaux mécanismes à l’œuvre dans l’accomplissement de la rencontre entre protagonistes. De même, bien qu’il eût été intéressant d’en savoir davantage sur les politiques, explicites ou non, de l’État derrière cette campagne de promotion culturelle par des documentaires télé et sur les critères utilisés dans le choix des cibles (groupes minoritaires, villages), le présent article n’aborde pas ces questions qui mériteraient un article à part afin d’être traitées correctement. Le texte qui suit préfère se concentrer sur les différences de logiques (identitaires, économiques) qui priment entre professionnels du reportage et populations sollicitées.

32C’est la fin de l’après-midi et la scène suivante, clou du spectacle télévisé, amène le téléspectateur à la source du village, située à une cinquantaine de mètres en contrebas du village. Ici, chacun, indépendamment de son sexe, dispose d’un espace qui lui est alloué pour prendre le bain, laver les vêtements et puiser de l’eau potable. Le spectacle bat son plein, l’endroit est présenté comme un petit paradis perdu dans la nature, entouré de végétation luxuriante. Il est expliqué que l’eau arrive des collines voisines, drainée pas de longs tubes de bambous plus ou moins ouverts afin de modifier la température du liquide. L’histoire mythique de cet endroit est ensuite relatée.

33Retour sur le village avec une longue prise de vue sur le roong, qui est l’axis mundi du village. Cette grande case centrale de plus de vingt mètres de long abrite les cérémonies collectives, héberge les étrangers au village, tient lieu de centre de réunion et faisait jadis office de dortoir pour les jeunes garçons. Une autre scène à l’extérieur du roong montre ensuite une cérémonie où plusieurs jarres de bière de riz – la boisson traditionnelle – sont ouvertes. Des hommes jouent pendant ce temps des gongs tandis que danses et chants sont interprétés par des femmes. Le couple-présentateur de l’équipe est manifestement à l’apex de l’enchantement et se mêle à ces danses qui viennent « du fond des âges », tout en ceignant des habits adéquats et fixés par la coutume.

34Fin du scénario, ou presque. Le lendemain, sur le chemin du retour, un Tampuan improvisé guide demande au véhicule de s’arrêter près d’un des petekakphorn pour le montrer aux animateurs TV. Ces lieux constituent des repères chargés de mémoire et de sens : sommet des collines arborées, cimetières à l’ouest des hameaux, paysages dégradés – anciens essarts – où subsistent de grands arbres épargnés…

Les interprétations villageoises

35Plus d’une semaine après avoir visualisé le film, je me rends dans la communauté, muni de la vidéo. Il existe depuis peu une télé dans une maison, et le détenteur dispose d’un lecteur de DVD. Il est donc possible de retransmettre l’émission. J’explique aux villageois ce que j’ai en ma possession. Me connaissant de longue date, certains supputent que je ne suis pas étranger à l’intervention de la TV. Je leur explique que je n’y suis strictement pour rien. Présenter la vidéo permet de montrer la façon dont ils ont été exposés au grand public cambodgien. Avec comme objectif principal de connaître les réactions villageoises eu égard au déroulement du tournage réalisé par l’équipe de télévision.

37Au début, certains s’interrogent sur le choix de leur village pour ce documentaire. Ceux – même minoritaires – qui proposent une réponse sont unanimes : le choix est lié à l’ancienneté de la création du hameau par le clan (pong) fondateur, il y a près de cinquante ans. Cette évocation est l’occasion de retracer l’organisation du village : d’abord la venue successive des cinq clans puis l’action du premier maître des lieux, issu du clan dominant numériquement (pong T’ing) qui a officié à garantir stabilité et sécurité au sein de l’espace jadis peuplé d’esprits malfaisants. Rappel est fait de ce moment qui autorise un lieu défriché à être humainement investi grâce à des rituels appropriés vis-à-vis des génies des lieux.

39Les Tampuan donnent sens au découpage successif des scènes. Il en va ainsi, selon eux, des femmes filmées dans la pièce principale d’une maison d’un autre clan (pong Romam), en train de cuisiner. Ce filmage condescendant confirme la volonté, d’après les Tampuan, de ne prêter qu’une attention moindre aux familles sans biens en général, et n’ayant guère autre chose à montrer de significatif. Ces familles ont, d’après eux, peu de chose de valeur (biens collectifs du genre jeux de gongs, jarres précieuses, boiserie sculptée marquant la descendance familiale) en comparaison à d’autres familles qui seraient en mesure de montrer davantage de capital social et symbolique. Une femme d’un autre foyer ajoute malicieusement que la TV n’aurait jamais osé saisir comme témoignage culturel des pratiques domestiques aussi banales au sein d’un ménage appartenant au clan dominant T’ing. Ces derniers possèdent bien d’autres choses plus significatives à présenter !

40La scène de la source intrigue les spectateurs tampuan. Les aspects esthétique, ludique et a fortiori exotique perçus par l’équipe ne sont guère considérés comme importants par la population filmée, et ce que l’on y fait, assume-t-on, ne mérite pas qu’une chaîne nationale s’y attarde ; en revanche, ce grand arbre en bordure du chemin qui va à la source attire l’attention des Tampuan qui de facto déplorent qu’on ne le voie qu’à peine, la cime étant coupée lors du tournage. C’est en fait un arbre où résident deux génies. Une autre histoire survient : la hauteur de la canopée facilite, selon les villageois, le contact entre les deux génies et certaines étoiles et constellations (notamment Orion et Antarès) jouant un rôle sur le déroulement du cycle agricole. Grâce à cette association, un des deux génies résidant sur la canopée serait un esprit gardien protecteur de l’âme d’un riz cultivé (le riz vang).

42Plus ça va, plus je m’étonne de la minutie avec laquelle les Tampuan scrutent de nombreux détails mais qui in fine s’insèrent dans des logiques plus profondes : celles qui soudent la société humaine avec leur environnement naturel et social immédiat (Bourdier 2016).

43La scène d’ouverture des jarres de bière de riz a été banalisée par la TV selon les Tampuan. Ces derniers entendent y mettre un peu d’ordre. Ils signalent, recherchant mon assentiment de personne avertie, qu’en aucun cas il ne s’agit d’une beuverie gratuite. Tout rassemblement autour d’une ou plusieurs jarres signifie le commencement d’une cérémonie à caractère religieux. Plus simplement, il marque un événement solennel. Ils s’étonnent que le montage passe sous silence les rituels propitiatoires, si importants à leurs yeux, et insiste exagérément sur l’acte de boire. « Ils ne s’en sont pas rendu compte », remarquent deux femmes. L’agencement, l’ordre et la disposition des personnes conviées, ainsi que la quantité ingérée strictement codifiée et la façon de boire au chalumeau importent. Un vieil homme répète que dévoiler le cours des événements sans montrer les rituels appropriés, qui ont pourtant été respectés au moment du tournage, risque fort de donner mauvaise presse aux jeunes ayant déjà tendance à banaliser la prise d’alcool.

44Plusieurs personnes me font remarquer ce qui n’a pas été montré. Parmi les faits et images oubliés, il y a des éléments récurrents que sont les terres cultivées et certains pans de forêts restés intacts autour du village. En ce qui concerne l’espace environnant, ce sont non pas les essarts, qui pourtant constituent le mode traditionnel d’usage agricole, qui manquent mais plutôt les champs défrichés sur lesquels ont été introduites de nouvelles plantations comme les anacardiers et l’hévéa. En fait, l’essentiel aurait été de faire voir non pas tant les types de semences – bien qu’il soit tout de même nécessaire de montrer, selon les villageois, la mise en culture du riz pluvial et des plantes qui l’accompagnent – que les nouvelles mises en valeur de terres agricoles pour des cultures pérennes. Pour les Tampuan, c’est cela qu’il aurait fallu montrer clairement, bien plus que les petekakphorn qui apparaissent en fin d’émission.

46Cette nouvelle information est patiemment expliquée à la suite de la transmission du reportage. À maintes reprises, il est signalé la pertinence de cet usage de l’espace environnant qu’il s’agit de contrôler et de médiatiser en tant que territoire propre au village détenant des marques d’usage faisant office de délimitation providentielle : une manière, peut-être encore balbutiante mais circonstanciée, de proclamer un accord sur le long terme avec un milieu dont les limites étaient auparavant davantage sujettes à fluctuation.

47En fin de compte, le récent usage agricole de la forêt a créé des paysages originaux qui, en toute apparence, sont en voie de devenir objets patrimoniaux. Ces paysages construits ont peu en commun avec ce qu’ils ont été. Des défrichements ou des anciens essarts convertis en culture pérenne tombent sous le coup de l’appropriation foncière familiale dans un contexte de saturation de l’espace. Un changement s’opère : auparavant « manger la forêt », selon l’expression de Georges Condominas (1957 : 8), conférait un droit d’usage provisoire qui s’arrêtait une fois l’essart abandonné au bout de 3, 4 ou 5 ans. Les terres sont maintenant accaparées sur le plus long terme moyennant une modification des pratiques agricoles. Ainsi, celui qui a brûlé la forêt la conserve, même sans titre ou cadastre, et envisage maintenant de la transmettre à ses descendants, créant ainsi un semblant de patrimoine familial alors que ce bien était jadis collectif, avec une rotation des usagers et sans aucune notion de propriété individuelle, si ce n’est pour le village dans son ensemble.

48L’interaction tripartite (les agents du tournage, les images mises en exergue et la réactivité des gens filmés) procède de certains choix porteurs de sens que la population interprète a fortiori et juge à l’aune de leur authenticité. Au regard de la sélection allogène des lieux naturels filmés, les avis diffèrent sur la pertinence de montrer ces soi-disant géosymboles (source, grands arbres, collines boisées, forêt sacrée où résident les esprits du village, etc.) révélateurs de l’union intime entre l’homme et son environnement animé. N’est-ce pas provoquer les génies des lieux ? Tout le monde reconnaît qu’il existe toujours, par exemple, des pans de forêts auxquels une valeur extraordinaire est attribuée. Ce sont des domaines où résident les génies mais, pour la plupart, ces derniers exercent un pouvoir de répulsion : trop s’en approcher, et plus encore couper la sylve où ils séjournent, ou ne serait-ce que les franchir à une certaine heure du jour ou à un moment particulier du cycle lunaire, provoque moult déboires : malheur, malchance, perte de récolte, épidémie… Les lieux ainsi protégés, de façon permanente ou temporaire – si indiqués en rêve (Bourdier 2016) – sont des endroits où siègent des esprits qui causent calamité. S’ils peuvent recevoir la connotation de « sacré », ils ne suscitent pas pour autant l’attirance. Au mieux les villageois pratiquent, en dehors des limites géographiques assignées, des sacrifices pour apaiser la colère des esprits, pour les pacifier et faire en sorte qu’ils ne sortent pas du territoire qu’ils s’arrogent car rien n’est plus dangereux qu’un esprit livré à lui-même, vaquant plus loin sur un territoire quotidiennement investi par les humains.

49À ce titre, les quelques bouts de forêt sempervirente, qui sont les plus chargés spirituellement, n’attirent guère les Tampuan et ne sont aucunement considérés comme un bien collectif transmis d’une génération à l’autre. Les hommes en sont exclus. Ces bois sont bien entendu respectés car ils sont le lieu de résidence d’esprits, mais le terme de patrimoine naturel ne s’y applique guère, tout au moins selon leurs critères d’évaluation, car, selon eux, il n’y a rien à en tirer, si ce n’est du danger. Ainsi que l’expriment des Tampuan, « on aimerait voir ces endroits disparaître, comme ça les esprits partiraient ailleurs, mais on ne sait pas comment procéder ».

En guise de conclusion

50À la suite de cette investigation ponctuelle (non épargnée par l’aspect anecdotique des commentaires surgissant en fonction des personnes sollicitées), force est de reconnaître que la mise en patrimonialisation telle qu’elle est ici présentée de l’extérieur est une interprétation sélective et biaisée de la réalité vécue par les Tampuan. Les avis, très mitigés, de la population témoignent de la subjectivité des perceptions extérieures. Dans la mesure où ledit processus de patrimonialisation, qui en est certes à ses débuts, ne résulte guère de conventions, de décisions, ni même de négociations entre les deux parties (une équipe TV qui feint de « s’immerger » rapidement au sein d’une population), tout laisse à penser que ce qui fut montré par les caméras correspond tout au mieux à une représentation khmérisée, probablement légitimée par les pouvoirs publics soucieux d’inaugurer l’attrait touristique de la région en laissant entrevoir une version idyllique de la vie collective en harmonie avec la nature.

51On est en droit de s’interroger sur le caractère superficiel et momentané de ce qui a été filmé, et de son impact (qui n’est pas totalement mis en perspective ici).

52Montrer des scènes de vie, contre toute attente, a permis d’analyser plus profondément certaines des logiques sociales qui animent les populations locales. À la suite de la projection, le lien entre les perceptions collectives qui portent sur le milieu naturel et la manière dont s’organisent les conduites humaines face aux ressources naturelles ressort avec davantage d’acuité. Si patrimoine il y a chez les Tampuan du village enquêté, celui-ci plonge ses racines dans la notion de terre qu’ils entendent s’approprier avec de nouveaux garde-fous, compte tenu de l’intensité grandissante des conflits sociaux liés à l’accès à la terre et à son contrôle.

53De toute évidence, les commentaires témoignent d’intéressantes prises de position. Pas encore d’un consensus, mais de l’émergence d’une prise de conscience des Tampuan s’appropriant un concept jusque-là peu discuté ni même, peut-on dire, pensé. Comme toute phase initiale, les tergiversations sont légions : la référence patrimoniale de tel événement ou de tel lieu est remise en question tandis qu’à l’inverse, certaines actions, scènes et rituels non abordés sont revendiqués comme méritant d’être inscrits au registre patrimonial. Contre toute attente, il a été observé que le rapport des hommes au milieu naturel, qui est un conditionnement des rapports des hommes entre eux (Bourdier 2016), évolue et tend à montrer des signes d’épuisement eu égard à sa présentation traditionnelle. Les Tampuan ne sont pas des êtres béatement en adoration devant la nature qui les entoure et les pénètre.

54En ce sens, montrer ce qui a été capturé sous l’enseigne d’un patrimoine culturel et naturel par les caméras possède une valeur heuristique. Présenter le tournage à la communauté humaine informe quant à la manière dont les paysans de la forêt sont perçus par ceux qui les filment. Voir le tournage incite parallèlement les populations filmées à mettre en avant ce qui, selon elles, a été dissimulé ou négligé. Comme il a été donné à voir plus haut, ce qui est latent ou même absent ressort avec beaucoup plus de force dans les commentaires villageois. Un événement extraordinaire qu’est ce reportage (avec la mise en forme sélective d’images en vue de la réalisation d’un documentaire) a permis de faire ressortir ce qui relève de l’ordinaire ou de l’implicite. Il y a de fortes chances qu’une telle entreprise visant à décoder les réactions locales en vue de comprendre ce qui fait sens pour eux eut été bien plus difficile à sonder autrement.

55Un autre constat qui mérite réflexion est l’émergence d’un attachement à une nouvelle forme de mise en valeur de la terre pour des fins agricoles : « [cet] attachement n’est plus le même car il agit surtout en tant que protection concrète et non exclusivement spirituelle comme avant avec les esprits des lieux » me fait remarquer un Tampuan. Une telle dynamique qui minimise les permanences et insiste sur les changements va-t-elle dans le sens d’une certaine forme de patrimonialisation ? Dans la mesure où de nouveaux territoires agencés d’une façon particulière commencent à être perçus comme biens constitutifs de la conscience collective d’un groupe, peut-on appliquer le qualificatif de patrimoine ? Et si tel est le cas, quelle définition lui conférer ? Autant de questionnements qui appellent à de nouvelles recherches sur un processus qui est toujours en cours, non stabilisé et soumis à différentes interprétations suivant les acteurs.

56Reconnaissons que cet exercice entrepris pour la première fois par l’auteur de ces lignes a ses limites dans la mesure où la notion de patrimonialisation ne constitue pas un de ses domaines d’investigation. La décision d’aborder, sans grande expérience, cette thématique tient au fait que les circonstances se sont prêtées favorablement à mettre en œuvre ce travail (retransmission de l’émission, lieu familier du tournage, connaissance de longue date de la communauté villageoise, possibilité de récupérer une copie du reportage). Il ne fallut pas longtemps pour se rendre compte que l’émission ainsi produite, avec certaines composantes culturelles mises en exergue par l’équipe de tournage, suscita non pas une réponse condescendante mais une réaction équivoque et critique. Elle a provoqué des déclarations, incité aux débats, suggéré des questionnements, poussé certains villageois à engager une réflexion innovante.

57Plus précisément, une tentative de mise en patrimoine initiée de l’extérieur, quoique ponctuelle, a généré une forme alternative de patrimonialisation, orientée vers d’autres préoccupations plus concrètes. À savoir la sécurisation foncière d’espaces agricoles et habitables par les humains. Au départ, la tentative de mise en patrimoine est ici plus le fait de l’État (utilisant la télé), dans une volonté de promouvoir l’écotourisme, la diversité culturelle et le tourisme exotique, que le fait des groupes minoritaires, qui cherchent surtout à sécuriser leur contrôle sur leurs terres et leurs ressources. La réaction des villageois tampuan au documentaire laisse clairement apparaître un contenu différent à la notion de patrimoine : de toute évidence, il n’est pas celui que l’équipe de TV attendait, mais il ne reflète pas moins l’émergence d’une certaine prise de conscience collective face à la vulnérabilité accrue liée au contrôle problématique du territoire convoité de toute part (investisseurs nationaux et étrangers, autorités provinciales, spéculateurs fonciers, propriétaires absentéistes, migrants des plaines, etc.). L’histoire ne fait que commencer.