• 1 L’Institut indigène des études du bouddhisme du petit véhicule fut fondé le 25 janvier 1930 avec l (...)

1Au Cambodge, la notion de patrimoine se manifeste avec la création de l’École française d’Extrême-Orient (EFEO) en 1898, dont la principale mission était de gérer le patrimoine matériel en Indochine française tel que les temples de la cité d’Angkor (EFEO 2011 : 11-13). Il s’agissait de travailler à la conservation du bâti ancien et des épigraphies afférentes. Ainsi, « des chantiers de préservation et des missions d’exploration se multiplient, […] l’observation et la possession de matériels antiques se transforment en marchés » (Aberdam 2015). Le patrimoine immatériel cambodgien ou les relations entre l’Homme et ce type de patrimoine sont donc peu évoqués dans les discours officiels, puisque seuls les objets issus de la culture dite « indienne » furent répertoriés dans les inventaires de l’EFEO (Bernon 2015). Il faut néanmoins noter que la fondation de la Bibliothèque royale en 1921 puis celle de l’Institut indigène des études du bouddhisme du petit véhicule de Phnom Penh1 en 1930 permettent le rassemblement d’une collection de documents sur le bouddhisme et la création d’une commission des mœurs et coutumes (1934), dont le but est de répertorier les connaissances culturelles sur le Cambodge (Edwards 2005 : 13).

• 2 Il n’est pas de notre propos d’entrer ici dans la polémique sur la définition du régime des Khmers (...)

2Lors de son arrivée au pouvoir en 1975, le régime khmer rouge promeut la création d’un Homme nouveau et légitime des massacres massifs de la population (Kiernan 1996 ; Sher 20032). Selon ce principe, le passé considéré comme générateur des inégalités, en raison des privilèges dus à la naissance et l’éducation, devait être banni. Son souvenir même fut interdit, d’une part, parce qu’il était considéré comme une trahison envers le nouveau régime et, d’autre part, parce qu’il était susceptible de mettre en péril les institutions de contrôle mises en place par la nouvelle république socialiste. Après deux décennies d’instabilité politique et économique, le constat est le suivant : les institutions sont totalement détruites et la survie des populations privilégiée au détriment de la conservation.

• 3 Au sein du patrimoine culturel matériel, on distingue, d’une part, le patrimoine culturel mobilier (...)
• 4 La littérature à ce sujet est abondante. Citons pour exemple Mackenzie et Davis (2014).

3Le Cambodge rouvre officiellement ses frontières en 1991 et adhère à l’Association des nations de l’Asie du Sud-Est (ASEAN) en 1999. Le pays cherche à s’insérer dans un espace régional et à renforcer ses relations diplomatiques et économiques avec les États membres qui sont de potentiels partenaires commerciaux pour le nouveau royaume. En raison des vicissitudes historiques, telles que la guerre d’Indochine (1946-1954), puis la guerre du Viêt Nam (1955-1975) et la guerre froide (1945-1991), le gouvernement cambodgien est confronté à la réorganisation et au contrôle de son territoire. Il promeut alors, avec le soutien d’organismes internationaux présents dans le pays – l’Organisation des Nations unies (ONU), le Programme des Nations unies pour le développement (PNUD) et la Banque asiatique de développement (BAD) – l’occupation de territoires périphériques jusque-là délaissés, notamment pour éviter l’émergence de nouveaux conflits armés. Durant cette période de reconstruction, les institutions de conservation du patrimoine, renvoyées après la prise de pouvoir des Khmers rouges, se réinstallent au Cambodge (Trannin 2005 : 17). L’UNESCO, avec l’appui des bailleurs de fonds internationaux, prend conscience que la sauvegarde du patrimoine des pays sortant de guerre constitue un axe d’actions prioritaires. Au Cambodge, les lieux historiques avaient été pillés et une partie importante du patrimoine matériel3 avait été vendue aux pays voisins, alimentant ainsi différentes filières de trafics d’œuvres d’art4.

• 5 En Asie du Sud-Est, le sujet est d’autant plus important car quasiment tous les pays ont été marqué (...)

4Dans un deuxième temps et en complémentarité du développement de la notion de patrimoine matériel, le patrimoine culturel immatériel prend une dimension de plus en plus importante dans les débats internationaux sur la conservation5. Le patrimoine culturel immatériel désigne « les pratiques, représentations, expressions, connaissances et savoir-faire – ainsi que les instruments, objets, artefacts et espaces culturels qui leur sont associés – que les communautés, les groupes et, le cas échéant, les individus reconnaissent comme faisant partie de leur patrimoine culturel » (UNESCO 2003a : 3 ; UNESCO 2003b : 6) tel que les coutumes des ethnies. C’est également en raison des directives impulsées par des institutions économiques internationales, telles que le Fonds monétaire international (FMI) et la Banque internationale pour la reconstruction et le développement (BIRD), en contrepartie d’aides allouées à la reconstruction du pays, que la notion de sauvegarde du patrimoine est devenue une question fondamentale pour les entités politiques cambodgiennes.

• 6 Le « Nam tiến » ou « la Marche vers le Sud » correspond à la politique de conquête du territoire pa (...)
• 7 Mais ce fait n’empêche pas la survivance de croyances et de rituels animistes au sein des plaines c (...)

8Les Tampuan sont l’une des populations de cette province. Ils vivent majoritairement de la culture du riz en essarts mais un petit nombre d’entre eux a aménagé des rizières en casiers ces trente dernières années. Ils constituent le principal peuple autochtone résidant dans la région devant les Jarai et les Kreung. En 2008, ils représentaient près de 24 % de la population de la province de Ratanakiri (soit 30 888 habitants). Ce groupe, dont la langue relève des langues bahnariques de la famille austro-asiatique, serait « le plus anciennement établi sur le bas plateau central » (Bourdier 2009 : 40). Selon une étude de Bernard Bourotte reprise par Frédéric Bourdier, les Tampuan auraient franchi la Sésan au cours du xix^e siècle et leur ancien territoire s’étendrait jusqu’à la frontière actuelle du Viêt Nam. Cependant, les déplacements des populations dus au processus du Nam tiến6 auraient favorisé la colonisation de la région par les Jarai de Pleiku, repoussant ainsi les Tampuan au centre de Ratanakiri. Comme plus de la moitié des habitants des hautes terres, les Tampuan sont décrits comme étant des animistes, en opposition à une religion plus institutionnalisée qu’est le bouddhisme du theravāda, pratiquée par la population majoritaire au niveau national, les Khmers7.

• 8 Voir les recensements nationaux de 1998 et de 2008.
• 9 Ces estimations ont été effectuées par le gouvernement provincial de Ratanakiri en 2014.
• 10 Il est important de noter que la population d’origine lao ayant migré dans le nord-est du Cambodge (...)

9Les habitants des plaines ont longtemps considéré Ratanakiri comme étant une province sauvage et inhospitalière. Mais entre 1998 et 20088, la population de Ratanakiri a presque triplé : on l’estime aujourd’hui à un peu plus de 150 000 habitants dont presque 37 % sont des personnes non originaires de la région9. Cet accroissement démographique est largement le résultat de l’arrivée massive de migrants d’origines khmère, sino-khmère, vietnamienne et lao10 en provenance des basses terres. Ces flux migratoires spontanés ont été indirectement favorisés par les politiques gouvernementales menées ces trente dernières années.

• 11 La Constitution de 2001 sur les lois foncières demeure celle qui est actuellement en place dans tou (...)
• 12 Entretien avec Luc Mogenet, ancien consultant auprès de l’Agence française pour le développement (A (...)

10Entre 1975 et 1979, les lois sur la propriété foncière ont été supprimées par les Khmers rouges. À la fin des années 1980, le gouvernement met en place des réformes afin de délivrer des titres fonciers provisoires à la population sous la forme de droits de possession (Carrier 2007). En 1992, la nouvelle Constitution renforce ce droit, mais les autorités locales ne peuvent agréer toutes les demandes, favorisant ainsi la corruption. En 2001, le gouvernement vote une nouvelle réforme foncière afin d’homogénéiser les types de propriétés foncières par la délivrance de certificats de propriété. Ainsi, le Cambodge reconnaît la propriété d’État publique ou privée, et la propriété privée11. Cependant, la mise en place de la Constitution de 2001 entraîne la dépossession des habitants n’ayant pas les moyens de faire enregistrer leurs terres. À travers des concessions foncières économiques d’une durée maximale de 79 ans, renouvelable jusqu’à 99 ans, l’État peut louer des terrains d’État aux entreprises privées12. L’achat des terrains par le biais de prête-noms est reconnu par les autorités, ce qui permet ainsi de détourner la limite des dix mille hectares d’une concession. Selon le rapport annuel (2014) du Cambodian League for the Promotion and Defense of Human Rights (LICADHO), plus de deux millions d’hectares de terres sont contrôlés par des sociétés privées.

• 13 D’après des entretiens que l’auteur a menés entre 2012 et 2014 dans le cadre du mémoire de master s (...)
• 14 Les données proviennent d’enquêtes de terrain menées par l’auteur entre 2012 et 2014.

11Depuis la réouverture du Cambodge en 1991, Ratanakiri a représenté un eldorado de terres sous-exploitées avec une densité moyenne de quinze à vingt habitants par kilomètre carré. L’installation grandissante des populations des plaines sur le plateau ratanakirien réamorce le processus d’intégration des villages peuplés de groupes autochtones minoritaires. Les habitants khmers mais aussi sino-khmers, lao, vietnamiens des provinces voisines de Stung Treng, Kampong Cham et Kratié ont été les premiers à venir s’installer à Ratanakiri de manière permanente13. Ceci peut dans un premier temps s’expliquer par la proximité ou l’ouverture de tronçons de routes facilitant l’accès de ces provinces avec Ratanakiri. Pour la plupart, les habitants n’avaient pu obtenir un droit à la propriété privée auprès des autorités locales de leur province du fait de l’absence de terres arables disponibles, d’une division des parcelles familiales trop restreinte ne permettant pas une exploitation suffisante ou d’une spoliation pure et simple cautionnée par ces mêmes autorités14.

• 15 Chez les populations tampuan, la terre n’appartenait pas aux individus. Elle était sous la protecti (...)

14Les premiers migrants s’efforcèrent de s’adapter aux coutumes locales. Ils adoptent notamment les pratiques religieuses des Tampuan telles que le culte à l’entité surnaturelle féminine blanche (la pəəcɔo), considérée comme une divinité à respecter. Le produit agricole est partagé équitablement entre chaque famille15. À l’école primaire, les instituteurs ont tenté d’apprendre la langue tampuan et ont autorisé son emploi en classe afin de promouvoir l’éducation pour tous les élèves du village et ainsi favoriser les échanges. Mais à partir de 2011, quand les migrants commencent à être numériquement égaux ou supérieurs aux Tampuan, les efforts d’adaptation aux coutumes des Tampuan cessèrent et les migrants reprirent un certain nombre des pratiques matérielles (habitat sur pilotis, installation de barrières autour des maisons, etc.) et religieuses (dont la pratique du bouddhisme) qui étaient les leurs dans leur village d’origine.

• 16 Les données proviennent d’enquêtes de terrain menées par l’auteur en 2012.

15Des villages de plaine furent donc reproduits presque à l’identique sur les hautes terres, d’autant plus que les nouveaux habitants étaient tous apparentés ou provenaient des mêmes villages. Parallèlement, les conflits fonciers entre Tampuan et populations migrantes n’ont cessé d’augmenter. La forte compétition pour l’accès au foncier s’est accrue16 depuis 2008 dans la province de Ratanakiri en raison de la montée des échanges marchands, de l’augmentation des surfaces monocultivées, de la domination des concessions internationales et de l’essor de l’urbanisation dans les espaces ruraux non cadastrés.

• 17 En tampuan « saəʔpɛɛ », qui signifie aussi « l’ancien temps » ou « ancien » (Crowley, Vay Tieng & W (...)
• 18 Les migrants ont rapidement associé la notion de « patrimoine » à la notion d’ancien, bien que selo (...)

18Dans le cas du village tampuan de Krauch, cette notion de patrimoine17, d’abord importée par les migrants khmers pour justifier de leur droit et de leur primauté sur la terre18 par l’utilisation de la culture, a aussi été mobilisée par les habitants tampuan du village afin notamment de porter certaines revendications par rapport aux voisins ; elle est également utilisée pour recréer un sentiment d’union entre les individus de chaque groupe. Ce phénomène est nouveau car, traditionnellement, les Tampuan ne privilégiaient ni le critère de l’appartenance ethnique ni un passé commun pour définir le groupe, mais l’appartenance au village. Toutefois, le renversement des pouvoirs entre migrants et Tampuan a modifié l’organisation hiérarchique en amoindrissant le pouvoir décisionnel des Tampuan. Le nouveau chef du village, élu par les habitants, est un migrant qui ne considère pas les intérêts tampuan comme devant être prioritaires. La grande maison commune – une structure historique, politique et sociale que l’on retrouve dans toutes les communautés des hautes terres – dont le rôle est de faire participer l’ensemble des habitants aux décisions relatives au village est aujourd’hui laissée à l’abandon.

• 19 Les données proviennent d’enquêtes de terrain menées par l’auteur en 2014.
• 20 Il existe dans la province de Ratanakiri plusieurs villages dont le toponyme est le même. Dans la m (...)

21De tradition orale, les Tampuan n’hésitent plus à changer la signification des vers de leurs poèmes ancestraux ou les faits relatés dans les contes merveilleux. Ils y introduisent des événements issus de l’actualité, comme le déplacement arbitraire des habitants d’un village à un autre lieu choisi par les autorités locales, ou la fluctuation non contrôlée des prix des produits agricoles en fonction des prix du marché local (et non international), car ceux-ci ont des impacts directs sur leur quotidien19. On constate que l’art est un pouvoir, notamment lorsqu’il est porteur d’un message politique (Trebinjac 2002 : 121-132). L’unité villageoise qui constituait jusqu’alors l’unité politique la plus importante est délaissée au profit d’une unité ethnique inter-villageoise ou régionale telle que le groupement des Tampuan de la commune d’Aekkepheap (dont fait partie le village Krauch) ou les Tampuan des villages de Kalieng 1 et 220.

• 21 Étude du manuscrit n°157VI6B040304.
• 22 Un ācāry (sanskrit : ācārya) est le représentant légal d’une communauté de fidèles bouddhistes. Dep (...)
• 23 Ce terme signifie le petit vihāra provisoire. Celui-ci est érigé dans l’attente de l’édification du (...)
• 24 Les statistiques officielles sont issues du ministère des Cultes et des Religions en 2015.

24L’étude des manuscrits21 du monastère (ou vatt) Unnalom à Phnom Penh et les témoignages des ācāry22 bouddhistes stipulent qu’il existe des règles strictes dans l’édification d’un monastère bouddhique theravādin. Ces règles ancestrales recopiées sur des feuilles de lataniers sont validées par le ministère des Cultes et des Religions. Elles soulignent la volonté d’une cohabitation en bonne entente entre les laïcs et le saṅgha, la communauté des bouddhistes entrés en religion et devenus moines. Un monastère doit être situé entre un kilomètre et moins de deux kilomètres du village. Cette distance résulte de questions pratiques puisque les moines doivent pratiquer l’aumône chaque jour et une distance plus élevée entre l’emplacement du monastère et le village leur serait pénible. Un point d’eau utilisable par les moines et les laïcs doit se situer à égale distance entre ces deux lieux. Ainsi, les moines ne seraient pas dérangés par la présence et la vue des villageois dans leurs activités quotidiennes (bains, lessives, utilisation diverse de l’eau), qui peuvent constituer des obstacles dans leur travail de méditation et leur volonté d’atteinte de l’Éveil. Le terrain dédié à la construction du monastère ne peut être d’une superficie de moins de quatre kilomètres carrés. Il est destiné à accueillir au minimum quatre bâtiments sacrés et une foule de fidèles durant les fêtes religieuses. Un monastère bouddhique ne peut refuser l’asile à une personne qui se revendique bouddhiste ou non. Et le manque de place ne constitue pas un motif de refus. Les premiers éléments de l’édification sont la salle commune accueillant les laïcs et l’un des lieux de prière des moines (sālā chān’) (voir fig. 3), le logement des moines (kuṭi) (voir fig. 4), le sāḷuṃ23(voir fig. 5) et enfin le temple même abritant les statues du Buddha, le vihāra. La taille de ce dernier dépend des donations et de la prospérité du monastère. Plusieurs années peuvent donc s’écouler avant le début de sa construction. Sur les trente monastères bouddhiques officiellement reconnus à Ratanakiri par le ministère des Cultes et des Religions en 2015, dix seulement disposent d’un vihāra complet24.

• 25 Témoignages des moines de la pagode de Krauch, originaires de Kampong Cham.

26Cependant, le terrain sur lequel fut construit le monastère de Krauch est en fait un terrain loué par des familles migrantes depuis 1999. Il faisait partie d’un lot qui aurait dû être enregistré au cadastre comme terre communale, et mis à la disposition des villageois démunis, qu’ils soient Tampuan ou migrants. Mais l’édification d’un monastère fut votée par des migrants prospères venus des plaines et numériquement supérieurs au nombre de paysans les plus pauvres, bien avant que les documents n’aient pu être validés par les autorités locales. Or, selon la législation cambodgienne, un lieu religieux ne peut être détruit qu’après une série d’examens prouvant que celui-ci est néfaste à la population et à la région en général (Constitution cambodgienne 1992). Ce monastère est aujourd’hui érigé en un site cultuel et en lieu de vie par les croyants bouddhistes au détriment des populations animistes. Les migrants vont jusqu’à lui conférer le statut de lieu à préserver car ils le considèrent comme un patrimoine emblématique des populations bouddhistes. Ainsi, en s’appropriant des terrains communaux destinés à l’exploitation agricole et en dédaignant le droit de vote à la population tampuan du village, on voit ici un exemple de spoliation de terre à une échelle locale25.

• 26 ICC est une organisation qui rassemble les agences InterAct, Normisjon, Summer Institute of Linguis (...)
• 27 Selon Roen (rɨən), il est aussi important de changer l’image des populations des hautes terres, que (...)

28L’essor de l’apprentissage de la langue tampuan ou la retranscription de la littérature orale, du savoir botanique par des ONG – l’International Cooperation Cambodia26 (ICC) par exemple – employant des villageois locaux sont des exemples d’implication des populations locales dans les processus de préservation ou de mise en valeur du passé. Les témoignages que j’ai recueillis attestent que les habitants contribuent d’autant plus volontiers à ces tâches, souvent non rétribuées, que les initiateurs de ces projets leur ont expliqué vouloir inventorier ces savoirs pour retrouver des traces du passé et ainsi contribuer à la reconnaissance du patrimoine immatériel tampuan27.

• 28 L’appareil politique et décisionnel se situe dans la capitale du pays, Phnom Penh, car le Cambodge (...)

31Outre cette transformation des rites et de la conception des défunts, le lieu est devenu un espace de revendications et de conflits. En effet, le besoin d’ouverture de nouvelles terres agricoles diminue de plus en plus, dans la province, les parcelles consacrées aux cimetières. À Krauch, les limites du cimetière ne sont plus visibles et les tombes sont mêlées aux anacardiers et aux plants de manioc. Certaines familles choisissent d’enterrer leurs morts sur leurs propres parcelles de culture. Les habitants se demandent régulièrement s’ils auront encore un lieu pour ériger des tombes dans leur propre village et ce qu’il adviendra de leurs ancêtres si le terrain consacré au cimetière était déplacé ou vendu. À l’échelle du village, l’élévation du cimetière en patrimoine a alors été conçue comme un acte de survie. Les habitants ont vu dans ce concept importé par les ONG, les médias et les autorités provinciales, d’une part, un instrument de reconnaissance de leur culture et de leur identité et, d’autre part, un moyen d’assurer leur pouvoir en cas de conflits fonciers. Loin d’être particulier au seul village de Krauch, le phénomène touche l’ensemble des habitants dans les villages de Ratanakiri qui n’hésitent plus à mettre en avant certaines caractéristiques culturelles afin de faire valoir leurs revendications au gouverneur de la province, au département de Gestion des cadastres, au département de la Culture ou au département des Cultes et des Religions à Banlung. La construction du monastère bouddhique de Krauch sans l’accord unanime de tous les villageois de Krauch a eu un impact dans la perception des habitants de leur territoire : celui-ci n’est plus soumis à un droit coutumier mais à une législation foncière déterminée par un État centralisé28. Le patrimoine matériel et immatériel devient ainsi un instrument de conservation d’un espace déterminé.

• 29 Le terme de vatt est souvent traduit par « pagode ». Cependant, il signifie en réalité l’ensemble d (...)

32Dans les villages khmers, le lieu religieux bouddhique est considéré comme le plus important du village. Quasiment tous les villages en plaine sont pourvus d’un monastère ou d’une pagode bouddhique bien qu’ils comportent aussi d’autres lieux religieux, issus d’autres croyances. Principale religion du pays érigée en religion d’État, le bouddhisme du theravāda est un marqueur culturel et paysager au Cambodge. Depuis la réouverture du pays en 1991, il existe peu de cas où un monastère a été détruit par les autorités locales. On peut néanmoins évoquer le cas d’un vatt29situé dans la banlieue phnompenhoise : le terrain où ce monastère avait été édifié a subi une restructuration. Selon le gouvernement, ces terres empiétaient sur des terrains alloués à la construction de routes dans le cadre du Greater Mekong Project (GMP) promu par l’ASEAN. Une partie du terrain a donc dû être rétrocédé à l’État, contraignant au démantèlement d’une statue du Buddha de plus de cinq mètres de hauteur. Mais raison sous-jacente à cette raison officielle, il semblerait que le chef des moines de ce monastère fut en opposition avec la politique gouvernementale et effectuait des prêches en ce sens.

• 30 Les « voyages d’acquisition aux mérites » consistent à rassembler des fidèles dans des villages. Pu (...)
• 31 On considère comme espaces en voie de « bouddhisation » les lieux dont la population est majoritair (...)

33Bien que le monastère de Krauch n’ait pas encore été référencé dans le registre des monastères reconnus par l’État, il est peu probable que cette édification rapide (en un an seulement) soit détruite du fait que les normes de construction n’aient pas été respectées. Longtemps en décalage avec les législations étatiques, les populations tampuan n’ont fait valoir leurs droits que ces dernières années, avec la mise en avant des problèmes fonciers sur la scène internationale. Mais cette disposition ne permet pas toujours des actions à l’échelle d’un village : les terres arables accaparées puis érigées en lieu de culte à Krauch ne seront probablement pas rendues aux villageois. Les migrants bouddhistes et leurs réseaux de solidarité sont numériquement plus nombreux à estimer que la présence d’un monastère est plus bénéfique que néfaste à la population locale. En outre, les voyages « d’acquisition de mérites30 » organisés dans les contrées dites « pauvres et sauvages » en référence aux espaces en voie de « bouddhisation31 » par les ācāry des autres provinces cambodgiennes participent à la territorialisation et à la patrimonialisation des monastères visités. Ces lieux s’ancrent dans le paysage par une accentuation de leur participation dans le développement économique, social et culturel du village.