1L’Institut de Recherche sur l’Asie du Sud-Est contemporaine (IRASEC) et les éditions des Indes savantes enrichissent leur collection de monographies nationales des États d’Asie du Sud-Est par un nouveau volume, totalement inédit, consacré à l’Indonésie. Cette parution comble un manque au sein de la collection, qui ne comptait pas encore d’ouvrage sur le géant démographique de la région. Elle vient surtout enrichir une offre assez limitée d’ouvrages de synthèse en langue française, qui contraste avec le dynamisme et la diversité des recherches francophones en sciences sociales consacrées à l’archipel. En tant qu’ouvrage de synthèse, Indonésie contemporaine réussit largement son pari et s’illustre par l’ampleur des champs thématiques et disciplinaires abordés à travers ses 26 chapitres, de la géographie des risques à la littérature. Il est d’ailleurs appréciable que les études littéraires, souvent parent pauvre de ce type d’ouvrages, et peu présentes dans les autres monographies nationales IRASEC-Indes Savantes, figurent ici en bonne place, quatre chapitres leur étant exclusivement consacrés. Riche dans les thèmes qu’il aborde, l’ouvrage n’en adopte pas moins un fil directeur clairement défini par Rémy Madinier en introduction : il s’agit moins de présenter un archipel de cultures et de paysages contrastés que de livrer le portrait d’une nation, qui a dû construire son unité à partir d’un territoire hérité de la colonisation néerlandaise et forger une identité capable de dépasser les clivages ethniques et religieux.

2La première partie pose la question, particulièrement pertinente en Indonésie, du contrôle d’un territoire discontinu, inégal et fortement polarisé. Elle s’ouvre sur un constat paradoxal, celui d’un État-archipel en somme peu tourné vers la mer. En dépit de la lutte entamée depuis Soekarno pour la reconnaissance internationale du concept d’État archipélagique, finalement obtenue en 1982, les questions de sécurité maritime, de protection et de mise en valeur des ressources halieutiques n’ont véritablement fait l’objet d’actions politiques volontaristes qu’à partir des années 2000 (N. Fau). La difficile maîtrise de l’espace indonésien se lit aussi dans la force des contrastes démographiques entre le cœur de l’archipel (Java, Bali et Madura) et les îles extérieures (M. Franck), auxquels correspondent des contrastes économiques en termes d’industrialisation et de tertiarisation de l’appareil productif (Eko Budi Kurniawan). À plus grande échelle se pose le problème du gouvernement d’espaces urbains de plus en plus étendus et socialement contrastés, notamment ceux de la capitale Jakarta, marqués par des formes de contrôle territorial en grande partie informelles (J. Tadié). Les aléas physiques (séismes, tsunamis, glissements de terrain et inondations), particulièrement fréquents dans l’archipel, témoignent quant à eux de la forte vulnérabilité de la société indonésienne, due à la fois à la pauvreté d’une partie de la population et aux insuffisances des dispositifs politiques et techniques de gestion des crises (F. Lavigne, Danang Sri Hadmoko).

3Dans un deuxième temps, l’ouvrage retrace l’histoire politique de la nation indonésienne depuis le début du xx^e siècle. Aux origines de cette dernière se trouve un mouvement nationaliste qui, loin d’être homogène, est marqué par une « polyphonie idéologique » (R. Bertrand, p. 137), où se mêlent le nationalisme aristocratique des priyayi javanais, le nationalisme musulman et le nationalisme social, syndicaliste et communiste. Cette polyphonie survit un temps pendant la période de démocratie parlementaire, avant d’être étouffée par l’autoritarisme de la « démocratie dirigée » des dernières années de Soekarno (1957-1965) puis de l’Ordre nouveau de Suharto (1966-1998) après l’éradication sanglante du parti communiste et de ses sympathisants, réels ou présumés. Si la Reformasi, amorcée en 1998 après la chute de Suharto, constitue un réel processus de démocratisation à bien des égards unique dans la région, le rôle majeur joué par les réseaux oligarchiques et le caractère héréditaire des positions et des ressources politiques subsistent encore dans la pratique du pouvoir (R. Madinier). Au cours de ces sept décennies d’histoire, les relations avec l’extérieur ont tenu une place fondamentale dans la constitution de l’identité nationale indonésienne. L’idéal de la « troisième voie », énoncé par Mohammed Hatta en 1948 dans un contexte international en voie de bipolarisation entre camp occidental et bloc communiste, puis momentanément sacrifié au pragmatisme diplomatique de Suharto, est aujourd’hui revisité par les responsables politiques de la Reformasi qui promeuvent l’Indonésie comme un intermédiaire-clé entre l’Occident et le monde musulman (D. Alles). La force de cette deuxième partie est aussi de compléter cette histoire nationale par des chapitres consacrés plus spécifiquement à certains de ses acteurs : les grands conglomérats de médias (J. Samuel), les femmes dans la sphère publique (Wening Udasmoro) et la figure sociale et politique du « petit peuple » ou wong tjilik en javanais (Hilmar Farid, Muhammad Fauzi). Des enjeux historiographiques et mémoriels sont aussi soulevés à travers une analyse de la fabrique des héros de la nation, une catégorie officielle créée par le gouvernement en 1959 (Asvi Warman Adam).

4La troisième partie traite du fait religieux qui tient une place fondamentale dans la société mais aussi dans la vie politique, le premier des cinq piliers fondateurs de la philosophie d’État indonésienne (Pancasila) étant la croyance en une divinité unique. L’islam, religion majoritaire, imprègne de plus en plus la société et la vie politique de la Reformasi, au point que la distinction classique entre partis islamiques et séculiers se brouille et que le pays semble s’acheminer vers un modèle paradoxal de « démocratie musulmane séculière » (A. Feillard, p. 300). La rigidification des barrières inter-confessionnelles accompagnant cette évolution touche directement la minorité chrétienne qui, après avoir exercé une influence significative durant les premières décennies de l’Ordre nouveau, jusqu’à la fin des années 1980, voit aujourd’hui chuter sa visibilité politique et doit faire face à des divergences internes de plus en plus accusées, dues notamment au développement des églises évangéliques (R. Madinier). Le caractère encore plus nettement minoritaire des autres religions tend à les faire fonctionner comme des marqueurs d’appartenance ethnique ou locale. Dans le cas des Chinois d’Indonésie, ce processus a été subi : l’Ordre Nouveau a ainsi établi une association stigmatisante entre la minorité chinoise et la pratique du confucianisme, faisant de ce dernier la « religion d’une minorité étrangère » (Thung Ju Lan, p. 328), alors même qu’une grande partie des Chinois d’Indonésie s’étaient depuis longtemps convertis au catholicisme, voire à l’islam. Dans le cas de la religion balinaise, il s’agit plutôt d’un choix : son assimilation à l’hindouisme a permis de faciliter sa reconnaissance par le ministère indonésien des Cultes, tout en intégrant les Balinais dans une communauté religieuse transnationale centrée sur le monde indien, même si une partie des Balinais remet aujourd’hui en cause cette association qu’ils considèrent comme un raccourci (M. Picard).

5Le quatrième moment de l’ouvrage s’attache à délimiter et à définir ce qui peut être considéré comme une culture nationale indonésienne, dans une double tension entre héritages locaux et influences extérieures d’une part, entre écrit et oralité d’autre part. L’élément principal de définition de cette culture réside dans la langue indonésienne, développée dès le milieu du xix^e siècle à partir du malais, et qui gagne continuellement du terrain sur les langues régionales (J. Samuel). C’est donc logiquement cette langue qui définit les contours de la littérature indonésienne, née avec le « projet moderne de construction nationale », dans un espace parfois difficile à ménager entre traditions locales et influences internationales (E. Naveau). Si les genres et les formes ont été en grande partie importés d’Occident, leur utilisation par les écrivains et leur réception par le public témoignent de caractéristiques propres au champ littéraire indonésien, notamment l’importance de l’oralité. Les genres majeurs sont les genres brefs (nouvelles, esquisse, poésie), plus proches de cette oralité, et aujourd’hui renouvelés grâce à de nouveaux canaux de diffusion comme Internet et les réseaux sociaux (E. Naveau). Le roman, davantage marqué par des codes importés, est perçu comme beaucoup plus élitiste, même si la distinction entre littérature sérieuse et populaire tend aujourd’hui à s’estomper, permettant l’affirmation d’une nouvelle génération d’écrivains et l’exploration de nouvelles thématiques (M. Zaini-Lajoubert). Le théâtre indonésien, né au tournant du xx^e siècle avec des formes assez populaires comme la komedi stamboel et l’opera derma, donne, dans ses dernières évolutions, une place de plus en plus grande à l’oralité, et surtout au corps et au mouvement, au détriment du texte (E. Clavé). L’affirmation d’une culture indonésienne passe aussi par la formation d’un patrimoine national, une entreprise qui se heurte à la définition même de ce qui constitue un bien patrimonial : on voit coexister aujourd’hui une conception héritée de la colonisation néerlandaise, fondée sur la valeur matérielle et historique des biens (warisan), et une conception coutumière qui prête une puissance spirituelle à certains types d’objets (pusaka) (H. Njoto).

6La cinquième et dernière partie présente un bilan critique du processus de développement, envisagé non seulement comme un enjeu mais aussi un discours idéologique contribuant à défendre les intérêts de personnes et de groupes proches du pouvoir politique. Le tourisme, secteur économique phare depuis le début de l’Ordre nouveau, dominé par des flux domestiques et intra-asiatiques, a été porté par des politiques à la fois centralisées et libérales qui ont accru les inégalités sociales et la pression environnementale dans leurs espaces d’intervention (C. Cabasset). Une pression analogue s’exerce sur les forêts, qui subissent une « surexploitation de type minier » (F. Durand, p. 493) et dont la part dans la superficie totale du pays est passée de 63 % à 25 % entre 1960 et 2010. Le chapitre consacré aux différentes tentatives de réformes agraires entreprises depuis l’indépendance montre comment la notion de « terres pour le développement » (tanah untuk pembangunan) a été utilisée par l’Ordre nouveau pour abandonner la redistribution des terres prévue par une loi agraire adoptée précédemment, sous la présidence de Soekarno, même si la Reformasi a vu un retour de la question agraire dans l’agenda politique (Noer Fauzi Rachman et Ahmad Nashih Luthfi). L’ouvrage se clôt par une réflexion sur les aspects humains et sociaux du développement, avançant que la croissance économique soutenue qu’a enregistrée l’Indonésie sous l’Ordre nouveau puis, dans une moindre mesure, au cours de ces dernières années, s’est accompagnée d’un accroissement des inégalités, en termes de revenus, de consommation et de santé (J.-L. Maurer).

7Cet exposé des grandes lignes de l’ouvrage ne fournit assurément qu’une vision incomplète et subjective de son contenu foisonnant, qui invite d’ailleurs plus à un parcours guidé par les centres d’intérêt de chacun qu’à une lecture linéaire. Pour un lecteur peu familier de l’Indonésie, il montre en quoi l’archipel constitue un cas d’étude décisif pour l’examen d’un ensemble de problématiques globales. La lecture de la contribution de Rémy Madinier sur le parcours politique de la Revolusi à la Reformasi, de celle de Jérôme Tadié sur Jakarta ainsi que de l’ensemble de la cinquième partie permet de comprendre la subtile dynamique des pouvoirs à l’œuvre dans un État démocratique pourtant marqué par la permanence de structures socio-politiques informelles et corporatistes à différentes échelles. La troisième partie fournit un éclairage original sur la question des liens entre le politique et le religieux, dans un État qui n’est ni laïc, ni confessionnel. Les textes de Michel Picard sur la religion balinaise et d’Hélène Njoto sur le patrimoine éclairent les modalités d’insertion des territoires locaux dans un ensemble national et, plus largement, dans la globalisation, avec les jeux d’échelles et les processus de (re)construction identitaire que cela suppose. Les indonésianistes trouveront quant à eux matière à élargir leur culture aréale à travers des synthèses complètes et actuelles de la recherche sur des sujets éloignés de leur domaine disciplinaire.

8Enfin, il faut saluer la présence parmi les auteurs de neuf chercheurs indonésiens, et l’important travail de traduction des textes que cela a supposé. Cette ouverture à la recherche indonésienne renforce la légitimité de l’ensemble de l’ouvrage en l’inscrivant dans un dialogue entre communautés scientifiques. L’effort de traduction a d’ailleurs aussi été accompli dans le sens inverse, puisqu’une version indonésienne du livre est récemment sortie dans les librairies de l’archipel sous le titre Revolusi Tak Kunjung Selesai. Potret Indonesia Masa Kini (La Révolution inachevée. Portrait de l’Indonésie d’aujourd’hui, Madinier 2017), ce qui témoigne de l’intérêt de sa démarche auprès d’un lectorat autrement plus familier de l’Indonésie que ne l’est le public français.