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La datation du Lilit Phra Lo et l’Âge d’or de la littérature classique siamoise

The Dating of the Lilit Phra Lo and the Golden Age of Classical Siamese Literature
Gilles Delouche
p. 57-71

Résumés

L’histoire littéraire siamoise jusqu’en 1767 (incendie d’Ayuthaya par les armées birmanes) est sujette à caution, les modes de conservation, la reconstitution des œuvres détruites à cette occasion et le poids d’une tradition tenace rendant datation et attribution souvent aléatoires. Ainsi, le Lilit Phra Lo, œuvre majeure et originale (l’un des rares poèmes classiques identifiable à une tragédie), a été daté, on ne sait pourquoi, du règne de Naray (1656-1688). S’appuyant sur des indices extraits essentiellement des Annales d’Ayuthaya et sur une analyse de la versification du poème, cet article propose une datation antérieure – fin du xve siècle ou début du xvie siècle – et son attribution à un fils du roi Boromotraylokanat (1448-1488). Il en conclut que c’est de la période couvrant les règnes de Boromotraylokanat, Boromorachathirat iii (1488-1491) et Ramathibodi ii (1491-1529) qu’il faudrait dater l’Âge d’or de la littérature classique siamoise, contrairement à l’opinion généralement admise (seconde moitié du xviie siècle).

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Texte intégral

1La datation et, plus encore, l’attribution des œuvres littéraires siamoises de la période d’Ayuthaya (1350-1767) ont été et demeurent l’objet de controverses sans fin. Ce problème, auquel sont confrontés les historiens de la littérature depuis plusieurs décennies, c’est-à-dire, en fait, depuis l’introduction en Thaïlande des conceptions européennes concernant l’étude des textes, tire essentiellement son origine de deux faits qu’il convient d’évoquer brièvement.

  • 1 Le respect du texte original n’est, en effet, pas toujours présent. Dans sa Préface à une édition d (...)

2En premier lieu, la création poétique à l’époque d’Ayuthaya n’impliquait pas nécessairement de la part du poète un acte concret d’écriture. Le poète, en effet, dictait le plus souvent ses œuvres à un scribe, lequel avait, par sa fonction même, part à l’élaboration ; nous nous trouvons ainsi, dès le premier jet de l’œuvre, devant une ambiguïté fondamentale qui ne peut aller qu’en s’accentuant au fur et à mesure que les siècles passent et que, dans un climat où humidité et termites conjuguent leurs effets destructeurs sur les manuscrits, les scribes se succèdent, copiant et recopiant, « améliorant » peut-être1, au point qu’il ne serait pas exagéré de voir dans la littérature siamoise de cette époque une création à la fois collective et continue. Cependant, ces ajouts, variations et corrections postérieures n’auraient sans doute pas effacé le souvenir du poète ayant donné l’impulsion créatrice et la charpente du poème, si un autre fait, ou plutôt une catastrophe, n’était intervenu.

  • 2 C’est ainsi que, lors d’un colloque tenu à l’Université Silpakorn de Bangkok en juillet 1987, nous (...)

3Ce fait, c’est la prise d’Ayuthaya par les armées birmanes en 1767, suivie d’un gigantesque incendie allumé par les vainqueurs qui espéraient, dit-on, faire fondre afin de le récupérer l’or des statues du Bouddha ornant les temples de la ville. Dans cet incendie, dont Ayuthaya ne devait pas se relever, tous les bâtiments de bois furent détruits et, avec eux, tout ce qu’ils contenaient. Les textes littéraires, héritage de plus de quatre siècles de création, conservés sur des cahiers de papier, partirent en fumée. On essaya bien, et avec quelque succès, au début de la période de Bangkok, comme sous le règne de Tak Sin (1767-1782), restaurateur de l’indépendance siamoise, de restituer les textes disparus en les arrachant bribe par bribe à la mémoire des survivants, mais ces restitutions furent naturellement plus ou moins fidèles et le souvenir de l’auteur, comme celui de l’époque où il composait, s’estompa souvent et même disparut parfois. Traditions et légendes remplacèrent la réalité oubliée et, la foi traditionnelle qu’ont les Siamois en ce qui est enseigné par les ancêtres aidant, ces légendes prirent bientôt valeur de dogmes intangibles2.

  • 3 Encore faut-il remarquer que l’accès aux manuscrits conservés à la Bibliothèque nationale de Bangko (...)

4Voici qui montre à l’évidence que toute initiative pour rechercher, à partir des textes actuellement en notre possession3, la datation, même approximative, des œuvres de l’époque d’Ayuthaya, ne peut être qu’une gageure. Les textes sont des restitutions peu crédibles de manuscrits détruits voici plus de deux siècles, manuscrits qui n’étaient de toutes façons que l’aboutissement d’une longue suite d’altérations plus ou moins conscientes de l’œuvre originelle. Et, quand bien même des indices suffisamment significatifs pourraient être mis en lumière et servir de base à une hypothèse de datation, nous devrions nous préparer à heurter de front bon nombre de spécialistes de l’histoire littéraire siamoise, pour lesquels il n’est point de salut hors de la tradition. C’est assez dire combien nous sommes conscient des difficultés que nous ne manquerons pas de rencontrer en nous penchant sur le problème de la datation d’un poème considéré en Thaïlande comme l’un des chefs-d’œuvre de la littérature siamoise, le Lilit Phra Lo (ci-après, LPL, édition de 1977).

5Bien que ce poème soit, selon toutes les apparences, basé sur des faits historiques, il possède les caractères d’une légende d’amour tout aussi puissante que notre Tristan et Yseult et c’est la raison pour laquelle nous ne résisterons pas au plaisir d’en dire le conte.

Il était une fois, dans le nord de l’actuelle Thaïlande, deux petits royaumes appelés, du nom de leurs capitales, Muang Swang et Muang Song. Le roi de Muang Swang, Thao Maen Swang, a eu de son épouse, la reine Bunlua, un seul fils, Phra Lo. De son côté, le roi de Muang Song, Thao Phimphisakhon, a lui aussi un fils, nommé Thao Phichay Phitsanukon. Ce dernier, marié à la reine Darawadi, est père de deux jeunes princesses, Phra Phuan et Phra Phaeng. Un jour, le roi de Muang Swang se porte à l’attaque du royaume de son voisin, lequel meurt dans un combat singulier à dos d’éléphant. Thao Phichay Phitsanukon succède à son père, tandis que, revenu dans sa capitale, Thao Maen Swang meurt à son tour, laissant le trône à Phra Lo.

  • 4 Nous traduisons par « suivante » le mot siamois phi: liang, dont le sens est relativement différent (...)

Phra Lo est d’une telle beauté que des poètes écrivent des vers à sa louange et, tels nos trouvères d’Occident, les colportent par les monts et les vaux. Phra Phuan et Phra Phaeng, les ayant entendus, tombent amoureuses de Phra Lo sans même l’avoir jamais vu. Leurs suivantes4 se proposent alors de combler les désirs des deux jeunes princesses et, pour ce faire, incitent des poètes à chanter à leur tour la grâce et les charmes de Phra Phuan et Phra Phaeng. Grâce à cet artifice, Phra Lo ne manque pas de s’intéresser fortement à ces jeunes filles. C’est là l’origine d’un amour à la fois étrange et puissant qui va lier les trois jeunes gens, qui s’aiment seulement sur la foi de descriptions poétiques.

  • 5 Les ermites ont, dans la littérature siamoise comme dans celles du sous-continent indien, des pouvo (...)

Les suivantes, ayant eu vent de la réaction de Phra Lo, s’adressent alors à un ermite5 pour qu’il fasse venir, par des moyens magiques, le jeune roi à Muang Song, ce royaume dont il est, ne l’oublions pas, l’ennemi. L’ermite accepte car il sait, par ses dons surnaturels, que Phra Lo et les deux princesses sont destinés à s’aimer, à cause du karma qu’ils ont acquis dans leurs existences antérieures. Une première tentative d’envoûtement échoue cependant, contrecarrée par les artifices d’un ermite attaché à la cour de Muang Swang, mais la seconde réussit si bien que Phra Lo semble désormais follement amoureux de ces deux jeunes femmes qui lui sont pourtant toujours inconnues.

Tout n’est cependant par terminé pour les amants car, si Phra Lo est d’ores et déjà rempli de passion pour les princesses, il ne lui est guère possible de se rendre à Muang Song. C’est là l’objet de longues discussions entre le héros et sa mère qui, d’abord inflexible, finit par accepter le départ de son fils. Accompagné d’une nombreuse armée, Phra Lo se dirige vers la frontière qui le sépare de Muang Song. Arrivé au bord d’une rivière qui marque la frontière entre les deux États, il renvoie ses soldats, ne gardant avec lui que ses deux pages, qui lui représentent le danger qu’il peut y avoir à pénétrer ainsi en territoire ennemi. Phra Lo les envoie alors en reconnaissance et, dans l’attente de leur retour, campe au bord de la rivière.

La mission des deux pages ayant réussi, Phra Lo, déguisé en chasseur, se risque dans le royaume où l’attendent ses deux amantes. Il se cache dans le jardin d’un villageois, voisin de celui de Phra Phuan et Phra Phaeng puis, une nuit, pénètre dans leur parc, où il s’endort. Un rêve prémonitoire apprend aux trois amants qu’ils vont bientôt se rencontrer et, dès le matin, les deux princesses viennent chercher Phra Lo pour le conduire dans leurs appartements. Tous trois goûtent le plaisir de cette rencontre tant attendue et le couronnement – physique – de la passion qui les anime.

Phra Lo demeure caché dans les appartements de ses maîtresses, où il connaît une indicible félicité pendant presque un demi mois. Sa présence est cependant bientôt portée à la connaissance de Thao Phichay Phitsanukon, qui se rend alors chez ses filles. Mais, troublé par la beauté de Phra Lo, il pardonne l’offense qui lui a été faite et donne l’ordre de procéder aux préparatifs du mariage. Malheureusement, sa mère, qui n’a pas oublié la mort de son époux lors de la guerre contre Muang Swang, décide de se venger sur Phra Lo. Elle ordonne aux soldats de Muang Song d’attaquer le jeune roi dans les appartements de ses petites-filles. Phra Lo, ses deux pages, les deux princesses et leurs suivantes luttent de toute la force de leur amour mais succombent finalement sous le nombre. Thao Phichay Phitsanukon, ulcéré par ces meurtres, fait arrêter sa mère et les soldats qui lui ont obéi et décide de les punir de mort. Il organise pour les amants tragiques de grandioses funérailles, auxquelles assiste la reine Bunlua, mère de Phra Lo. Malgré ces morts, les deux royaumes sont désormais réconciliés, comme se trouvent réunies, pour l’éternité, les cendres des héros que l’on dépose dans trois stupas élevés côte à côte.

  • 6 Le LPL a été couronné meilleur ouvrage du genre lilit par le Wannakhadi Samosorn (Cercle de Littéra (...)

6Ce poème, considéré comme le chef-d’œuvre du genre poétique appelé lilit6, une forme dont nous aurons à nous préoccuper plus tard, est généralement donné par les manuels d’histoire littéraire siamoise comme une composition du xviie siècle (cf., par exemple, Pluang Na Nakhon 1973 : 140-154). Cependant, de nombreux indices nous amènent à penser qu’il n’est pas impossible que le LPL soit, en réalité, et dans sa forme actuelle, beaucoup plus ancien. Ce sont ces indices que nous nous proposons de présenter ici afin de tenter – mais nous ne serons en aucun cas le premier – l’élaboration d’une nouvelle hypothèse de datation de ce poème.

  • 7 Forme poétique très utilisée dans la versification siamoise à partir du xviie siècle.

7Examinons d’abord une référence à ce poème dans le traité de versification que composa, sous le règne du roi Naray (seconde moitié du xviie siècle), Phra Horathibodi, auteur par ailleurs des Annales d’Ayuthaya dans la version dite de Luang Prasoet (voir Delouche 1989). Ce traité de versification, le Chindamani (« Joyau étincelant »), utilise en effet comme exemple de khlong si suphap7 le quatrain suivant :

Ô sœurs, quelle est cette rumeur partout répandue ?
De qui chante-t-elle les louanges par toute la terre ?
Seriez-vous endormies ? Auriez-vous oublié de vous éveiller, Ô sœurs ?
Trouvez la réponse vous-mêmes et ne nous venez rien demander !

8Cette strophe, extraite d’un passage du LPL (strophe 9, p. 23), montre les deux princesses avouant de façon détournée à leurs suivantes que, sur la foi des poèmes chantant sa beauté, elles sont tombées amoureuses de Phra Lo. Disons, à la vérité, que les historiens de la littérature tenant pour une composition au xviie siècle tirent argument de la présence de cette strophe pour étayer leur thèse. Nous pensons cependant que c’est un peu trop solliciter les textes. En effet, il nous semble impossible de méconnaître un des traits essentiels de la culture siamoise qui est, nous l’avons déjà noté, de s’attacher à l’autorité des anciens pour prouver le bien-fondé ou la véracité d’une affirmation. Dans ces conditions, il est difficile de croire que Phra Horathibodi, lorsqu’il veut donner un exemple de la perfection atteinte dans la composition d’un khlong si suphap, le prenne dans un texte qui lui est contemporain. Une lecture approfondie du Chindamani nous conforte d’ailleurs dans cette opinion. Tout d’abord, lorsqu’il fait référence à des titres d’œuvres qui lui semblent présenter un caractère exemplaire, il les qualifie de kham buran, « ouvrages anciens » (Horathibodi 1969 : 49). Si nous recherchons par ailleurs, l’origine des autres poèmes dont des extraits servent d’exemples dans ce traité, il nous faudra bien nous rendre à l’évidence ; ce peuvent être des textes dont l’original est complètement perdu, comme celui que nous présentons ici, qui est manifestement tiré d’une version archaïque du Ramakien, le Ramayana siamois, peut-être destinée à des représentations de nang yay, théâtre d’ombres prisé jusqu’au xixe siècle, et dont la technique était, voici peu, presque complètement oubliée. Il s’agit des lamentations de Phiphek, le frère de Thotsakan, roi des démons (yakça), après la destruction de Langka par les troupes de Rama :

Tu as perdu la vie, tu as perdu le pouvoir, tout Langka est détruite ; tu as perdu ta famille et ton armée, tu as perdu tes frères, tes enfants, et toute ta descendance.
Et cela, c’est à cause de ton entêtement et de ton impudence, à cause de cette convoitise qui te dévorait tout entier. Et te voilà donc, à la fin, parvenu à ta perte.
Je te l’avais interdit, je t’avais prévenu, mais tu n’as pas voulu entendre les paroles de ton frère. Humblement, les mains jointes, je t’avais parlé, mais tu as refusé de m’écouter. (ibid. : 67-68).

9Ce peuvent être également des passages d’œuvres qui nous sont heureusement parvenues, comme la strophe suivante, tirée du Mahachat Kham Luang (« Version royale de la Grande Vie »), adaptation siamoise du Vessantara Jataka :

A ce moment, les deux monarques-ermites
Se concertent et tombent en désaccord. Elle dit :
« S’il s’agit de faire don de nos deux enfants,
Si ce n’était à Chuchok, j’en aurais grand bonheur. » (Ibid. : 42)

10Or, le Mahachat Kham Luang, en tous cas le kant (chapitre) dont est extraite cette citation – puisque d’autres kant, certainement perdus pour les multiples raisons que nous avons évoquées plus haut, ont été restitués au cours du xixe siècle –, a été composé sous le règne du roi Boromotraylokanat (1448-1488), ainsi qu’en témoignent les Annales :

En l’an 844 de la petite ère siamoise, année du Tigre (1482), Sa Majesté ordonna quinze jours de festivités pour célébrer le Phra Ratana Mahathat, et mena la composition du Mahachat à son terme. (Delouche 1989 : 129).

11Ces deux exemples, qu’il serait aisé de multiplier, offrent la preuve, s’il en était besoin, que lorsque Phra Horathibodi donne une strophe extraite du LPL comme application des règles du khlong si suphap, il ne la tire pas d’un poème qui lui serait contemporain, mais bien d’un ouvrage plus ancien.

12Ainsi, le Chindamani semble nous apporter quelque élément de preuve pour une composition du LPL antérieure au xviie siècle. Nous ne pouvons cependant pas nous arrêter à ce seul fait. Rien ne nous permet, en effet, d’affirmer que le texte du Chindamani, tel qu’il nous est parvenu, correspond bien, et en tous points, à l’original composé par Phra Horathibodi sous le règne du roi Naray. N’est-il pas possible que des additions aient, là encore, été faites par les scribes chargés, au cours du temps, de copier et recopier cette œuvre ? L’extrait du LPL dont nous nous sommes préoccupé pourrait alors fort bien constituer l’une de ces additions. Ainsi, si le Chindamani semble ouvrir la voie à un soupçon légitime concernant la date de composition du LPL, ce soupçon demande à être étayé par des indices moins sujets à caution.

13C’est donc vers le texte lui-même que nous nous proposons maintenant de nous tourner, afin de tenter d’y découvrir des éléments permettant de confirmer ou d’infirmer ce que nous avons envisagé jusqu’à présent. Le LPL est, ainsi que son titre même en fait foi, une œuvre littéraire du genre lilit. Or, qu’est-ce qu’un lilit ? Ce genre littéraire est défini par la conjonction de deux critères, le thème évoqué, d’une part, et la forme, d’autre part. D’abord, une telle œuvre doit soit raconter une histoire d’amour – c’est le cas du texte qui nous intéresse – soit présenter les caractères de l’épopée, comme le Lilit Taleng Phay (le lilit de la défaite des Môns) du Prince Paramanuchit Chinorot, poète du début du xixe siècle, qui raconte les guerres entre les Siamois du roi Naresuan et les Pégouans pour la restauration de l’indépendance d’Ayuthaya après la première prise de cette ville, au xvie siècle (Paramanuchit 1962).

14Ensuite, et du strict point de vue de la versification, le lilit se caractérise par la combinaison, relativement souple, de deux types de strophes, les ray et les khlong. Ray et khlong se subdivisant par ailleurs, en fonction des obligations de rimes et d’accents, sur lesquels nous allons nous pencher ci-après, en deux grands groupes, les dan et les suphap. C’est à partir de cette subdivision que nous tenterons d’entreprendre une étude de la versification du LPL. En effet, il apparaît qu’historiquement, dans la littérature d’Ayuthaya, les premiers lilit sont des lilit dan. C’est essentiellement le cas du « Lilit de la défaite des Thaï du nord » (Lilit Yuan Phay 1970), qui raconte la victoire des armées du roi d’Ayuthaya, Phra Boromotraylokanat, sur les Thaï du royaume du Lan Na et leur roi Tilokarat. Ce lilit aurait été composé au plus tard dans le premier quart du xvie siècle (Siricharoen 1975 : 3-14).

  • 8 Le substantif wak, d’origine sanskrite (varga), pourrait se traduire tout simplement par « groupe » (...)
  • 9 Nous traduisons le substantif siamois kham par « pied », plutôt que par « syllabe ». En effet, comm (...)
  • 10 Cf. Upakit (1955 : 42-44). Ce sont essentiellement des mots euphoniques qui permettent d’ajouter un (...)
  • 11 On sait en effet que, parmi les symboles utilisés pour déterminer le ton d’une syllabe à partir de (...)

15Le lilit dan se compose donc de deux types de strophes, enchaînées de la première de l’œuvre jusqu’à la dernière par les rimes, le khlong si dan et le ray dan. Le premier type peut se définir comme formé de quatre vers comprenant deux parties, les wak8, dont le nombre de pieds9 est inégal. Si le poète en ressent la nécessité, les vers pairs peuvent, après le second wak, constituer un kham soy (lit., « pieds enfilés ») de deux pieds, dont le second doit être choisi dans une liste restreinte que fixe traditionnellement la règle de la versification siamoise10. Enfin, certains de ces pieds doivent obligatoirement porter un accent « 1 » ou un accent « 2 »11. Nous ­pouvons dès lors visualiser les règles que nous venons d’énoncer dans le schéma suivant :

  • 12 Dans ce schéma, comme dans tous ceux que nous présentons dans cette étude, nous utilisons les symbo (...)

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  • 13 Le mot siamois wiwithamali, d’origine sanskrite, peut se traduire par « les divers jasmins ».

16Les rimes obligatoires sont de deux sortes. On trouve, d’une part, des rimes à l’intérieur de la strophe elle-même, telles que nous avons pu les remarquer sur le schéma précédent, d’autre part, des rimes permettant d’enchaîner les unes aux autres les strophes qui se suivent. C’est d’ailleurs cet enchaînement obligatoire de strophe à strophe qui fait une des plus sérieuses difficultés que doit surmonter le poète lorsqu’il compose des khlong si dan. Si cet enchaînement se fait avec une seule rime, la strophe étant reliée de cette façon à celle qui la précède et à celle qui la suit, on se trouve alors devant un khlong si dan wiwithamali13 :

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17En revanche, si l’enchaînement se fait sur deux rimes, nous avons alors un khlong si dan bat kunchon (lit., « le pas de l’éléphant »), dont la difficulté est évidemment beaucoup plus grande, puisque tous les vers sont alors liés :

  • 14 Il convient de remarquer que la place des accents obligatoires dans le premier wak peut être soit O (...)

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18Une strophe de ray dan ne comporte pas de vers, mais un nombre variable (mais toujours supérieur à cinq) de wak, qui peuvent compter de trois à huit pieds, une moyenne de cinq apparaissant convenable. Une liaison par rime se fait d’un wak au suivant, le dernier pied de l’un rimant avec l’un des trois premiers du suivant. Une strophe de ray dan se termine enfin par les deux derniers vers d’un khlong si dan, respectant le nombre de pieds et les accents obligatoires qu’on doit y trouver (cf. Upakit 1955 : 89-91). Cette dernière règle concernant le ray dan s’explique naturellement par le fait que ce ray doit être relié par l’enchaînement des rimes au khlong si dan qui le suit. Nous pouvons résumer ce que nous venons de présenter dans le schéma qui suit :

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19Le lilit suphap est, lui aussi, une combinaison de khlong et de ray. Si théoriquement – et en tous cas dans ses formes les plus récentes, comme le Lilit Taleng Phay, que nous avons déjà évoqué – les strophes sont également liées par l’enchaînement des rimes (le dernier pied d’une strophe rimant alors avec l’un des trois premiers de la strophe suivante), ce n’est pas toujours le cas, comme le montre le LPL. Ceci semble d’ailleurs, mais sans qu’il soit possible de le prouver, indiquer une forme plus archaïque, puisque moins achevée. Dans le lilit suphap, on peut trouver trois types de khlong, qui se différencient par le nombre des vers, la place des accents obligatoires et les rimes intérieures à la strophe. Ce sera d’abord le khlong song suphap, ainsi nommé parce que la strophe comporte deux vers (song, « deux »), et dont les règles sont :

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20Le khlong sam suphap, qui comporte trois vers (sam, « trois »), est présenté ci-dessous :

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21Quant au khlong si suphap, dont une des strophes du LPL sert d’exemple dans le Chindamani, les règles qui le régissent peuvent être présentées ainsi :

  • 15 Pour plus de détails concernant les différentes formes de khlong suphap, voir Upakit (1955 : 44-54)

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22Une strophe de ray suphap présente les mêmes caractéristiques qu’une strophe de ray dan, si ce n’est que ses wak doivent impérativement comporter cinq pieds et qu’elle se termine par un khlong song suphap. Les règles en sont alors résumées dans le schéma suivant :

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  • 16 Il existe en effet une variante du khlong si dan wiwithamali, appelée khlong si dan mahawiwithamali(...)

23Nous l’avons dit, le LPL est considéré comme l’archétype du lilit suphap, sinon sa réalisation la mieux achevée. C’est en tous cas, semble-t-il, le premier de ce type dans l’histoire littéraire siamoise. Il devrait donc suivre les règles que nous avons exposées et ne mêler, tout au long de son déroulement, que des ray suphap, des khlong song suphap, des khlong sam suphap et des khlong si suphap. Une étude attentive de sa versification fait cependant ressortir certains aspects particuliers, quand on la compare à celle des lilit postérieurs, essentiellement composés au xixe siècle. En effet, il commence par un ray dan, suivi de trois strophes en khlong si dan mahawiwithamali16. Ces trois strophes posent, à notre avis, un problème qui, si nous pouvons le résoudre, permettrait peut-être d’avancer dans notre recherche sur la datation éventuelle de l’ouvrage.

  • 17 Cette œuvre, en tous cas dans sa version en thaï central, a longtemps été considérée comme composée (...)
  • 18 Cf. Phayomyong (1973 : 151-170). D’autres précisions sur le kanlong si hong peuvent être trouvées d (...)

24Dans la composition poétique siamoise, le passage de la forme dan à la forme suphap semble s’être fait au début du xvie siècle. Nous en avons une preuve dans ce poème nommé Khlong Nirat Hariphunchay, qui raconte un pèlerinage de Chieng-May, alors capitale du Lan Na, vers Hariphunchay, l’antique cité mône, l’actuelle Lamphun. Nous possédons deux versions de ce poème, l’une écrite en thaï du nord, et qui semble bien, ne serait-ce que pour de simples raisons de localisation géographique de ce pèlerinage, être l’original, et une autre, en siamois, le thaï central, qui apparaît comme une démarque, ou une adaptation, de la première17. Si nous considérons que les ouvrages ultérieurs, composés en thaï central, utilisaient la forme dan, il nous faut alors émettre l’hypothèse que la forme suphap ne serait qu’une « importation » venue du nord. C’est ainsi que l’adaptation du Khlong Nirat Hariphunchay se contenterait de transformer le vocabulaire utilisé, mais maintiendrait la forme originale, propre à la versification du Lan Na, où elle est appelée kanlong si hong18.

25Si nous retournons maintenant vers le LPL, dont chacun s’accorde à affirmer qu’il est indéniable que son thème, comme sa localisation, appartiennent au nord de l’actuelle Thaïlande, il paraît tentant de penser qu’il est lui aussi une adaptation en thaï central d’un ouvrage original en thaï du nord. Une telle hypothèse permet en tout cas de rendre compte de l’anomalie représentée par les quatre premières strophes de l’œuvre, que nous évoquions auparavant :

Glorieuse de tant de prospérités et d’énergie victorieuse, ville puissante dont la valeur emplit les cieux, le monde tremble et te craint grandement, il est effrayé par ta majesté ; tu as, par ta force conquérante, subjugué les quatre orients, détruisant les capitales, brisant les Lao de Vientiane que tu as décapités, écrasant et dispersant tes nombreux ennemis : les Thaï du nord ont été défaits, les Lao ont été vaincus et les Siamois ont remporté la victoire ! Tu es devenue un immense royaume, les peuples sont heureux de tes succès, les dons innombrables de tes monarques ont permis de mener à bien leurs desseins glorieux ; tu brilles universellement dans les limites de tes marches, tes habitants jouissent de leur bonheur, heureux dans ce monde. Ô Ayuthaya, capitale prospère, maîtresse du monde, riche et fertile, plus belle que les neuf joyaux, la plus glorieuse de l’Univers, comblée des bienfaits du ciel !

Les mérites du plus grand des princes du monde soutiennent l’Univers, accroissant sans cesse et hautement la joie comme le bonheur. Le plaisir d’Ayuthaya est connu de tous et partout : toutes les nations la chantent et l’admirent, disant ses louanges.

Ses habitants, hommes et femmes, sont habiles en tous les arts. Je vais maintenant raconter, dans ce poème, Phra Lo, le héros, en une histoire composée, la plus harmonieuse de toutes, douce au son de la flûte, et qui enchante le cœur.

Tous les chants qu’on dit harmonieux, quels qu’ils soient, ne se peuvent comparer à ce poème. La composition de ces vers agréables, berçant le cœur qu’ils captivent, est destinée à Sa Majesté, dont les mérites sont les plus grands. (LPL : 1-2).

26De fait, ces quatre strophes n’ont manifestement rien à voir avec l’histoire elle-même. Il s’agit en fait, pour les trois premières strophes, de ce que l’on appelle bot sanrasoen, strophe de louange, que l’on rencontre dans tous les ouvrages d’importance écrits à Ayuthaya, qu’il s’agisse du Lilit Yuan Phay, du Thawathotsamat Khlong Dan ou du Kamsuan Siprat. Quant à la dernière, c’est une dédicace de l’œuvre qui suit au monarque.

27La présence, au début du LPL, de ces strophes de louange, dont la forme est différente de celle de la suite du poème, nous amène à formuler une seconde hypothèse. Nous pensons que, lors de l’adaptation de cette œuvre composée initialement en thaï du nord, le poète a voulu se conformer aux coutumes de la poésie d’Ayuthaya et qu’il a donc fait précéder le texte adapté de strophes de louange qu’il a composées dans la forme traditionnelle de la poésie d’Ayuthaya d’alors, le dan. Cette hypothèse, qui présente l’avantage d’expliquer la présence étrange de ces formes hétérogènes au début de l’œuvre, implique que l’adaptation elle-même n’a pas pu être faite au xviie siècle, âge d’or du khlong suphap, puisque l’adaptateur les eût alors sans doute composées dans la forme la plus utilisée à son époque. S’il en est ainsi, et nous rapportant à ce que nous disions précédemment à propos du Khlong Nirat Hariphunchay, le LPL aurait été introduit dans la littérature d’Ayuthaya au xvie siècle. C’est d’ailleurs ce que conforte une rapide comparaison du ray qui introduit le LPL avec celui qui précède le Kamsuan Siprat :

Glorieuse de tant de splendeurs et de prospérités, admirable cité, le puissant Brahma l’a-t-il édifiée et ornée dans le Paradis pour la révéler à la terre ? Ville la plus vaste du monde, ville royale douée de vaillance, ville abondant en plaisirs, ville bénéfique, fut-elle édifiée par Rama lui-même, le puissant monarque ? (Kamsuan Siprat 1960 : 23).

  • 19 Le Thawathotsamat Khlong Dan est un lilit d’un genre particulier puisqu’il met en œuvre la descript (...)
  • 20 L’opinion exprimée par Chanthit Krasaesin dans l’étude qu’il consacre à cet ouvrage (Krasaesin 1969 (...)

28Ce seul exemple, qui pourrait être encore appuyé par le ray de louange que l’on trouve au début du Thawathotsamat Khlong Dan, « Le poème des douze mois »19, daté lui aussi de la fin du xve siècle20, montre bien que nous nous trouvons devant un thème propre à la littérature siamoise d’Ayuthaya. Mais le Kamsuan Siprat, comme le Thawathotsamat Khlong Dan, est lui composé entièrement en strophes du genre dan. Ainsi, pouvons-nous appuyer cette hypothèse concernant l’usage du dan dans les strophes de louange au début du LPL, alors que le reste du poème est en fait un lilit suphap, et donc une « importation » venue du Lan Na Thay, aux xve-xvie siècles.

29Nous sommes donc bien loin de l’attribution de ce chef-d’œuvre au règne de Naray, puisque le faisceau d’indices concordants que nous avons relevés au long de cette brève étude montre clairement qu’on ne peut pas attribuer la paternité du LPL dans sa version originale – aujourd’hui perdue, bien sûr, contrairement au Khlong Nirat Hariphunchay, évoqué précédemment – à un auteur siamois, mais bien au contraire à un poète du Lan Na Thay, et qu’il aurait été adapté en thaï d’Ayuthaya plus d’un siècle et demi avant le règne de ce même Naray. Une question demeure cependant, celle de l’identité possible de cet adaptateur. En effet, le LPL s’achève sur les deux strophes suivantes, qui demeurent très problématiques :

Est achevée cette œuvre que Maharat a composée afin de chanter la louange de Phra Lo, prince glorieux. Et pour les suivantes, qui ont donné leur vie avant leurs maîtres, leur action est la plus belle en ce monde et jusqu’au Paradis.

Est achevée cette œuvre que Yaowarat a écrite, poème qui dit le courage de Phra Lo, l’incomparable. Quiconque l’écoute avec ravissement, sans se lasser, c’est l’histoire d’un amour profond entre filles et garçons. (LPL : 426-427).

30Nous y voyons en effet deux titres, Maharat et Yaowarat, désignant bien entendu des personnes, et chacune des deux strophes semble attribuer la paternité du LPL à l’une d’elles. Il importe donc de tenter une analyse critique de ces strophes, afin de démêler ce qui apparaît comme une énigme. Un premier point semble pouvoir être acquis rapidement, tant le choix des verbes désignant la part des deux personnes dans la réalisation de l’œuvre paraît clair : Maharat « compose » (nous traduisons ici le verbe siamois niphon, qui exprime une création littéraire), alors que Yaowarat « écrit » (et nous interprétons ici le verbe banchong, dont le sens est à la fois « calligraphier » et « mettre en ordre »). Il conviendrait donc de considérer que ce Maharat serait l’auteur, tandis que Yaowarat se serait contenté de le recopier. Les historiens de la littérature siamoise qui tiennent absolument à prouver le bien-fondé de la datation traditionnelle du LPL avancent l’argument selon lequel Maharat serait une sorte de contraction du titre Somdet Phra Naray Maharat, habituellement donné au roi Naray, et en déduisent que ce monarque serait l’auteur du poème, tandis que Yaowarat serait le titre d’un de ses fils. Cette assertion ne correspond en aucune façon à la réalité historique puisque, d’une part, ce titre de Maharat (maharaja) n’a été attribué à des rois siamois qu’a posteriori, à partir de l’époque de Bangkok, et que, d’autre part, le roi Naray n’a pas eu de fils. De plus, voyons la strophe suivante :

Tous les chants qu’on dit harmonieux, quels qu’ils soient, ne se peuvent comparer à ce poème. La composition de ces vers agréables, berçant le cœur qu’ils captivent, est ­destinée à Sa Majesté, dont les mérites sont les plus grands. (LPL : 8).

31Il apparaît alors clairement une contradiction car, enfin, comment un monarque pourrait-il dédicacer une œuvre à lui-même ?

32Un premier point semble venir à l’appui de notre thèse selon laquelle le LPL serait une adaptation en siamois d’un ouvrage antérieur dû à un poète du Lan Na Thay. C’est justement ce titre de Maharat qui, il convient de s’en souvenir, était celui que donnaient les Siamois d’Ayuthaya au roi du Lan Na Thay (cf. Delouche 1989). On en trouve des preuves multiples dans les Annales d’Ayuthaya et jusqu’à l’époque du roi Naray lui-même qui, ayant vaincu le royaume du nord, en déporta le roi à sa cour où celui-ci s’intégra d’ailleurs à son cénacle de poètes (Phraya Trang 1972 : 229-271). Si ce point peut dès lors être considéré comme acquis, nous devons en déduire que Yaowarat, qui ne fait qu’écrire (banchong) le poème ne peut qu’en être l’adaptateur en siamois. Ce qui importe donc, c’est de tenter, si cela est possible, d’identifier la personne se cachant derrière ce titre.

33Le Kot Monthien Ban, « Le code des gardiens du Palais », un recueil des lois et règlements dû au roi Boromotraylokanat (1448-1488) et organisant la hiérarchie de la famille royale et la bonne marche de l’administration centrale du royaume d’Ayuthaya, précise clairement qui doit porter un tel titre :

Les fils nés d’une reine principale portent le titre de Somdet Phra No Phra Phutthachao, les fils nés d’une reine secondaire portent le titre de Phra Maha Uparat, les fils nés d’une fille de roi portent le titre de gouverneur de ville de première classe, les fils nés de petites filles de roi portent le titre de gouverneur de ville de seconde classe, et les fils nés de concubines portent le titre de Yaowarat. (Kot Monthien Ban 1978 : 34).

34Notre Yaowarat est donc un fils de roi né d’une concubine. Mais cette certitude ne peut guère être utilisée ainsi, puisque les monarques d’Ayuthaya avaient autant, sinon plus, de concubines que certains de ceux de l’actuelle dynastie et que, depuis le xve siècle, on doit pouvoir compter des centaines de Yaowarat. Cependant, notre étude de la versification du LPL nous a incité à conclure à une adaptation entre la fin du xve siècle et celle du xvie siècle, époque où la poésie d’Ayuthaya est encore dominée par la forme dan. C’est donc à cette période que nous devons nous intéresser en priorité. Or, le Thawathotsamat Khlong Dan cite, dans une de ses strophes, ses auteurs ou, plus exactement, les titres de ses auteurs :

C’est comme si ce poème était l’œuvre d’un seul auteur ; Phra Yaowarat est tel l’univers composé des Trois Mondes. Khun Phromamontri, Khun Sikawirat et Khun Sanprasoet ne l’ont-ils pas aidé à composer ces vers ?

35Chanthit Krasaesin, dans son étude visant à dater le Thawathotsamat Khlong Dan, voit dans cette strophe, par la référence aux Trois Mondes, une allusion à Phra Boromotraylokanat, dont le titre peut se traduire par « le Maître des Trois Mondes », appellation destinée à désigner le Bouddha. Cette allusion, appuyée de nombreux autres indices, lui permet d’affirmer que le Thawathotsamat Khlong Dan a été composé sous le règne de ce monarque (Krasaesin 1969 : 7).

36Ainsi, si Yaowarat est un titre accordé aux fils du monarque et d’une concubine, nous ne pouvons que conclure que le Thawathotsamat Khlong Dan est l’œuvre d’un des fils de Phra Boromotraylokanat et d’une concubine. Or, si nous rencontrons, dans les Annales d’Ayuthaya le nom de trois princes, fils du roi Boromotraylokanat – à savoir, Phra Boromoracha, le futur Phra Boromorachathirat III (1488-1491), Phra Inthraracha et Phra Chetthathirat, le futur Ramathibodi II (1491-1529) –, il n’est aucunement fait mention d’un Yaowarat. Ceci est sans doute explicable, puisque l’origine d’un tel prince – sa mère n’étant après tout qu’une concubine – ne le prédestine guère à laisser un nom dans l’histoire de la dynastie. Cependant, le Lilit Yuan Phay nous laisse à penser, dans la strophe suivante (1970 : 26), que ce roi eut bien un quatrième fils :

Je parle des temps où Sa Majesté, humble, eut la volonté
De renoncer au péché et d’acquérir des mérites, comme je viens de le dire ;
Je parle des temps où son fils s’en alla vers Ceylan
Pour y inviter des bonzes purs de tout désir à se rendre au Siam.

  • 21 Cf. Delouche 1989 : 128. Rappelons ici le rôle éminemment politique de cette prise de robe par le r (...)

37Cette invitation faite à des bonzes cinghalais a manifestement un rapport avec la période où le roi Boromotraylokanat, dont la capitale était alors Phitsanulok, y devint bonze, en 146521. Nous devons en conclure que le prince ainsi dépêché vers Ceylan ne peut être Phra Boromoracha, l’aîné de ses fils, déjà vice-roi à Ayuthaya depuis 1463 (Delouche 1989 : 128) et qui n’aurait que difficilement pu abandonner ses responsabilités pour entreprendre un tel périple. Quant à Phra Inthraracha, il semble avoir eu des qualités guerrières qui incitèrent son père à l’emmener avec lui dans sa capitale de Phitsanulok, où il exerça un grand rôle dans les luttes avec le royaume du Lan Na Thay (ibid.). Il est donc peu probable que ce soit ce prince qui fut envoyé à Ceylan, alors qu’il était d’une utilité plus immédiate dans la sauvegarde du royaume. Enfin, il ne peut être question d’identifier le voyageur à Phra Chetthathirat qui, en 1465, n’était pas encore né (ibid.). Il semble donc certain que ce fils de Boromotraylokanat, qui part ainsi pour Ceylan, est un quatrième prince et la tentation est grande de l’identifier avec le Yaowarat qui participa de manière essentielle à la composition du Thawathotsamat Khlong Dan, d’autant que ce poème fait montre d’une très grande connaissance des coutumes et de la religion, tant bouddhique que brahmanique (Krasaesin 1969 : 17 et sq.), ainsi que d’une réelle érudition concernant tant les Jataka que le Ramayana. Nous rappellerons ici les conclusions de notre étude sur le Kamsuan Siprat (Delouche 1982), qui penchent également vers une composition de cette dernière œuvre par le même Yaowarat, mais ceci après la mort de Boromotraylokanat.

38Nous sommes donc en présence d’un prince érudit, portant le titre de Yaowarat, qui semble bien avoir composé le Thawathotsamat Khlong Dan, puis le Kamsuan Siprat. La tentation est forte de lui attribuer également l’adaptation en siamois du LPL et donc de l’identifier à ce même Yaowarat cité dans la dernière strophe de l’œuvre qui nous préoccupe. Fils de Boromotraylokanat, il a dû vivre et acquérir sa culture à Phitsanulok – où son père fut d’abord vice-roi, jusqu’en 1448, date de son accession au trône. Il n’y aurait donc rien d’étonnant à ce que, sur cette marche nordique du royaume d’Ayuthaya, en contact avec les États voisins de Sukhothay et du Lan Na Thay, il ait eu connaissance de la légende de Phra Lo. Bien plus, le ray de louange que nous avons cité plus haut fait expressément référence à une victoire décisive sur les Lao, appellation qu’utilise également le Lilit Yuan Phay pour les habitants du royaume de Chieng-May. Dès lors, tout s’expliquerait : ce Yaowarat, expert au khlong dan, tant wiwithamali (dans le Thawathotsamat Khlong Dan) que bat kunchon (dans le Kamsuan Siprat), composerait naturellement ces louanges dont il fait précéder le LPL dans la forme poétique où il est expert, mais suivrait la forme originale dans l’adaptation elle-même.

39Si notre hypothèse est la bonne, si véritablement la date de composition du LPL doit être ramenée du règne du roi Naray à celui du roi Boromotraylokanat, environ deux siècles en arrière, nous devons également nous rappeler que d’autres œuvres, toujours attribuées à la seconde moitié du xviie siècle par l’enseignement traditionnel de la littérature, ont fait l’objet de conclusions identiques : le Khlong Nirat Hariphunchay a été, sans ambiguïté, daté de 1517 par Prasoet Na Nakhon, le Thawathotsamat Khlong Dan, de la fin du xve siècle par Chanthit Krasaesin et enfin le Kamsuan Siprat, entre 1488 et 1491 par nous-même. Ainsi, l’âge d’or de la littérature siamoise ne serait sans doute pas le règne du roi Naray, comme l’affirment encore trop souvent les traités thaïlandais, et une révision radicale de l’histoire littéraire siamoise doit bien être désormais envisagée.

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Bibliographie

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Delouche, Gilles, 1989, « Traduction en français de la version dite de Luang Prasoet des Annales d’Ayuthaya », Cahiers de l’Asie du sud-est, 25, p. 117-146.

Delouche, Gilles, 1982, « Éléments pour une hypothèse de datation d’un poème thaï, le Kamsuan Siprat », thèse de doctorat de 3e cycle, Université de Paris III.

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Wannakam Phraya Trang [Œuvres littéraires de Phraya Trang], 1970, Bangkok : Bannakarn.

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Notes

1 Le respect du texte original n’est, en effet, pas toujours présent. Dans sa Préface à une édition des œuvres de Phraya Trang, poète du début de la période de Bangkok, le Prince Damrong Rachanuphap, honoré du titre de « Père de l’Histoire Thaï » écrit : « Ayant comparé les manuscrits conservés à la Bibliothèque Nationale avec le texte des éditions précédentes, nous avons remarqué des variantes, mais nous avons conservé celles-ci quand elles nous sont apparues plus harmonieuses que l’original » (Wannakam Phraya Trang 1970 : iii).

2 C’est ainsi que, lors d’un colloque tenu à l’Université Silpakorn de Bangkok en juillet 1987, nous avons été accusé par un historien, Monsieur Suchit Wongthet, de manquer de respect envers un de ses maîtres, le professeur Chanthit Krasaesin, parce que nous élevions des doutes sur la valeur des arguments avancés par ce dernier dans un de ses ouvrages destiné à prouver la réalité de l’existence d’un poète, Siprat, qui aurait vécu au xviie siècle.

3 Encore faut-il remarquer que l’accès aux manuscrits conservés à la Bibliothèque nationale de Bangkok n’est pas toujours aisé et qu’un véritable dépouillement des fonds n’est toujours pas achevé. C’est ainsi que les fichiers ne faisaient mention, en 1974, que d’une seule version du Tray Phum (« Les Trois Mondes »), alors qu’il nous en a été présenté deux.

4 Nous traduisons par « suivante » le mot siamois phi: liang, dont le sens est relativement différent puisqu’il a comme connotation, outre celle de personnes ayant pour fonction de prendre soin de quelqu’un, un lien plus profond, assez proche de « sœur de lait ».

5 Les ermites ont, dans la littérature siamoise comme dans celles du sous-continent indien, des pouvoirs magiques qui en font les intermédiaires entre les dieux et les hommes.

6 Le LPL a été couronné meilleur ouvrage du genre lilit par le Wannakhadi Samosorn (Cercle de Littérature), créé le 23 juillet 1904 par le roi Rama VI (Rangwan Wannakam Thay 1986 : 4-9).

7 Forme poétique très utilisée dans la versification siamoise à partir du xviie siècle.

8 Le substantif wak, d’origine sanskrite (varga), pourrait se traduire tout simplement par « groupe ». Nous le conserverons cependant dans sa forme siamoise parce qu’il exprime un concept qui n’existe pas dans notre versification.

9 Nous traduisons le substantif siamois kham par « pied », plutôt que par « syllabe ». En effet, comme il existe en siamois des mots polysyllabiques dont les syllabes sont soit brèves soit longues, le poète a la possibilité, à l’intérieur d’un mot, de ne pas compter une syllabe brève. C’est la raison pour laquelle, et nous référant à la versification française où la syllabe ne correspond pas toujours au pied, nous préférons cette ­traduction. Pour de plus amples détails, cf. Upakit (1955 : 5).

10 Cf. Upakit (1955 : 42-44). Ce sont essentiellement des mots euphoniques qui permettent d’ajouter un pied supplémentaire au second wak et donc d’en élargir ou d’en achever le sens. C’est d’ailleurs dans cette seule forme poétique que l’on peut les rencontrer.

11 On sait en effet que, parmi les symboles utilisés pour déterminer le ton d’une syllabe à partir de sa graphie, le siamois utilise quatre accents désignés par les chiffres sanskrits de 1 à 4.

12 Dans ce schéma, comme dans tous ceux que nous présentons dans cette étude, nous utilisons les symboles suivants : O = pied ne portant ni accent ni rime obligatoires ; l’exposant 1 attribué à un pied = pied portant un accent 1 obligatoire ; l’exposant 2 attribué à un pied = pied portant un accent 2 obligatoire ; (O O) = kham soy. Les rimes obligatoires sont symbolisées par des lettres : la syllabe d’envoi est toujours représentée par une majuscule, tandis que la syllabe de réception l’est soit par une majuscule (place obligatoire de la rime), soit par une minuscule (chaque pied noté en minuscule peut recevoir la rime).

13 Le mot siamois wiwithamali, d’origine sanskrite, peut se traduire par « les divers jasmins ».

14 Il convient de remarquer que la place des accents obligatoires dans le premier wak peut être soit O O O C1 O2, soit O O O O2 C1.

15 Pour plus de détails concernant les différentes formes de khlong suphap, voir Upakit (1955 : 44-54).

16 Il existe en effet une variante du khlong si dan wiwithamali, appelée khlong si dan mahawiwithamali, dans laquelle le second wak du quatrième vers comporte non pas deux pieds mais quatre.

17 Cette œuvre, en tous cas dans sa version en thaï central, a longtemps été considérée comme composée au xviie siècle (cf. Pluang Na Nakhon 1973 : 153-159). Le professeur Prasoet Na Nakhon a prouvé qu’elle est en fait de peu postérieure à 1517 (cf. Prasoet Na Nakhon 1973).

18 Cf. Phayomyong (1973 : 151-170). D’autres précisions sur le kanlong si hong peuvent être trouvées dans Nimahemin 1974.

19 Le Thawathotsamat Khlong Dan est un lilit d’un genre particulier puisqu’il met en œuvre la description d’une séparation entre l’auteur et la femme aimée dans le temps, c’est-à-dire tout au long des douze mois d’une année, au lieu d’une séparation dans l’espace.

20 L’opinion exprimée par Chanthit Krasaesin dans l’étude qu’il consacre à cet ouvrage (Krasaesin 1969) ne laisse place à aucune controverse sur sa datation.

21 Cf. Delouche 1989 : 128. Rappelons ici le rôle éminemment politique de cette prise de robe par le roi Boromotraylokanat et de l’envoi d’un prince à Ceylan pour en ramener des bonzes (cf. Delouche 1986).

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Pour citer cet article

Référence papier

Gilles Delouche, « La datation du Lilit Phra Lo et l’Âge d’or de la littérature classique siamoise »Moussons, 2 | 2000, 57-71.

Référence électronique

Gilles Delouche, « La datation du Lilit Phra Lo et l’Âge d’or de la littérature classique siamoise »Moussons [En ligne], 2 | 2000, mis en ligne le 05 décembre 2017, consulté le 23 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/moussons/4060 ; DOI : https://doi.org/10.4000/moussons.4060

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Auteur

Gilles Delouche

Chercheur à l’Institut Han Nôm, l’auteur prépare une thèse de doctorat à l’EHESS à Paris. Il remercie Madame Claudine Salmon d’avoir bien voulu relire ce texte. La rédaction remercie le Professeur Trinh Van Thao, qui a aimablement prêté son assistance pour les signes diacritiques.

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