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Comptes rendus

John Clifford Holt, Theravada Traditions. Buddhist Ritual Cultures in Contemporary Southeast Asia and Sri Lanka

Honolulu, University of Hawai’I Press, 2017, annexes, index, figures, 391 p.
Bernard Formoso
p. 259-261
Référence(s) :

John Clifford Holt,

Theravada Traditions. Buddhist Ritual Cultures in Contemporary Southeast Asia and Sri Lanka

, Honolulu, University of Hawai’I Press, 2017, annexes, index, figures, 391 p.

Texte intégral

1John Holt soutient dans ce livre que l’étude de certains rites majeurs de la tradition theravada offre de précieux éclairages sur la manière dont les bouddhistes du Sri Lanka et d’Asie du Sud-Est produisent du sens, négocient les termes du pouvoir, expérimentent une esthétique religieuse et construisent leurs identités individuelles et collectives. L’ouvrage puise sa matière dans plus de vingt ans de recherches de l’auteur au Sri Lanka et dans des terrains plus ponctuels qu’il a réalisés dans les années 2000 au Laos, en Thaïlande, au Myanmar et au Cambodge. La perspective adoptée se démarque du modernisme qu’endossent certains chercheurs, parmi lesquels Gananath Obeyesekere (1972), lorsqu’ils réduisent le bouddhisme à une philosophie de l’être au monde et du bien-être expurgée de toute médiation surnaturelle. À l’inverse et dans le sillage de Paul Mus, John Holt part du présupposé que le bouddhisme est l’expression sophistiquée d’un vieux fond de croyances asien et qu’à ce titre il est susceptible de s’articuler sans heurts aux cultes des esprits tout en servant des objectifs immédiats (santé, prospérité) en complément de ses finalités morales et spirituelles.

2L’ouvrage comprend cinq chapitres dont chacun traite d’un rituel et de l’une des cinq sociétés nationales où le bouddhisme theravada est la religion dominante. Sont ainsi successivement passés en revue les célébrations du nouvel an au That de Luang Prabang, la fête d’Asala au grand reliquaire de la dent de Bouddha de Kandy (Sri Lanka), les rites d’ordination au sein de différents courants du theravada thaïlandais, l’offrande de robes monastiques lors du kathina au Myanmar, et enfin les offrandes faites aux morts dans le cadre des pchum ben khmers. Si l’originalité de l’ouvrage tient au fait qu’il embrasse l’ensemble des pays du courant theravada, on peut regretter cependant que l’auteur adhère trop étroitement à la thèse de « cultures bouddhiques » spécifiques. De ce fait, il s’en tient à une simple juxtaposition d’études de cas, sans chercher à comparer certains des rites qu’il étudie avec leurs réalisations dans les sociétés nationales voisines. Son interprétation du sens et de la saillance des kathina birmans contemporains aurait ainsi beaucoup gagné à être confrontée aux travaux documentant les bun kathin tels qu’ils sont célébrés aujourd’hui au Laos et en Thaïlande, d’autant qu’au Myanmar, comme dans les deux autres pays, l’offrande de toges aux moines qui suit la fin du vessa est désormais conçue comme la principale fête d’action méritoire du cycle calendaire. De même, il aurait été judicieux de mettre en perspective le pchum ben khmer avec le complexe bun khao padap din-bun khao salak des Lao plutôt que de tenter – comme il le fait – un rapprochement exclusif avec la Fête du salut universel des Chinois. L’analyse comparée des rites khmer, lao et chinois d’offrandes aux morts révèle en effet qu’ils se déroulent à la même période du cycle calendaire, procèdent tous les trois de l’ouverture temporaire des portes de l’enfer afin de permettre aux morts de se repaître des offrandes des vivants, et qu’ils prennent pour modèle explicite de vertu filiale le bodhisatta Moggallāna (Mu lien en chinois).

3La lecture de l’ouvrage montre en maints endroits que John Holt est plus qualifié pour l’analyse philologique qu’il n’est outillé pour la contextualisation ethnologique, malgré la volonté sympathique qu’il affiche de combiner les deux approches. En résultent des interprétations peu convaincantes et des observations qui ne rendent que très imparfaitement compte de la complexité des faits sociaux. Son analyse du culte lao aux esprits est particulièrement révélatrice de tels défauts. Il affirme ainsi sans nuances que les phi lao ne sont pas anthropomorphisés. Si le constat vaut pour les esprits protecteurs des villages ruraux ou des quartiers urbains, il ne s’applique pas aux personnages historiques érigés en génies tutélaires, ces derniers faisant fréquemment l’objet de statues anthropomorphiques au Laos comme en Issane. Dans un autre passage, l’auteur assimile les phi aux devatas tels qu’ils sont conçus au Sri Lanka. Pourtant les Lao établissent une claire différence de nature et de statut entre les phi et les devatas, appelés localement thep. Ce sont les thep, auxiliaires d’Indra, dont les Lao sollicitent l’aide lors des rites de rappel de l’âme, et non les phi, contrairement à ce que suggère l’auteur (p. 159). John Holt considère aussi à tort que le village lao est un muang en miniature (p. 25) et en vient ainsi à penser que le chef de village assume au profit de sa communauté la fonction de régulateur sociocosmique qui incombe au souverain à l’échelle du muang. Or un examen approfondi des pratiques sociales invalide cette thèse. D’abord parce que l’organisation du village lao ne reproduit pas la hiérarchie des fonctions et des statuts du muang. Tout au contraire, les rapports sociaux au sein du mu ban sont régis par le principe de l’égalité de droits et devoirs des chefs de maisonnées. D’autre part, les chefs des villages lao sont élus sur la base de critères sociaux et politiques qui n’ont rien à voir avec un quelconque pouvoir de médiation divine. Dans les faits, la charge d’intercesseur des villageois auprès du génie tutélaire est toujours assurée par un descendant en ligne directe du fondateur de la communauté et premier défricheur du lieu. Enfin, contrairement à l’affirmation de John Holt, le pouvoir divin à l’échelon villageois ne se niche ni dans le sol ni dans celui qui médiatise rituellement la relation avec les forces agissantes du macrocosme. Ce pouvoir tient à la maîtrise efficace des contingences naturelles et sociales qu’a démontrée par le passé le fondateur de la communauté devenu génie tutélaire, l’officiant principal du culte ayant uniquement pour fonction de revivifier périodiquement un tel pouvoir par l’offrande.

4Si l’auteur multiplie dans l’ouvrage les erreurs d’interprétation, c’est qu’il maîtrise très imparfaitement les sources documentaires. Son analyse de la fête du nouvel an au That de Louang Prabang ignore par exemple la riche ethnographie de Charles Archaimbault sur le sujet, alors que cette référence lui aurait été d’un précieux secours pour comprendre le sens profond des joutes qui ponctuent l’événement ; des joutes qui ne sont en rien réductibles à une marchandisation de la fête ou à un processus de sécularisation ainsi qu’il l’affirme, même si aujourd’hui elles prennent la forme de concours de beauté. De même, à propos des hypothétiques influences chinoises sur la fête khmère du pchum ben, il fonde toute son argumentation sur l’étude du sinologue médiéviste Stephen Teiser, donnant le sentiment que le Pudu, ou Fête du salut universel, n’a plus cours à l’époque contemporaine. Or cette fête demeure encore aujourd’hui un événement incontournable du cycle religieux, aussi bien en République populaire de Chine, qu’au sein de la diaspora sud-est asiatique.

5Le contenu de l’ouvrage souffre aussi d’un trop grand nombre de digressions historiques, politiques ou théologiques qui font rapidement perdre de vue le fil du raisonnement de l’auteur. L’absence d’articulation entre les chapitres et de synthèse finale ne permet pas de dégager une cohérence d’ensemble des études de cas, pas plus qu’elle ne permet de saisir sur quelles propositions de portée générale cet ouvrage, au bout du compte très décevant, est susceptible de déboucher.

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Bibliographie

OBEYESEKERE, Gananath, 1972, « Religious Symbolism and Political Change in Ceylon », in The Two Wheels of Dhamma, Bardwell L. Smith, éd., Chambersburg, PA : American Academy of Religion, AAR Studies in Religion, n° 3, p. 58-78.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Formoso, « John Clifford Holt, Theravada Traditions. Buddhist Ritual Cultures in Contemporary Southeast Asia and Sri Lanka », Moussons, 31 | 2018, 259-261.

Référence électronique

Bernard Formoso, « John Clifford Holt, Theravada Traditions. Buddhist Ritual Cultures in Contemporary Southeast Asia and Sri Lanka », Moussons [En ligne], 31 | 2018, mis en ligne le 17 mai 2018, consulté le 19 juin 2018. URL : http://journals.openedition.org/moussons/4181

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Auteur

Bernard Formoso

Professeur d’anthropologie sociale à l’université de Paris Ouest-Nanterre-la Défense et membre statutaire d’Aix Marseille Univ, CNRS, IrAsia, Marseille, France.

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