1Les auteurs Kees van Dijk, professeur émérite en histoire moderne de l’islam indonésien à l’université de Leyde et Nico J.G. Kaptein, qui enseigne dans le département des Études islamiques de la même université, ont une longue expertise de l’islam contemporain indonésien et n’en sont pas à leur première collaboration. Avec l’aide d’Azyumardi Azra, ils ont publié à Singapour en 2010 : Varieties of religious authority : Changes and Challenges in the 20th Century Indonesian Islam.

2Le présent ouvrage vient s’ajouter à une longue liste de publications parues ces dix dernières dont entre autres Islam in Indonesia : Contrasting Images and Interpretations (Burhanudin & van Dijk 2013), Islam in Indonesia (Kersten 2016), Democracy and Islam in Indonesia (Künkler & Stepan 2013), Expressing Islam (Fealy & White 2008), Islam & Politics in Indonesia (Madinier 2015), etc.

3En trois grandes sections thématiques et neuf chapitres, cet ouvrage collectif traite des changements politiques et religieux opérés dans une Indonésie qui expérimente la démocratie après la chute du président Suharto. Il résulte d’un programme de recherche néerlando-indonésien (2010-2012) et a le mérite de faire la part belle à des chercheurs indonésiens bien établis ainsi qu’à des jeunes chercheurs.

4L’ouvrage entend briser le stéréotype d’un « islam souriant » à l’indonésienne et montrer la mobilisation des religieux dans les processus de changement politique et comment la question religieuse, protéiforme et complexe, s’est imposée dans les débats publics.

5La première section traite des « partis politiques islamiques et des organisations socio-religieuses » qui s’y rattachent, en tenant compte de la diversité des convictions et des opinions qui existent et souvent s’affrontent.

6Le chapitre 1 d’Ahmad-Norma Permata, de loin le plus long du livre, examine en détail la coévolution du mouvement Tarbiyah (Jamaah Tarbiyah, JT) et du parti qu’il a engendré : le très conservateur Partai Keadilan Sejahtera (Justice and Welfare Party, PKS). En se concentrant sur la décennie qui suit 1999, Permata décrit clairement la relation du JT-PKS avec les Frères musulmans basés en Égypte et toutes les fluctuations, manœuvres et tensions internes du JT et du PKS sur des questions politiques.

7Syaifudin Zuhri (chapitre 2) se concentre sur le PKS en examinant sa main mise sur la mosquée Al Muttaqun suite au tremblement de terre qui a secoué Java Centre et la région de Yogyakarta en 2006. S’en suit alors une forte réaction de l’organisation Muhammadiyah qui dirigeait auparavant cette mosquée, montrant ainsi non seulement les divergences entre ces mouvements religieux, mais aussi tout le pouvoir des mosquées locales sur la vie indonésienne.

8En conclusion de cette section, Bastiaan Scherpen (chapitre 3) se tourne vers le national en analysant les réponses à l’attaque de 2011 sur une communauté Ahmadiyah à Banten (Java Ouest). Contrairement aux réponses publiques des partis politiques islamiques, qui ont universellement mis l’accent sur le droit et l’ordre et cherché à limiter les Ahmadis et les organisations de masse islamiques, plus préoccupés par les questions théologiques, et promu un compromis pour protéger les droits du groupe, Scherpen expose un paradoxe dans l’islam public où les parties sont souvent en désaccord avec leurs organisations de soutien.

9La deuxième partie du livre est consacrée à la loi, la sharia (charia), en tenant particulièrement compte de la manière dont ces lois touchent les femmes. La décentralisation politique qui a suivi la chute de Suharto a permis aux régions d’obtenir de plus grands pouvoirs et d’adopter des lois qui leur sont propres. Depuis 1999, il y a eu un certain nombre de lois inspirées par la religion. Euis Nurlaelawati (chapitre 4) et Stijn van Huis (chapitre 5) ont tous deux construit leur étude à partir d’observations étroites des tribunaux islamiques régionaux, le premier à Banten et Java-Ouest et ce dernier dans le sud de Sulawesi.

10Nurlaelawati montre ainsi comment la mise en œuvre religieuse des lois de Banten et de Java-Ouest a affecté les droits des femmes. Par une analyse des décisions des tribunaux religieux avec des juges qui se situent en dehors de la loi de l’État pour défendre les droits masculins, elle note que les femmes sont toujours confrontées à des inégalités en matière de polygamie, de liberté vestimentaire, de garde des enfants et de pension alimentaire après le divorce. Le constat est plutôt pessimiste quant à l’état de sensibilisation au genre et aux droits des femmes dans les tribunaux islamiques. Les juges maintiennent le biais du genre et reconnaissent l’obligation pour les épouses de satisfaire leur mari, ce qui contrevient aux obligations juridiques internationales de l’Indonésie en vertu de la Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes (Committee on the Elimination of Discrimination against Women, CEDAW) et au pacte international relatif aux droits civils et politiques (International Covenant on Civil and Political Rights , ICCPR).

11La législation inspirée par l’islam ne se limite pas à Java et van Huis montre comment il a impacté le droit à Sulawesi-Sud. Notant la forte et longue tradition musulmane de la province, son chapitre décrit l’usage de l’islam par les tribunaux de Bulukumba dans les procédures de divorce. La cour, dit-il, joue un rôle important dans l’enregistrement des divorces, en tentant de donner une identité juridique aux femmes divorcées. Pourtant, malgré l’aide offerte aux femmes dans les procédures de divorce, l’application des droits post-divorce laisse encore beaucoup à désirer.

12Muhammad Latif Fauzi (chapitre 6) clôture cette première section, en nous ramenant à Java où il analyse l’impact de la loi de 2007 sur la prostitution à Bantul sur la côte sud de Yogyakarta ; une loi vague et ambiguë dans sa définition de la prostitution et qui a conduit à un certain nombre de déboires. Bien que promue en tant que loi sur la moralité, la législation a victimisé les travailleurs sexuels déjà vulnérables (plutôt que leurs proxénètes) et perturbé l’économie communautaire.

13La dernière section du livre regroupe trois études axées sur Aceh, la région où les développements juridiques religieux et islamiques ont reçu le plus d’attention au cours de la dernière décennie. Les trois derniers chapitres concernent donc la province la plus au nord de l’Indonésie, Nanggroe Aceh Darussalam. Celle-ci autrefois en conflit est unique en Indonésie, en ce sens qu’elle a mis en place un programme de « chariasation » qui a inclus l’abandon du Qanun Jinayat (Code pénal islamique) et un rôle croissant de Wilayatul Hisbah (la police de la charia). En 2015, il y a eu environ 92 châtiments corporels par coups de bâton (caning), notamment pour khalwat (adultère), homosexualité, boissons et jeux de hasard. Cependant, le processus de mise en œuvre de la charia est loin d’être accepté par l’ensemble de la population achinaise.

14Moch Nur Ichwan (chapitre 7) examine l’idée de « déviance » à travers la politique entourant un leader soufi qui a été accusé de promouvoir une idée hétérodoxe du monisme. Cette affaire démontre non seulement comment les idées de déviance et d’orthodoxie sont contestées — dans ce cas par la propagation de la théologie soufie contre la promotion de la charia par différents ulama — mais aussi comment les machinations organisationnelles et politiques colorent ces contestations. Comme l’explique Nur Ichwan, la mise en œuvre de la charia a conduit à une confrontation croissante entre les ulama qui la soutiennent et les Sufi et les néo-soufis qui ont inspiré les ulama comme le Majelis Pengkajian Tauhid Tasawuf. Établi en 2005, il rejette l’institutionnalisation de la morale islamique et la négligence des dimensions ésotériques de l’islam, malgré la résistance féroce des ulama qui soutiennent la charia, pure et dure.

15Reza Idria (chapitre 8) examine différents types de résistance à la réglementation croissante de la charia de tous les aspects de la vie à Aceh, tirant des exemples d’un festival de cinéma local et de jeunes punks. En observant la contre-culture achinaise, il décrit la résistance posée par les militants de la société civile aux règlements de la charia, puis des membres de la scène punk d’Aceh pendant la période post-tsunami. C’est son accent sur le mouvement punk et son conflit récent avec la police charia qui est le plus intéressant, puisqu’il souligne les différentes opinions concernant les problèmes sociétaux. Est-ce qu’ils résultent des valeurs morales et religieuses, comme le suggèrent les partisans de la charia ou de l’hypocrisie parmi les élites, comme le soulignent les punks ?

16La contribution finale de David Kloos (chapitre 9) est une étude fouillée sur la violence, la résistance et la piété et au final sur l’identité régionale de la province d’Aceh Besar. Il interroge et revisite les stéréotypes de piété religieuse et de militantisme armé dans le cadre les opérations de 2010 contre un camp de formation Jama’ah Islamiyah.

17Sa contribution est cruciale car il a mené ses recherches sur le vif au moment même où les opérations contre le camp étaient en cours, et raconte ainsi les opinions de ses informateurs durant cette période de grands troubles. Il tire non seulement ses observations d’entretiens avec des villageois locaux lors de cette chasse au terrorisme en 2010, mais aussi de l’examen d’un siècle de représentations littéraires et culturelles achinaises.

18Dans l’ensemble, la lecture de cet ouvrage est très ardue pour qui n’est pas familier de l’islam, de l’arabe et de l’histoire indonésienne. Il fait toutefois progresser les connaissances dans quelques domaines-clés, mais ne cherche pas à faire un point global sur la manière dont l’islam en Indonésie est compris ou étudié. Le recueil est à son meilleur lorsque les cas ciblés que les auteurs (par exemple, Permata, Ichwan, Kloos) connaissent bien sont placés dans un contexte national ou international. On aurait cependant pu souhaiter devant la complexité des cas exposés que la totalité des auteurs aient tiré des conclusions plus larges, plus générales en montrant la répercussion de ces micro-événements locaux sur le plan national ou international. En fin de compte, ce large éventail de contributions interroge l’image d’un « Islam souriant à l’indonésienne » et en montre les paradoxes dans la vie quotidienne. Les débats religieux sont en cours, vifs et multiples, ils se vivent au jour le jour et chaque jour. Les expressions de l’emprise de la religion dominante sont bien vivantes et l’utilisation des symboles islamiques dans la sphère publique se caractérise par le débat, la contestation et la diversité.