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Comptes rendus

Paul Sorrentino, À l’épreuve de la possession : chronique d’une innovation rituelle dans le Vietnam contemporain

Nanterre, Publications de la Société d’ethnologie, coll. « Recherches sur la Haute Asie », 2018, 360 p.
Annelore Bercu-Van Puijenbroek
Référence(s) :

Paul Sorrentino, À l’épreuve de la possession : chronique d’une innovation rituelle dans le Vietnam contemporain, Nanterre, Publications de la Société d’ethnologie, coll. « Recherches sur la Haute Asie », 2018, 360 p.

Texte intégral

1L’apposition de l’âme, áp vong, est la caractéristique particulière des rituels de possession étudiés par Paul Sorrentino (maître de conférences – EHESS – chaire pragmatique de l’autorité) dans le Nord-Vietnam depuis 2007. Autour de la quête des liệt sĩ, soldats morts au combat dont les cassettes funéraires ont été perdues, s’organise dans le Vietnam contemporain une institution rituelle liée aux pratiques d’extra-sensorialité – ngoại cảm. Bien qu’elles soient mal perçues, voire interdites, les pratiques de possession médiumniques sont nombreuses au Vietnam – Cầu siêu, Lên đồng, Gọi hồn. La caractéristique principale de la méthode áp vong est son caractère non-médiumnique. Autrement dit, l’incarnation s’opère par l’intermédiaire d’un membre du cercle familial (ce dernier étant réuni pour la séance) et non par un spécialiste. Cette particularité témoigne d’un engouement rapide autour de cette pratique ici restituée par Paul Sorrentino dans son travail ethnographique.

2Dans les rituels de áp vong, « la possession n’est jamais donnée, elle est constamment en train de se faire et de se défaire » (p. 201). C’est à partir de ce constat que l’innovation rituelle du áp vong est mise en lumière. Au-delà de la définition des enjeux rendus visibles par le rituel, Paul Sorrentino propose une lecture politique et sociale du développement et de l’engouement soudain du áp vong au Vietnam par le prisme de la sociologie pragmatique, dans la lignée de Luc Boltanski et Laurent Thévenot. L’auteur y décrit également sa structure rituelle au fil d’une ethnographie riche et sensible, qui tient compte de l’intimité et qui laisse entrevoir des moments suspendus et saisissants de l’expérience de la possession à l’œuvre. La richesse de l’ouvrage réside dans sa structure (six chapitres ainsi qu’une introduction, une conclusion et un épilogue) qui propose en ouverture de décrire une séance d’apposition de l’âme dans le but retrouver une cassette funéraire – celle de Ông Trượng. Au fil des chapitres, il dévoile la conception qu’ont les Vietnamiens de la mort, détaille la structure rituelle du áp vong et la replace dans son contexte politique actuel. En conclusion, l’épisode de la cassette de Ông Trượng est répété de sorte que le lecteur puisse lui-même y apporter un regard nouveau, avisé et critique. La structure de l’ouvrage est donc incontestablement un des facteurs qui donne à voir le phénomène dans toute son amplitude. L’auteur réussit à cerner les subtilités de la langue vietnamienne autant que les non-dits. À travers ce travail de recherche se dégage un lien singulier au langage, à la parole, aux terminologies. L’auteur aborde également les mouvements de négociation autour des questions de scientificité, d’authenticité et de sécularisation de la pratique rituelle. Cette dernière favorise pour le gouvernement, les familles et les experts de l’extra-sensorialité la possibilité d’« emprunter la parole des morts » (p. 132).

3La finesse de la langue vietnamienne et la grande maîtrise qu’en a l’auteur permettent de distinguer les différentes terminologies relatives au statut de l’âme à travers les différents registres (religieux, politique, économique). Il distingue en effet les appellations de l’âme (hơn, vong) en les inscrivant dans le « continuum » (p. 69) qui illustre le rapport à la mort au Vietnam. Ceci explique le soin rituel qui encadre les âmes comme faisant partie des vivants. La multiplicité des âmes et des termes relevant des esprits permettent de déplacer le vivant vers le mort sans impliquer de rupture, et ainsi de pénétrer ce continuum évoqué précédemment. Il évoque ici une « dynamique relationnelle des âmes » (p. 71) afin d’illustrer l’interdépendance qui existe entre les défunts et le monde des vivants.

4L’incarnation est un outil permettant de discuter de la qualité du culte entretenu, des raisons d’une maladie dans la famille – possiblement liée à une âme errante – ou encore, comme c’est plus souvent le cas dans le cadre du áp vong, de retrouver des corps égarés et de pouvoir effectuer le devoir de mémoire lié à la guerre. L’auteur observe qu’au-delà de consulter les âmes pour avoir recours à leurs conseils à appliquer dans le cadre familial, la possession fournit un « temps fort » dans l’écriture d’un « récit » familial (p. 131) qui inclut vivants et morts.

5Paul Sorrentino remarque alors que les personnes dans lesquelles vont s’incarner les âmes sont jeunes et souvent des femmes. Dans un contexte vietnamien où la hiérarchie liée à l’âge tient une place considérable, ce bouleversement de la forme de prise de parole permet d’évoquer des motivations personnelles et de renverser les rôles au sein du cercle familial. La langue est un lieu important du déploiement de ce cadre hiérarchique dans lequel les termes d’adresse ont une connotation toute particulière à laquelle il convient de se plier. À titre d’exemple, lorsqu’une jeune fille incarne son grand-père défunt au cours d’un rituel áp vong, sa propre mère va s’adresser à elle en l’appelant père, et se nommera elle-même enfant. La jeune fille, elle, appellera sa propre mère enfant et se nommera elle-même grand-père, bouleversant ainsi le cadre d’origine lié au respect des parents et des aînés. Dotée de la parole du grand-père, elle sera en capacité d’évoquer des sujets sur lesquels elle n’a pas habituellement autorité. Elle pourra également évoquer des propos intimes et personnels par la voix et l’autorité du défunt. Autrement dit, la possession engendre de véritables « espaces de paroles pour ceux qui se la voient habituellement refusée » (p. 134). Le corps est donc toujours porteur de la marque d’adresse. La langue permet constamment de se déplacer dans le social par l’utilisation de ces termes, et la possession offre une nouvelle mobilité des sujets. Le culte des ancêtres est remodelé par la pratique de la possession, véritable « empowerment » (p. 134) qui propose dans ce cadre construit d’agir de manière renversée vis-à-vis de la société et des enjeux familiaux.

6Enfin, l’organisation même du rituel va susciter des enjeux liés à la langue, notamment au travers du processus d’identification de l’âme qui investit le corps d’un vivant. Savoir identifier l’âme ou s’identifier à elle est un palier crucial pour la réussite de l’incarnation. Elle s’opère par l’emploi des désignatifs appropriés mais également par la gestuelle familière qui évoque la présence d’un défunt dans un corps et illustre la complexité des enjeux du áp vong. C’est ici que les cadres – des accompagnateurs – ou les spécialistes des centres de áp vong interviennent de façon à valider ou invalider une hypothèse de possession, comme en témoigne l’exemple du chapitre V concernant l’exorcisme de Vũ Thị Nga.

7En opérant un retour historique sur l’émergence du áp vong, Paul Sorrentino fait apparaître une notion qui sous-tend sa recherche, celle de « l’hypothèse ». Centrale à la validation de la possession, elle permet aux grands spécialistes de l’extra-sensorialité de développer leur pratique et très vite de se démarquer des autres rituels plus liturgiques et évoqués précédemment. Dans le contexte de renouveau culturel socialiste du Đổi Mới, le gouvernement vietnamien est désireux de mettre à distance le monde des esprits et de promouvoir les soldats martyrs disparus pendant la guerre – liệt sĩ. En rendant compte de la question de l’authenticité des possessions à l’œuvre dans ce qui est communément appelé la méthode, plutôt que le rituel d’apposition de l’âme, l’hypothèse de la possession est un des enjeux les plus importants du áp vong. Cet entrelacement de réalités est exposé par Paul Sorrentino à travers les liens qui unissent spécialistes ngoại cảm et officiels du gouvernement autour de la recherche des tombes des soldats liệt sĩ ainsi que du développement et du financement des centres de l’extra-sensorialité. Ces centres – département de parapsychologie du Centre de recherche sur les potentiels humains, Chambre des âmes, Union des sciences technologiques pour l’informatique appliquée –, pour justifier leurs projets de recherche dans le domaine, revendiquent une certaine scientificité appuyée par les officiels du gouvernement.

8C’est parce que l’hypothèse implique les notions de supposition, de doute et de preuve qu’elle légitime la place du áp vong dans un contexte scientifique. La méthode áp vong négocie constamment son existence par la volonté de sécularisation de l’État ainsi que le souhait de réclamer les morts au combat en leur redonnant une place dans la société et au cœur du culte des ancêtres. L’hypothèse dans la méthode áp vong est flottante et se meut furtivement. Les questions de l’authenticité et de l’hypothèse de la possession maintiennent cette dernière, insaisissable, aux seuils de la science et du monde invisible.

9Pourtant, si le discours scientifique de la méthode áp vong et les liens avec le gouvernement rassurent, ils ne suffisent pas à dissiper les doutes qui planent au-dessus des spécialistes. Un facteur majeur du développement du áp vong tient au fait que les spécialistes n’incarnent pas eux-mêmes un défunt, mais aident l’âme à être apposée à un membre de la famille. Les centres insistent notamment sur sa capacité à produire de la « cohésion sociale » (p. 182) en réactualisant les valeurs confucéennes de dette et de piété filiale. De plus, la disparition quasi totale des éléments liturgiques du rituel de possession est à l’origine du développement rapide du áp vong. Les objets et signes liés aux religions populaires ne sont pas les seuls à s’effacer de la scène du áp vong. Les spécialistes de l’extra-sensorialité tendent eux aussi à laisser place à des personnes considérées comme cadres – notamment dans la Chambre des âmes – qui gèrent le lieu où se déroule la communication avec les défunts, sans pour autant avoir la maîtrise des experts en matière d’extra-sensorialité. Il s’opère, dans ce rituel « sécularisé et austère », une « délégation de l’incarnation » (p. 190) qui participe de l’engouement pour cette pratique. En fin de compte, un simple aperçu d’une séance décrit de manière détaillée par Paul Sorrentino donne à voir la sobriété du rituel. Le áp vong consiste véritablement en un regroupement de familles dont les membres discutent ou se disputent, bien souvent émus jusqu’aux larmes.

10Par l’intermédiaire de l’approche sociologique pragmatique et de l’approche constructiviste, Paul Sorrentino révèle une « construction collective in situ de la possession » (p. 209). Pour lui, il est véritablement question de ce qui se produit autour du possédé plutôt que ce qui se déclenche en lui. Il emprunte les notions de cadres de l’expérience propres à Gregory Bateson et Erving Goffman afin de montrer que le possédé peut adopter une posture relativement passive, tandis qu’autour de lui se jouent réellement la préparation puis l’interrogation de la possession. La notion d’épreuve, développée par Luc Boltanski, caractérise une incertitude sur un état des choses. Ce prisme prend en compte une lecture sociale des normes et des formes de domination sur le champ d’action des personnes. Dans le phénomène de possession, des ajustements sont faits en permanence afin de confirmer un ordre des choses qui s’établit.

11Le corps est activement mis en condition, les cadres ou les spécialistes sont en charge de le préparer à la possession. Il s’agit d’être particulièrement attentif à ce qui se produit dans son corps et dans celui des autres sans y voir pour autant nécessairement une incarnation. Cette atmosphère étant posée, la possession est favorisée. Ces phases sont combinées à des phases d’attente parfois très longues durant lesquelles les familles sont assises par terre en cercle, prêtes à identifier le défunt qui s’incarnera parmi eux. Ce sont donc les actions mises en avant par le spécialiste ainsi que la famille qui font la possession. Ce sont à nouveau le langage et le recours aux termes d’adresse qui vont définir l’identité du défunt et confirmer la possession. Le corps est lui-même ce langage qui émet des signaux discursifs évoquant la possession en train de se faire, qu’elle soit validée ou remise en question.

12Cet ouvrage permet par sa qualité ethnographique et théorique d’entrevoir une réalité sociale et politique complexe encore tapie derrière l’intimité du cadre de la possession. Si la question de l’authenticité traverse le texte, elle n’est pas ici centrale à l’étude du chercheur. Elle constitue pourtant un élément important de l’adhésion à la pratique du áp vong. Paul Sorrentino parvient à interroger sur la mémoire collective et ses modalités de production. La phénoménologie du rituel áp vong s’appuie constamment sur des repères d’autorité, tout en remettant en question les discours du réel. Ainsi se dessine un « enchâssement » (p. 313) d’épreuves bouleversant le récit national contemporain.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Annelore Bercu-Van Puijenbroek, « Paul Sorrentino, À l’épreuve de la possession : chronique d’une innovation rituelle dans le Vietnam contemporain », Moussons [En ligne], 34 | 2019, mis en ligne le 21 novembre 2019, consulté le 14 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/moussons/5616

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Auteur

Annelore Bercu-Van Puijenbroek

Master 1 à l’EHESS Marseille, mention Recherches comparatives en anthropologie, histoire et sociologie.

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