1Ce livre est le plus complet publié à ce jour sur les sanctuaires chinois de Thaïlande. Il pourrait être traduit dans une langue occidentale pour servir de guide à ceux qui désirent visiter systématiquement ces lieux. Mais son objectif premier n’est certes pas d’instruire les touristes. Cet ouvrage participe plutôt d’un vaste mouvement de (re)sinisation des Chinois de Thaïlande, qui est en fait une sinisation (entendre mandarinisation), car beaucoup de Chinois de la troisième et même de la deuxième génération ne possèdent plus que des éléments très épars de la culture de leurs parents, qui étaient dépositaires de traditions régionales (teochiu, hokkien, hainanaise, hakka) plutôt que de la culture chinoise classique.

2Ce livre, qui jusqu’ici n’était disponible qu’en langue chinoise, est publié par le Comité des religions pour le développement (khanakammakan satsana phua kanphatthana) de Sulak Sivaraksa, célèbre éditeur d’origine chinoise et l’un des grands intellectuels thaïlandais indépendants de l’université, qui a signé la préface, rédigée « le jour du nouvel an chinois de l’an 2543 ». Sulak insiste sur la ­polyvalence des sanctuaires chinois de Thaïlande, « à la fois centres d’art et de culture, centres sociaux, économiques et politiques ». Ceci explique sans doute la méfiance des dirigeants thaïlandais et le fait que ces sanctuaires doivent être enregistrés au ministère de l’Intérieur plutôt qu’au département de la Religion du ministère de l’Éducation.

3Soixante sanctuaires sont présentés en détail. Alors que pour l’an 2540 (1997) la liste du département de l’Administration du ministère de l’Intérieur comprenait 651 sanctuaires, Sulak, dans sa préface, estime que si l’on comptait les pagodes (wat chin), les maisons végétariennes (rong che chin), les fondations (munlanithi chin) et les associations (samakhom chin) – qui ont toutes une fonction au moins partiellement « religieuse » et une apparence de sanctuaire (san chao) – le total d’un millier serait dépassé.

4Le corps de l’ouvrage comprend six chapitres. Le premier commence par une courte analyse des termes ayant le sens de « sanctuaire » et de « pagode » en chinois. Suivent quelques ­généralités sur les religions chinoises : religion primitive, bouddhisme, taoïsme et confucianisme. Le confucianisme n’est cependant cité que pour une mise au point, les auteurs estimant qu’il ne s’agit pas là d’une religion.

5Intitulé « Les Chinois d’Outremer et les pagodes et sanctuaires chinois », le second chapitre, après une brève explication des différences entre les expressions Liw Yi, Hua Chiao et Hua Yen (cette dernière désignant les ressortissants étrangers d’origine chinoise), expose les diverses fonctions des pagodes et sanctuaires pour les Chinois d’Outremer. Il faut noter que, sur les quatre fonctions retenues, une seule est véritablement « religieuse », les autres étant plutôt de l’ordre du soutien psychologique ou de l’hébergement d’associations diverses (pour l’entraide sur une base familiale, régionale ou linguistique et même pour le commerce).

6Le troisième chapitre propose d’abord une répartition des sanctuaires selon les trois dénominations auxquelles ils sont supposés être rattachés. Les sanctuaires attribués à la religion primitive ou traditionnelle semblent les plus répandus. Pour les établissements bouddhistes, la liste comprend, pour Bangkok, quatre pagodes, quatre sanctuaires proprement dits, deux sièges d’associations et une maison végétarienne. Parmi les établissements considérés comme taoïstes, ­toujours à Bangkok, on trouve sept sanctuaires, dont le célèbre san chao Pho Sua (sanctuaire du dieu Tigre) de la rue Tanao. Ce classement, intéressant, est pourtant un peu arbitraire, les sanctuaires bouddhistes abritant généralement des cultes à des divinités relevant en principe du taoïsme, et inversement. Puis les principales divinités auxquelles sont consacrés les sanctuaires sont passées en revue. Des photographies auraient été très utiles ici, car le néophyte est souvent désorienté par la variété des dieux chinois.

7Le quatrième chapitre présente les cérémonies et les rituels qui se déroulent dans les sanctuaires chinois : les cérémonies aux défunts (sat chin), la Fête végétarienne (thetsakan kin che), le Nouvel an chinois (trut chin), les funérailles (kong tek), la Fête pour l’anniversaire de la divinité, etc.

8Le cinquième chapitre, reprenant le titre du livre, est important mais assez confus, les auteurs y ayant placé tout ce qu’ils ne pouvaient placer ailleurs. Il est d’abord question d’architecture et de décoration. Puis sont brièvement soulignées les différences entre les Chinois de Chine et ceux de Thaïlande, ces derniers ayant développé leurs propres cultes, comme celui de la déesse Thapthim (chao mae Thapthim), connue également sous les noms chinois de Ma Chow et de Chit Sia Ma. Plus sociologiques, les pages suivantes s’intéressent à l’importance des sanctuaires comme institutions de la communauté chinoise, mais les passages consacrés à leur influence sur la société, l’économie et la culture thaïlandaises sont malheureusement trop rapides et trop subjectifs pour être de quelque utilité. Enfin, la thèse proposée selon laquelle ces sanctuaires dénotent l’assimilation des Chinois de Thaïlande parce que l’on trouve dans certains des divinités brahmaniques, comme Vishnou (phra Narai), également honorées par les Thaïs, n’est guère convaincante.

9C’est le sixième chapitre, long de quelque 180 pages, qui fait l’intérêt de cet ouvrage. Il comprend soixante fiches : huit concernent des pagodes (wat), quarante-trois des sanctuaires (san chao), trois des maisons végétariennes (rong che) et six des établissements divers (fondations, associations) assimilés à des sanctuaires. Chaque fiche, de deux à huit pages, donne les informations essentielles connues sur le sanctuaire : nom thaï, localisation, dénomination religieuse, année de construction, type de sanctuaire (nombre de bâtiments, types de matériaux), caractéristiques architecturales, plan général, explication des panneaux et inscriptions, enfin, un historique.

10L’on peut exprimer quelques reproches majeurs : d’abord, l’absence de sinogrammes, alors qu’on en trouve dans les chapitres précédents, et des ­transcriptions en pin-yin ; ensuite, l’absence regrettable de photographies, ce qui oblige à se reporter à d’autres ouvrages, comme celui de Wisan Thaosungnoen (s.d.) et, surtout, celui publié en 1994 par le ministère de l’Intérieur (Anonyme 2537), mais même ce dernier ne contient qu’une quarantaine de photographies de sanctuaires chinois ; enfin, l’absence d’appréciations « qualitatives » du type de celles auxquelles nous a habitués John Blofeld, un des premiers à avoir écrit sur la religion des Chinois de Thaïlande. Ainsi, Blofeld explique la situation excentrée du célèbre, mais relativement récent, wat Phomaen Khunaram par le prix modique du terrain et il n’hésite pas à parler de « gigantesque palais des horreurs » (Blofeld 1979 : 156).

11Les établissements les plus connus sont ­longuement présentés. Ainsi, le wat Mangkonkamalawat de la rue Charoen Krung, le san chao Luang Pu Tai Hong (associé à la fondation caritative Po Tek Tung), le wat Phomaen Khunaram de la rue Sathupradit, le san chao Pho Sua de la rue Tanao, le san chao Mae Lim Ko Niao de Pattani, le wihan Sian de Pattaya (construit entre 1988 et 1993 et contenant 328 pièces de décoration offertes par la République Populaire de Chine) et le célèbre wat Phanan Choeng worawihan d’Ayutthaya (qui aurait été construit en 1324).

12Avec une série assez nombreuse d’objets relativement homogènes (soixante san chao sur un total de 651, soit 9,2 %), on peut oser quelques ­statistiques. Sur les quarante-quatre san chao dont la date de construction est connue, seulement trois sont antérieurs à la dynastie de Bangkok (1782) ; cinq furent érigés entre 1782 et 1910 (règnes des rois Rama I^er à Rama V), soit un tous les cinq ans en moyenne ; huit seulement entre 1910 et 1975 (reprise des relations diplomatiques avec la Chine communiste), soit un tous les huit ans ; enfin, depuis 1975, huit nouveaux san chao ont été construits, soit un tous les trois ans. En outre, neuf san chao ont été rénovés depuis 1975 (en moins de vingt-cinq ans), contre cinq seulement entre 1910 et 1975 (soixante-cinq ans). Ces chiffres confirment l’existence d’un renouveau de la culture chinoise en Thaïlande ou, du moins, d’une plus grande liberté de manifester sa sinité, notamment en matière religieuse.

13Malheureusement, on ignore la fiabilité des dates de construction données. Une comparaison avec les dates fournies par Pornpan Laohasirinadh (1985 : 342-354) montre certaines incompatibilités : 1902 ou 1908 pour le san chao Lu Ti Bia de la rue Phlapphlachai ; 1843 ou 1858 pour le san chao Leng Buai Ia de la rue Charoen Krung ; et même, pour le célèbre san chao Pho Sua, 1824 ou 1834. Les auteurs semblent ignorer totalement les travaux de Pornpan Laohasirinadh, dont aucun n’est signalé en bibliographie.

14Deux des soixante sanctuaires – le san chao Phra Sua Muang de Nakhon Si Thammarat et le san chao Pho Lak Muang de Suphanburi (pp. 239-241) –  présentent un intérêt particulier pour le sociologue, car il s’agit là d’un culte proprement thaï « habillé » de vêtements chinois. En effet, ces sanctuaires consacrés au génie ou au pilier fondateur des villes sont devenus des lieux de culte chinois. Des cas similaires existent, notamment à Songkhla et à Trat (Baffie 1992 : fig. 1). À Nakhon Si Thammarat, il a finalement été décidé, en 1987, d’élever un nouveau sanctuaire, de type thaï, cette fois. Pour le cas de Suphanburi, les commentaires sur l’histoire du sanctuaire sont un peu trop superficiels, d’autant que les sources d’information écrite ne font pas défaut (par exemple, Chanmukda 2529 ; khana-kammakan 2532 : 8-9).

15Les Chinois – surtout comparés aux populations qui les ont accueillis en Asie du Sud-Est, qu’elles soient bouddhistes, musulmanes, hindouistes ou chrétiennes – ne sont pas connus pour réserver une place essentielle à la religion (Baffie 1992). Un recueil d’articles en langue thaïe sur les Chinois de Thaïlande, publié en 1974, contient des chapitres sur la politique, l’économie, les écoles, les associations et la société chinoise en général, mais aucun développement spécifique sur la religion (Buruttaphat 2517). Il est également significatif que la monumentale Encyclopedia of the Chinese Overseas ne consacre que trois pages sur quatre cents à l’article « Religion » (Wee & Davies 1998 : 80-83).

16Dans les années 1960, seuls de rares Occidentaux écrivaient sur la religion des Chinois de Thaïlande. John Blofeld, qui avait quitté la Chine pour s’installer à Bangkok en 1951, continua à s’intéresser à la religion chinoise (Blofeld 1964, 1966, 1971a, 1971b). Stephen Tobias, un anthropologue américain, effectua des recherches sur la religion des Chinois d’Ayutthaya entre 1968 et 1970 pour une thèse qu’il soutint en 1973 à l’Université de Chicago.

17Depuis les années 1980, l’intérêt pour les croyances et les pratiques religieuses des Chinois de Thaïlande s’est traduit par de nombreuses publications, presque toutes l’œuvre de Thaïlandais d’origine chinoise. Les travaux pionniers de Madame Pornpan Laohasirinadh (Chantharonanon), professeur de chinois à l’Université Ramkhamhaeng – sans doute plus connue comme professeur personnel de langue chinoise de la princesse Sirindhorn, fille du roi – ont été suivis par d’autres publications dans les années 1990 (Anonyme 1994, Ho 1995, Thaosungnoen s.d., Phalamat s.d.). On doit donc regretter que le présent ouvrage ne fournisse qu’une maigre liste de cinq références en guise de bibliographie. Quoique ce ne soit guère l’usage, j’ai donc choisi de proposer ici une bibliographie plus substantielle sur la religion et les sanctuaires des Chinois de Thaïlande (voir également Baffie 1992 : 109-112).

18La popularité du thème des pagodes et sanctuaires chinois de Thaïlande se traduit par d’autres moyens que l’édition. Par exemple, l’Association des historiens de Thaïlande (samakhom prawattisat haeng prathet thai) et la Siam Society organisèrent des visites guidées des principales pagodes chinoises de Bangkok. Ainsi, le dimanche 9 juillet 1995, la Travel Section de la Siam Society proposait, pour 1 500 bahts, la visite de quatre pagodes chinoises de Bangkok, « to observe some of the beautiful Chinese architecture which exists in Thailand » (Siam Society 1995). Et plus récemment, du 12 au 31 mars 2000, une exposition fut tenue au Centre d’anthropologie Sirindhorn sur les « Sanctuaires chinois de Thaïlande » (voir le quotidien matichon, 12 mars 2543, p. 18).

19En résumé, si l’ouvrage de Tuan Li Soeng et Bunying Raisuksiri est loin d’être le travail définitif sur la question, il constitue tout de même une introduction facile à se procurer, mais qui doit être utilisée de pair avec les autres sources que j’ai signalées. Ajoutons que l’étudiant ou le spécialiste qui souhaiterait davantage d’informations sur une pagode ou un sanctuaire précis devrait pouvoir trouver dans les bibliothèques de Bangkok et des chefs-lieux de provinces des ouvrages consacrés à un lieu de culte donné ou à un ensemble de monuments d’une même province.