1L’ouvrage de Janet McLellan, enseignante au département d’Études religieuses de l’Université de Toronto, est le résultat de plusieurs années de recherche fondée sur la méthode d’observation participative au sein de communautés asiatiques au Canada, ainsi que sur des entretiens directifs ou informels avec des bonzes ou des nonnes et des responsables laïcs, des enseignants et des fidèles. Il s’appuie sur un vaste recensement de la littérature et inclut des statistiques émanant de divers ministères.

2Alors que plusieurs chercheurs, en particulier outre-Atlantique, ont montré l’importance des religions et des lieux de culte comme vecteurs favorisant l’intégration des immigrants, peu de publications se sont attachées à comparer les pratiques développées dans différentes communautés.

3Ce livre fournit un examen comparatif détaillé de groupes religieux dans cinq communautés asiatiques : les Japonais-Canadiens, les Tibétains, les Vietnamiens, les Cambodgiens et les Chinois réinstallés à Toronto. Il montre comment se sont développées les pratiques religieuses en exil, tout en soulignant les changements introduits par la confrontation de ces groupes avec les attitudes sociales des Canadiens, ainsi qu’avec les contraintes et les règlements. Il démontre que le bouddhisme engage à un ajustement cognitif et émotionnel qui facilite l’intégration.

4Chaque chapitre, hormis ceux d’introduction et de conclusion, contient une analyse à multiples facettes des pratiques et croyances bouddhistes, tout en se centrant sur le rôle du bouddhisme dans l’interaction de chacune des communautés avec la société d’accueil, laquelle se montre de plus en plus intéressée par le bouddhisme. McLellan examine également comment les réfugiés, sponsorisés par des groupes de prosélytes chrétiens à leur arrivée au Canada, ont subi des pressions visant à leur conversion, qui ont interféré avec leurs propres croyances.

5Ces cinq communautés sont comparées en termes de leurs structures d’organisation, de la construction de leur identité, de la défense de leur culture, de la pratique de leur langue et de la cohésion de leur groupe.

6Le bouddhisme joue un rôle important en ce qu’il fournit des réponses aux réalités de l’exil et de la souffrance qui en résulte, tout en maintenant, voire en renforçant l’identité ethnique. Les temples sont des centres où les communautés se régénèrent, se revitalisent ; ce sont des lieux où les immigrants viennent retrouver leurs racines, échanger et élaborer leurs expériences de l’exil. Tandis que les plus âgés y trouvent une assistance multiple, les plus jeunes viennent y œuvrer comme volontaires et suivre des cours de langue ou des études complémentaires, parfois des activités artistiques. Par le bouddhisme, sont maintenus des liens avec les pays d’origine et développées des connexions transnationales dans la diaspora.

7Pour les réfugiés vietnamiens et cambodgiens, la croyance bouddhiste et les pratiques de soins aident à faire face aux difficultés et aux traumas engendrés par la guerre ou la fuite, tandis que des rituels commémoratifs contribuent à une élaboration collective du deuil, qui est essentielle.

8Les réseaux religieux parmi les Asiatiques bouddhistes constituent une nouvelle communauté imaginaire, alors que les communautés ethno-religieuses elles-mêmes restent divisées en factions politiques tant que les réfugiés demeurent concernés par la politique de leur pays d’origine.

9D’autres facteurs, internes, divisent aussi les communautés religieuses, tels que l’organisation et la prise de décision, les relations avec la sangha, la situation des femmes et les disparités politiques. Ainsi, les réfugiés vietnamiens expriment diverses identités bouddhistes, représentées dans des lieux de cultes différents ou par des sectes différentes, alors que les bouddhistes d’outre-mer, eux, sont avant tout perçus par le gouvernement comme une menace.

10Les Cambodgiens ont été confrontés à l’absence d’une infrastructure sociale forte et de ressources humaines, avant de se trouver enfin à même de bâtir leur temple, qui est traditionnellement un lieu central de la vie sociale et culturelle. Mais une politisation extrême induit une factionalisation préjudiciable au groupe, alors que les pressions prosélytistes chrétiennes constituent une autre menace.

11Les temples et les associations participent au maintien d’une culture et d’un héritage spirituel auxquels les Asiatiques se réfèrent dans la construction de leur identité individuelle ou collective, qui devient plus diversifiée au cours des changements auxquels ils sont confrontés. De nouvelles formes d’organisation sociale et politique apparaissent ; des rituels disparaissent, d’autres se développent ; tout est en perpétuel changement – l’impermanence n’est-elle pas un concept-clef de la philosophie bouddhiste ?

12Cet ouvrage, qui veut beaucoup embrasser, ne parvient pas, bien sûr, à fournir une vision profonde de la construction sociologique de ces communautés. L’anthropologie politique apporterait sans aucun doute un éclairage pertinent sur les jeux et les rivalités de pouvoir. De plus, une analyse plus clinique de quelques cas montrerait bien comment la religion est utilisée comme une ressource personnelle. C’est peut-être une des limites de l’étude des religions que de proposer des analyses qui restent malgré tout bien descriptives, sans se référer à des théorisations plus élaborées. Enfin, l’on aurait souhaité aussi pouvoir entendre plus de témoignages individuels, des histoires de vie, une expression plus directe.

13Néanmoins, cet ouvrage apporte des éléments significatifs sur la religion et sur les pratiques et les rituels en situation d’exil et fournit des informations stimulantes et originales sur la manière dont se reconstruisent des groupes ethno-religieux en interaction avec les politiques locales d’intégration des immigrants.