2Or, l’écueil n’est que partiellement évité puisque le tiers des douze contributeurs (Benjamin ; Chou & Kartomi ; McGraw ; Douglas) relève partiellement ou entièrement de l’ethnomusicologie. Trois contributions (Porath ; Ellen ; Coderey) relèvent de l’anthropologie médicale. D’autres contributeurs ont privilégié les approches religieuses (Henley ; Bautista) et linguistiques (Porath ; Platt). Plus original, T. Duile, étudie ce qu’il nomme l’écologie acoustique à propos de la perception du chant des oiseaux.

3Géographiquement, l’Asie du Sud-Est insulaire est nettement privilégiée avec six contributions sur l’Indonésie, une sur la Malaisie et une sur les Philippines. Le Myanmar est représenté par deux contributions et la Thaïlande par un texte assez bref. Il faut ajouter que le responsable de la publication, Nathan Porath, a écrit un très long premier chapitre introductif (p. 1-86) sur l’Asie du Sud-Est, dans lequel il est beaucoup question du monde malayo-indonésien et de la Thaïlande, mais également du Viêt-Nam. Les pays de l’ancienne Indochine française restent – avec Singapour – les grands absents de ce livre, même si la dernière contribution est le travail d’un spécialiste de la littérature isan de Thaïlande et semble bien connaître la langue lao.

6L’anthropologue anglais Geoffrey Benjamin, qui débuta son premier terrain en 1964, est sans doute le doyen des études sur les Orang Asli (populations aborigènes). Dans sa contribution sur les musiques des divers groupes malayo-indonésiens, des plus anciens (autochtones) aux plus influencés par l’étranger, il traque les éléments faisant pencher vers l’égalitarisme ou la hiérarchie.

7La contribution de l’anthropologue Cynthia Chou et de l’ethnomusicologue Margaret Kartomi concerne les sons de leur environnement marin, les rituels, les chants et surtout la musique des Orang Suku Laut (souvent surnommés « nomades marins ») des îles Riau d’Indonésie. Selon ceux-ci, « Tous les sons ont un pouvoir et les sons très bruyants ont un très grand pouvoir » (p. 121).

8La contribution personnelle de Nathan Porath traite du groupe qu’il connaît sans doute le mieux, les Orang Sakai ou Orang Batin, un groupe d’Orang Asli de la province de Riau à Sumatra. Après une présentation détaillée de l’ethnie, Porath s’intéresse aux aspects sonores et musicaux du dikei et du kelonkap, deux formes d’un même rituel de guérison pratiqué par les shamans.

9Roy Ellen, anthropologue de l’université du Kent et figure majeure de l’anthropologie au Royaume-Uni, a beaucoup étudié les Nuaulu, une population animiste d’environ 2000 personnes de la province indonésienne de Maluku. Présentant ici les rituels de guérison, il montre comment « différentes signatures acoustiques marquent différents types de séances rituelles » (p. 174). Il reste regrettable que les exemples retenus datent d’il y a presqu’un demi-siècle !

10Politiste et anthropologue, l’Allemand Timo Duile souligne l’importance des chants d’oiseaux pour les activistes dayak de Kalimantan Ouest, mobilisés pour la préservation des forêts et qui se plaignent de la disparition des bruits de la forêt (p. 211). L’importance est d’autant plus marquée que pendant le rituel du rasi le chant des oiseaux est le moyen d’expression que choisissent les esprits pour communiquer avec les hommes. S’il se réfère aux travaux de Derrida, Descola et Latour dans des traductions anglaises, il est bien regrettable qu’il n’ait pas eu accès aux publications – en langue française – de P. Le Roux sur le sujet (Le Roux 1991, 1998) et surtout à l’ouvrage collectif publié sous la direction de P. Le Roux et B. Sellato (Le Roux & Sellato 2006).

11Le profil de David Henley est différent de celui des autres contributeurs. Titulaire d’un PhD de géographie humaine, il enseigne à Leiden sur l’Indonésie contemporaine, mais a beaucoup publié sur l’Asie du Sud-Est considérée dans son ensemble. Dans ce livre, il présente une controverse survenue en Indonésie dans les années 2012-2015 à propos des appels à la prière et surtout des extraits enregistrés du Coran diffusés par haut-parleurs et jugés par certains trop bruyants dans un pays qui compte près d’un million de mosquées.

12La contribution d’Andy McGraw relève davantage de l’ethnomusicologie à laquelle les chercheurs de cette sous-discipline ont habitué le lecteur ; il s’agit d’une ethnographie d’un instrument de musique, le gong agung ou grand gong dans le Bali d’aujourd’hui. Ce gong est ici étudié sous les angles religieux, mais également politique et économique.

13Avec le texte du musicologue Gavin Douglas, l’aire étudiée est bien différente puisqu’il se demande quel rôle le son a joué dans les luttes de ces dernières décennies au Myanmar bouddhiste. Conscients des dimensions sonores du mérite et du pouvoir, les gouvernements militaires ont utilisé la musique traditionnelle pour légitimer leur statut politique (p. 296-297) – comme lorsque, en 1990-2000, les généraux birmans profitaient de la compétition annuelle des arts du spectacle Sokayeti pour assurer la promotion de leur politique (p. 287) – tandis que les oppositions défiaient ces pouvoirs par d’autres types de musiques (importées) ou par le silence (p. 301).

14La seconde contribution sur le Myanmar, ici le Rakhine, œuvre de l’anthropologue suisse, ancienne étudiante à l’université de Provence (aujourd’hui université d’Aix-Marseille) est Céline Coderey ; elle concerne les sons qui guérissent et plus précisément les « récitations auspicieuses et apotropaïques [conjurant le mauvais sort] » en milieu bouddhiste. Ces « mots-sons » ont du pouvoir, mais « ce pouvoir est lié au contexte ainsi qu’à l’identité du récitant » (p. 308) et C. Coderey présente les cas où celui-ci est un moine, un guérisseur ou un laïc. Sa conclusion est toutefois ambigüe puisqu’en notant le rôle grandissant des laïcs elle parle d’une « certaine sécularisation » mais conclut en revanche sur la « suprématie du bouddhisme comme système de valeurs » (p. 337).

15Julius Bautista, anthropologue et historien filipino-australien, enseignant à Kyoto, donne ici une version adaptée du chapitre 2 de son ouvrage The Way of the cross. Suffering selfhoods in the roman catholic Philippine publié en 2019. À partir d’un terrain dans la province de Pampanga, située au nord-ouest de Manille, en 2010, il est question de piété sonique (sonic piety) à propos du pabasa, le chant en public du récit de la Passion du Christ.

18Le silence – l’absence de bruit – est traité par plusieurs des contributeurs de cet ouvrage. Un article de synthèse spécifiquement sur cet aspect aurait été le bienvenu. Les exemples auraient été aisés à présenter, depuis la méditation pratiquée à la fois par les moines et de nombreux laïcs jusqu’au silence chez les Khmers rouges. Des Cambodgiens d’origines chinoises, vietnamiennes, chames ou thaïes racontent qu’ils s’obligèrent à garder le silence pendant trois longues années pour éviter que leurs accents ne les trahissent et les conduisent à la mort. C’était également le cas des Cambodgiens dont le langage pouvait indiquer un trop haut niveau d’instruction. En revanche, ceux qui étaient arrêtés étaient forcés de parler et avouer des crimes le plus souvent imaginaires.

19Le travail d’édition comporte trop d’imperfections. L’absence d’une bibliographie commune donne le sentiment d’un manque d’unité de l’ensemble même si, dans ce type d’ouvrage, cela ne pouvait que rester assez artificiel. Mais, au total les treize bibliographies couvrant 55 pages sont parfois redondantes car certaines références (Schafer, Descola…) sont données dans plusieurs d’entre elles.

20Étrangement une liste de seize enregistrements disponibles sur Internet – essentiellement sur le monde malayo-indonésien – apparaît dès la table des matières initiale, alors que certains auteurs donnent leurs références d’enregistrement, certes différentes, après leurs bibliographies (Benjamin p. 116). L’index de fin est très incomplet (avec seulement trois noms géographiques, neuf noms d’auteurs) et comporte des coquilles (Marleu-Ponty, Schaffer). Enfin, la quasi-absence de cartes géographiques permettant de situer les divers groupes étudiés est également bien dommageable.