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Identités en regard. Destins chinois en milieu bouddhiste thaï”, de Bernard Formoso

Paris, CNRS Éditions et Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2000
Jean Baffie
p. 127-129
Référence(s) :

Bernard Formoso, Identités en regard. Destins chinois en milieu bouddhiste thaï, Paris, CNRS Éditions et Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2000, 288 p.

Texte intégral

  • 1 Notons que, dans des publications antérieures, Formoso n’hésite pas à révéler la véritable identité (...)

1Cet ouvrage constitue une excellente monographie de deux communautés chinoises de l’lsan (l’auteur préfère la transcription francisée en lssane), le nord-est thaïlandais ; ces communautés habitent deux petites villes de dimensions assez différentes et ont été rebaptisées Din Dam (« Terre Noire ») et Thong Thani (« Cité d’Or ») par l’auteur, afin de préserver l’anonymat de ses informateurs1. Il s’agit surtout d’une étude extrêmement fouillée du premier de ces centres urbains, qui en 1989 comptait 3 619 habitants, dont 331 Chinois, soit 9,1 % de la population, et 243 Sino-thaïs, soit 6,7 % de la population, ce qui semble correspondre à peu près à la proportion de Thaïlandais d’origine chinoise dans l’ensemble du pays.

2Il s’agit, et c’est bien entendu le plus intéressant, d’une recherche sur les relations entre deux groupes ethniques, celui des Thaïs-lssanes, fondamentalement des riziculteurs autochtones de culture lao et de religion bouddhiste, et celui des Chinois, des entrepreneurs citadins immigrés aux pratiques religieuses très différentes, mais qui sont devenus l’élite locale. La position économique, les institutions, les relations matrimoniales, les cultes et les fêtes religieuses, les valeurs des lssanes et des Chinois, l’image de l’autre, tout est admirablement décrit. Les conclusions ne sont pas vraiment nouvelles, mais elles viennent après une longue discussion qui est, dans l’ensemble, convaincante : nous avons affaire à des « Chinois de Din Dam », l’identité locale est désormais prééminente par rapport à l’identité proprement ethnique et le local prime donc sur le transnational.

3La position des métis sino-thaïs, groupe stratégique intermédiaire entre les Issane et les Chinois - faudrait-il les appeler sino-issanes, plutôt que sino-thaïs ? -, est particulièrement bien décrite ; c’est une contribution significative à la connaissance d’un groupe beaucoup moins connu que les mestizos chinois des Philippines, les Babas de Malaisie, ou les peranakan d’Indonésie, et même que les Minh-Huong du Viêt‑nam.

4À ma connaissance, il n’existe pas de travail d’une telle ampleur dans cette aire culturelle, celle des pays du bouddhisme theravada (Birmanie, Thaïlande, Laos, Cambodge). C’est un ouvrage remarquablement bien écrit ; l’auteur manie au mieux les concepts, et pas seulement ceux qui sont à la mode. L’impression qui s’en dégage est celle d’une grande rigueur dans l’utilisation qui est faite des matériaux de terrain. Cet ouvrage deviendra à n’en pas douter une référence indispensable pour tous ceux qui s’intéressent à la Thaïlande, aux diasporas chinoises en Asie du sud-est et, plus généralement, aux problématiques de l’identité et de l’interculturel.

5Il existe bien entendu quelques maladresses et quelques points contestables. L’auteur annonce une approche résolument de type emic ; en gros, sont considérés comme Chinois les habitants de Din Dam qui s’identifient eux-mêmes comme tels et sont tenus pour tels par les autres habitants. Ce principe est peut-être concevable dans une communauté de quelques centaines de personnes (encore que Formoso ne semble pas en faire par la suite un usage très systématique), mais serait hasardeux dans des agglomérations plus importantes. À Bangkok, les fonctionnaires de parents chinois ne sont pas disposés à révéler leurs origines au chercheur qui ne serait pas considéré comme un intime. Dans un cas extrême, celui de Ban Khrua, un « village urbain » de la capitale, c’est même le chercheur, l’auteur de cette recension, qui, dans de nombreux cas, révéla l’origine cham des résidents, les personnes les plus âgées ayant pris soin de la dissimuler même à leurs descendants immédiats.

6Même si Formoso prend soin de rappeler à diverses reprises que ce qu’il dit pour Din Dam n’est pas automatiquement applicable à l’ensemble du pays, il ne peut toujours éviter les généralisations : c’est le cas, par exemple, de la disparition du culte des ancêtres chez les Chinois de Thaïlande. À cet égard, le titre que portait le manuscrit, « Identité et intégration sociale. Le cas d’une communauté chinoise en Thaïlande », était plus précis et plus juste, mais peut-être a-t-on finalement trouvé qu’il ressemblait trop à un titre de thèse. La région nord-est est celle de Thaïlande qui compte le moins de Chinois, ceux-ci étant surtout présents à Bangkok et dans les villes de la plaine centrale, dans le sud (provinces de Trang, Ranong, Phuket, Pattani, etc.) et dans le sud-est (Chachoengsao, Chonburi, Rayong, etc.).

7D’une manière générale -alors que Formooa était jusqu’ici, en France, le spécialiste incontesté de l’étude des lssanes -, la différence entre l’lsan et le reste du pays n’est pas assez marquée : les citations sont parfois en langue issane, parfois en thaï, sans que ce soit toujours précisé. De même le glossaire de « termes issanes » comprend des mots plus thaï qu’issanes comme nampla (saumure de poisson) pour nampa. En outre, il aurait sans doute été préférable de ne présenter qu’un seul glossaire comprenant à la fois les termes chinois, issanes et thaïs, ce qui aurait résolu le problème des expressions, comme ngan ngiw, composées d’un mot thaï ou issane et d’un mot chinois. D’autres expressions chinoises, mais utilisées fréquemment en langue thaïe, comme (h)ang-pao (enveloppe rouge pour les offrandes), n’auraient pas posé de problème de classement.

8Le système de translittération choisi n’est pas celui, quasi officiel, recommandé par l’Académie royale de Thaïlande et utilisé par la plupart des chercheurs. De plus, il n’est pas toujours appliqué : les deux exemples donnés en page XI, sangha et dharma, devraient être rendus par sangkha et thamma, mais il est vrai que l’on trouve souvent les premières orthographes dans la littérature sur le bouddhisme.

9L’index comporte quelques erreurs dans l’orthographe des mots « issanes » (phucatkan et non pas phutcakan, mais il s’agit sans doute d’une coquille) ou dans leur translittération (tai din et non pas thay din, khayan au lieu de kayan, etc.).

  • 2 Des spécialistes thaïlandais des Chinois du royaume, comme Kasien Techapira, Phuwadol Songprasert e (...)
  • 3 Supang Chantavanich, « From Siamese-Chinese to Chinese-Thai: Political conditions and identity shif (...)

10La bibliographie n’est pas non plus complètement satisfaisante. Une seule référence de langue thaïe est citée (ainsi qu’une référence en lao). Lorsque l’on sait le nombre de travaux existant2, c’est presque incompréhensible, d’autant que Formoso lit le thaï. La bibliographie est même relativement pauvre en références en langue anglaise sur les Chinois de Thaïlande. Divers travaux récents sont absents (par exemple, Chantavanich 1997)3, mais on doit sans doute mettre cette faiblesse au compte du délai souvent considérable qui s’écoule entre le moment où un manuscrit est soumis et celui où l’ouvrage parvient entre les mains du lecteur. Il est, bien entendu, louable de la part de l’auteur d’avoir privilégié le terrain au travail en bibliothèque et d’apporter ainsi des matériaux nouveaux à la communauté internationale des chercheurs. Après sa publication française, nul doute qu’il se trouve un éditeur - peut-être même à Bangkok - pour souhaiter le publier en anglais, ou même en thaï.

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Notes

1 Notons que, dans des publications antérieures, Formoso n’hésite pas à révéler la véritable identité de cette petite ville. Voir B. Formoso, « La jambe pour le cœur. Les prestations matrimoniales chez les Teochiu de Thaïlande », L’Homme, 141, pp. 55-82, 1997 ; et B. Formoso (Éd.), Ban Amphawan et Ban Han. Le devenir de deux villages rizicoles du Nord-Est thaïlandais, Paris, CNRS Éditions, « Recherche sur les Civilisations », 754 p.

2 Des spécialistes thaïlandais des Chinois du royaume, comme Kasien Techapira, Phuwadol Songprasert et Phannee Bualek, ne publient quasiment qu’en langue thaïe. Signalons également le numéro spécial de la revue satthasat kanmuang (Journal of Political Economy) 6, pp. 1‑2 (octobre 1996-mars 1997) sur « le capitalisme chinois en Thaïlande ».

3 Supang Chantavanich, « From Siamese-Chinese to Chinese-Thai: Political conditions and identity shifts among the Chinese in Thailand », in Ethnic Chinese as Southeast Asians, Leo Suryadinata (Éd.), Singapour, ISEAS, 1997, pp. 232‑259.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean Baffie, « “Identités en regard. Destins chinois en milieu bouddhiste thaï”, de Bernard Formoso »Moussons, 1 | 2000, 127-129.

Référence électronique

Jean Baffie, « “Identités en regard. Destins chinois en milieu bouddhiste thaï”, de Bernard Formoso »Moussons [En ligne], 1 | 2000, mis en ligne le 06 juin 2022, consulté le 21 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/moussons/8923 ; DOI : https://doi.org/10.4000/moussons.8923

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Auteur

Jean Baffie

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