1Em primeiro lugar, gostaria de agradecer muito sinceramente à organização desta jornada e de modo especial ao Senhor Professor Doutor Víctor Kajibanga, pelo convite que me foi endereçado para a apresentação da obra do professor Elungu.

2A obra O despertar filosófico em África do académico congolês Alphonse Elungu Pene Elungu, apesar de ter sido publicada em 1976, portanto, há quase cerca de quatro décadas, continua a ser uma referência pertinente para o acervo bibliográfico voltado para o estudo do pensamento filosófico africano. Para o autor, a obra dedica-se à análise de um conjunto de transformações profundas que tiveram lugar em África com a transição dramática da sociedade clânica para a sociedade moderna, do conflito entre as civilizações africanas tradicionais e da civilização ocidental moderna.

3Ela busca estudar as reacções conscientes e reflectidas dos africanos face a essa situação de conflito, ruptura e desafio. Esta demanda filosófica resulta da angústia que dilacera o africano face às transformações psicológicas, sociais, religiosas e metafísicas de que é protagonista, visando assegurar-se melhor da sua mundividência, da sua hierarquia de valores, das suas normas de conduta intelectual e moral.

4Como sublinha o filósofo congolês, não existe terreno mais propício à eclosão da filosofia do que essa África dilacerada, não existe tema mais estimulante do que o africano dividido entre a tradição e a modernidade, o qual se vê assim obrigado a trilhar um novo rumo, a forjar um novo destino.

5O livro, de 156 páginas, é constituído por um prefácio, uma introdução, duas grandes partes e uma conclusão. A primeira grande parte da obra, apresentada em três capítulos, o que o autor considera serem as principais correntes do pensamento filosófico africano. Na segunda parte, o autor trata do que considera ser a filosofia africana strictu sensu e, sobretudo, o dever ser da filosofia africana moderna.

6Para Elungu, as três principais correntes do pensamento filosófico africano são as seguintes: As filosofias etnológicas, as filosofias ideológicas e as filosofias críticas. Para o autor, a emergência da corrente etnológica ocorre com a publicação, em 1945, na então cidade de Elisabethville (actual Lumbumbashi), do livro La Philosophie Bantoue, do missionário Belga Placide Tempels. Para a elaboração desta obra pioneira e polémica, Tempels fez estudos a partir da recolha de provérbios, lendas, adágios, contos, canções populares do grupo etnolinguístico Baluba. Contrariamente aos preconceitos daquela época, Tempels na sua obra Filosofia Bantu defendeu a ideia de que os Bantu não só têm uma mentalidade lógica, mas também possuem um sistema lógico, uma filosofia positiva completa do universo, do homem e das coisas que o rodeiam, da vida, da morte e da sobrevivência. Para Tempels os Bantu possuem uma ontologia, por conseguinte uma filosofia.

7Outro autor, influente e representativo da filosofia etnológica, é o pensador rwandês Alexis Kagame (1912-1981), que também defende a existência de um sistema de filosofia bantu. O título da sua obra é sugestivo: La Philosophie bantu-rwandaise de l’être. Na sua investigação, Kagame apoiou-se nas tradições orais e na análise duma língua que ele conhecia bem: o kinyarwanda.

8A segunda principal corrente do pensamento filosófico africano é a das filosofias ideológicas. Esta corrente, com interesse e objectivos não exclusivamente filosóficos, buscou sobretudo dar uma resposta à exigência imediata dos problemas ligados ao colonialismo, da necessidade inadiável de aceder às independências, assim como, ao fim à escravatura e à exploração do homem africano. No estudo da corrente idelógica o autor identificou cinco principais ramificações, que se seguem: Panafricanismo, Negritude, Socialismo Africano, Socialismo Científico, Nacionalismo pragmático. A ideologia panafricana teve o seu berço junto da diáspora africana, nas Antilhas e nas Américas, em finais do século XIX e inícios do século XX. Das figuras mais representativas do movimento panafricanista o autor destaca três personalidades na diáspora e uma no continente africano: o Dr. William Burghart Du Bois (1868-1963) natural dos Estados Unidos da América, intelectual duma formação multidisciplinar, primeiro académico africano-americano, promotor e animador incansável dos Congressos Panafricanistas, que foram as principais tribunas da divulgação dos grandes objectivos do panafricanismo junto das comunidades negras nas Américas, na Europa e no continente africano. A segunda personalidade de destaque é o visionário Marcus Garvey (1885-1940), também considerado «o messias negro», que utilizando a linguagem do coração e da paixão buscou mobilizar as comunidades negras da diáspora para os seguintes objectivos específicos: a transferência dos negros para o seu continente, chegando a fundar companhias para esse efeito, e sobretudo, a necessidade da criação dos Estados Unidos da África. Em terceiro lugar, o Dr Price Mars (1876-1969), natural do Haiti, médico, antropólogo, historiador e sociólogo cujos esforços visavam a «redescoberta» e a reabilitação de África. A nível do continente africano, a ideologia panafricana mereceu uma atenção especial por parte de jovens intelectuais africanos, que se encontravam na Europa e na América. A figura emblemática desta influência é o ghanês Kwame Nkrumah. Nkrumah, que a partir da Universidade de Lincoln, onde estudou teologia e filosofia, entrando em contacto com as ideias panafricanistas através das comunidades negras. Dos seus contactos na América com os grupos comunistas, Nkrumah reteve a teoria leninista relativa ao imperialismo capitalista. De Du Bois conserva a ideia revolucionária da igualdade racial e da premência do combate teórico e prático para a sua concretização. De Garvey retém o «messianismo político-religioso» tendo como intuito principal a libertação do negro através da criação dos Estados Unidos da África.

9Em relação à Negritude: A negritude é outra ramificação da corrente ideológica do pensamento filosófico africano, e tem em Léopold Sédar Senghor um dos seus mais ilustres defensores. No pensamento Senghoriano podemos identificar três actos essenciais. Primeiro, a revolta cultural ou a recusa da assimilação. Segundo, a perspectivação filosófica da obra literária e poética. Terceiro, a representação do essencial da civilização negro-africana.

10Em relação ao Socialismo: o socialismo é uma doutrina social relacionada com a organização social dos homens. Enquanto ideologia, o socialismo é sustentado das filosofias críticas às duas correntes anteriores. A atitude crítica dirige-se aquilo que os seus autores denominaram de etnofilosofias e ideologias. Para esses críticos, só existe filosofia onde existem em primeiro lugar os filósofos. Para esses pensadores, a essência da filosofia reside no compromisso pessoal, consciente e responsável em relação ao discurso racional e crítico. Os filósofos críticos rejeitam à partida a aceitação de mitos, estereótipos, de ideias preconcebidas. Os filósofos críticos, que mais se destacaram na crítica à etnofilosofia foram os seguintes: Eboussi Boulaga, com as suas críticas pertinentes num artigo intitulado «Le Bantu Problemátique», que escreveu em 1968 para a revista Présence Africaine; Franz Crahay, num artigo crítico, denominado «Le decollage conceptuel: condition d’une philosophie bantoue», publicado em 1965 pela revista Diogène; e Paulin Hountondji com as suas críticas à etnofilosofia no artigo «Histoire d’un mythe» publicado em 1974 na revista Présence Africaine.

11Por último, e depois duma incursão às três principais correntes da filosofia africana, em guisa de conclusão o autor questiona o que é que a filosofia africana moderna deve ser, em que é que a filosofia africana deve tornar-se para assumir-se verdadeiramente como filosofia? Obviamente, o autor coloca a sua proposta, para ele o aspecto mais importante não reside na África tradicional, nem na modernidade europeia, mas sim no projecto de nós mesmos face às exigências da universalidade do discurso no qual a ciência se expressa em liberdade.

12O livro do professor Elungu vale a pena ser lido não só por filósofos como por não filósofos, académicos, estudiosos e sobretudo jovens sedentos de compreender a contribuição da África para o pensamento filosófico.

13Em boa hora, esta obra mereceu a tradução para a língua portuguesa pela Faculdade de Ciências Sociais (FCS), a fim de alargar o círculo dos amantes da filosofia africana, de investigadores da história da filosofia africana. Como aconselha o provérbio angolano em língua nacional umbundu Nda wa pumba onjevo, okateye ohonji, ngongo hati kalale, isto é, «Se fores à caça e não tiveres sucesso, não partas o teu arco, o destino recomenda repousar e retomar no dia seguinte».