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Recensioni e schede di lettura

Laurent Bricault, Richard Veymiers, Nicolás Amoroso (éds), Le mystère Mithra. Plongée au cœur d’un culte romain

Morlanwelz, Musée royal de Mariemont, 2021, pp. 576, ISBN 9-782930-469850 , € 35.00
Fabio Spadini
Référence(s) :

Laurent Bricault, Richard Veymiers, Nicolás Amoroso (éds), Le mystère Mithra. Plongée au cœur d’un culte romain

Morlanwelz, Musée royal de Mariemont, pp. 576,

ISBN 9-782930-469850 , € 35.00,

Texte intégral

  • 1 P. Adrych et al., Images of Mithra, Oxford 2017.
  • 2 A. Mastrocinque, The Mysteries of Mithras, Tübingen 2017.
  • 3 M. Egry, M. McCarty (éds), The Archaeology of Mithraism, Leuven 2020.

1Ce volume est le catalogue raisonné issu de l’exposition internationale portant le même nom présentée au Musée royal de Mariemont (20.11.2021-17.04.2022), au musée Saint-Raymond de Toulouse (14.05-30.10.2022) et qui se terminera à l’Archäologisches Museum de Frankfurt (19.11.2022-15.04.2023). Le catalogue paraît à un moment qui voit un fort regain d’intérêt pour ce qui a trait à l’histoire de ce culte, son iconographie1, son origine2 et l’aspect archéologique des mithraea3. Le volume s’articule en six parties thématiquement organisées qui abordent la provenance du culte, sa mythologie, ses sanctuaires, ses adeptes, sa diffusion et enfin son rapport avec le christianisme. Chacun de ces six points présente une structure similaire : il est constitué par six ou sept sous-parties, dont les trois dernières peuvent être considérées comme des cas d’études plus spécifiques, suivies par les fiches du catalogue. Seules les cinquième et sixième parties de l’ouvrage présentent un schéma différent, l’une constituée par douze sous-parties, l’autre formant un chapitre unique.

  • 4 I. Kopytoff, « The Cultural Biography of Things: Commoditization as Process », in A. Appadurai (éd. (...)

2La première partie de l’ouvrage (p. 27-94) offre une introduction historique et historiographique de Mithra. L’introduction s’ouvre avec une présentation de la place du dieu en Iran et dans l’empire perse, où il est lié à la notion de contrat, avant d’exposer les modalités de sa présence dans les mondes hellénistique et romain. L’implantation du culte sur le territoire romain fait encore objet de débat. P. Swennen et L. Bricault résument les grandes lignes historiographiques de ce dernier, en esquissant les principaux courants de pensée qui se partagent entre une hypothèse liée à l’Asie Mineure (R. Turcan), une piste anatolienne (R. Gordon, D. Ulansey) et une origine essentiellement romaine (R. Merkelbach, M.J. Vermaseren, M. Clauss). En explorant la place du dieu dans le polythéisme romain, C. Bonnet souligne l’attitude des Romains vis-à-vis des divinités venues d’ailleurs, comme Cybèle et Mithra, auxquelles on peut faire appel en cas de nécessité. L’économie garantit leur existence, car la réussite d’un culte dépend du soutient monétaire qui n’est octroyé que par l’État. R. Gordon propose un itinéraire historiographique des études mithraïques. Les premières découvertes archéologiques des mithraea des XIXe-XXe siècles ont attisé les études autour du dieu, mais l’intérêt remonte déjà à la Renaissance, où les premières collections textuelles réunissent les sources relatives au dieu notamment sous la plume du poète de Ferrara Giraldi en 1548. Surgit à ce moment la question sur l’origine du culte. Aux XVIe-XVIIe siècles la Perse est vue comme le berceau du dieu. Cette origine est remise en question par T. Hyde en 1700 et N. Fréret en 1750. La traduction d’Anquetil de Perron des textes de l’Avesta remet en valeur l’idée d’un culte transmis de la Perse à Rome, élaborée par G. Zoëga et J. von Hammer-Purgstall. L’influence décisive de F. Cumont reprendra ce modèle qui restera dominant jusqu’aux alentours du 1960. R. Gordon s’intéresse aussi aux interprétations allégoriques de l’épisode culminant de la tauroctonie, en montrant son scepticisme vis-à-vis de l’idée que cet acte est une carte stellaire du ciel, élaborée à partir de 1970. M. Scapin, L. Bricault et R. Veymiers s’attachent à retracer la présence de la divinité dans le panorama contemporain, en le dénichant au sein des arts figurés, de la littérature contemporaine, des bandes dessines et, même au cinéma. Cette approche diachronique révèle l’importance de la réception de l’Antiquité à l’époque contemporaine. Terminent cette section trois cas d’études plus spécifiques : P. Swennen décrit les contenus de l’hymne avestique à Mithra, un des plus longs hymnes faisant partie de l’Avesta, le texte sacré des mazdéens. L. Bricault et R. Veymiers traitent de la « vie » d’un objet : le relief mithriaque du Capitole. Leur approche montre que, comme l’a décrit Igor Kopytoff4, les objets ont eux-mêmes une « biographie » et une durée de vie, au cours de laquelle des événements et des changements se produisent. Enfin, D. Praet et A. Lannoy analysent ce qui a poussé F. Cumont à se consacrer à cette divinité. Les A. soulignent bien l’approche épistémologique du savant belge, toujours intéressé à considérer le monde oriental comme pivot entre l’Orient et l’Occident. Nous pouvons ajouter qu’il est probable que ce soit à la suite de ses recherches sur le culte de Mithra que F. Cumont s’est approché à l’astrologie antique et aux croyances astrales.

  • 5 Récemment Simone Michel, lors d’une communication (« Some Remarks on Gems with a Tauroctony Motif »(...)

3La deuxième partie (p. 121-182) concerne l’aspect littéraire et iconographique du culte. Comme le soulignent J. Alvar et L. Bricault, le problème principal lorsqu’il s’agit d’appréhender la mythologie de Mithra réside dans l’absence de sources littéraires à ce sujet. Son histoire ne nous est connue que par les images qui décrivent ses gestes et qui ornent les reliefs mithraïques. Cependant, même à ce niveau les principes de composition ne suivent pas toujours la même structure logique. Ce qu’il est possible d’en déduire est que le mythe se compose d’une naissance, d’une arrivée au ciel et du sacrifice du taureau lunaire. Ces événements l’inscrivent dans un temps et un ordre cosmique dont Mithra est la puissance responsable. D. Boschung décrit les images qui représentent la scène de la tauroctonie, le moment topique du culte. Elles suivent toutes un modèle commun caractérisé par un groupe central : le sacrifice du taureau par le dieu entouré de Cautès et Cautopatès. Parfois des détails peuvent varier, comme la présence ou l’absence d’un chien qui lèche la blessure du taureau ou d’un corbeau, mais la scène principale reste inchangée. Iconographiquement parlant, elle reprend le modèle de la Nike tauroctone. L. Bricault et R. Veymiers analysent la présence de ce même schéma sur les supports miniaturisés. Il apparaît sur les monnaies tout comme les intailles et les gemmes magiques. La présence sur une intaille pourrait supposer l’appartenance de son possesseur au culte. Dans cette section, le seul bémol que nous avons noté concerne l’héliotrope conservé à Florence. En effet, il est possible de mettre en doute l’authenticité de la pièce, pour deux raisons principales : le fait qu’habituellement le taureau ne regarde pas le dieu en train de le tuer/blesser ; la position de la tête inclinée qui empêche l’acte sacrificiel, pour lequel l’épée doit pénétrer dans l’épaule de l’animal. Pour ce faire, le dieu maintient la tête du bœuf vers le haut, comme en témoignent les autres intailles présentées dans cette section5. D’autres éléments alimentent les doutes sur l’originalité de la pièce, mais leur analyse dépasserait le cadre du présent compte rendu. A.-M. Lemnaru-Carrez explore l’exégèse de Porphyre concernant essentiellement le voyage de l’âme. Il s’agit de la réflexion philosophique qui traite du parcours que l’âme accomplit après la mort en passant normalement par la constellation du Capricorne, porte d’accès au ciel, tandis que la porte du Cancer est celle à travers laquelle les âmes descendent sur terre. Nous nous permettons d’ajouter que cet aspect astrologique est parfois souligné dans la structure même du zodiaque qui entoure la scène centrale de la tauroctonie. À titre d’exemple, les fragments du relief mithraïque de Banjevac (IIe-IIIe s. apr. J.-C.) en Serbie présentent un anneau zodiacal organisé en sens horaire. Ainsi faisant, les signes de printemps sont mis en relation avec Cautès (symbole de l’équinoxe vernal) tandis que les signes d’automne avec Cautopatès (symbole de l’équinoxe d’automne). Cette partie se termine avec la présentation de trois mithraea, ceux de Poetovio (M.V. Gojkovic) de Sidon (F. Baratte) et d’Hawarté (M. Gawlikowski), qui permettent de connaître les dernières avancées en ce qui concerne leur étude.

4La troisième partie (p. 215-270) présente la structure des sanctuaires où se déroule le culte. A. Hensen décrit les deux typologies principales : celui artificiel ou « cave-temple » et celui naturel, bâti dans une grotte ou contre une paroi rocheuse. Dans les deux cas, l’important est de reconstruire une sorte de caverne symbolisant la place où se déroule la mise à mort rituelle du taureau. L’aménagement interne permet d’obtenir une salle qui sera utilisée pour le banquet qui, contrairement à l’habitude, a lieu dans un espace intérieur et non pas extérieur. Un aspect intéressant relevé par l’A. concerne le fait que les adeptes n’agrandissent pas d’ordinaire leur sanctuaires, mais qu’ils en bâtissent de nouveaux dans la même zone si le nombre des initiés connaît une augmentation. A. Dardenay et Y. Dubois traitent de l’espace et du décor de ces lieux de culte, en soulignant que ceux-ci suivent un modèle typiquement romain. Leur contribution permet de s’imaginer une « visite guidée virtuelle » à l’intérieur d’un ancien mithréum où le décor ne fait que souligner et suivre l’architecture. La décoration n’est pas fixe, mais elle change suivant les régions (Italie, Allemagne, etc.). M. Clauss relève l’importance de l’épigraphie pour appréhender la diffusion et la circulation du culte. Les inscriptions livrent des informations essentielles à propos des adeptes et de leur appartenance sociale. De fait, il émerge que l’« élite » se montre moins réceptive et plus conservatrice vis-à-vis des nouveaux cultes. Contrairement à l’idée reçue, les soldats ne constituent que le 11% des adeptes, dont la majorité comprend des affranchis, des esclaves et des citoyens romains, les femmes étant exclues. Trois cas d’études terminent à nouveau cette section : les mithréums de Carnuntum (G. Kremer), le mithréum d’Augusta Emerita (T.N. Basarrate, C. Romero Mayorga) et celui d’Inveresk (F. Hunter). Le cas de Carnuntum sur le limes danubien est un exemple intéressant. Non seulement ces mithréums présentent les sculptures les plus anciennes du culte romain de Mithra en Occident, mais il s’agit aussi du seul cas connu où un soutien officiel est affiché par les empereurs grâce à une inscription du IVe s. apr. J.-C. trouvée in situ.

5La quatrième partie s’intéresse aux participants du culte. A.B. Griffith s’interroge sur le statut des membres qui font partie de ces communautés. Il s’agit d’individus issus des villes, des établissements commerciaux temporaires et des garnisons permanentes. Il s’agit essentiellement de civils urbains : citoyens, esclaves et affranchis aussi bien que des légionnaires. Elle remarque la présence de plusieurs titres pour désigner les prêtres, ce qui rend difficile une reconstruction de la hiérarchie interne du culte. Le titre de pater correspondait au chef de la communauté, le prêtre en charge de l’accomplissement des rituels. En revanche, seules les inscriptions de Rome permettent d’obtenir davantage d’informations à ce niveau, car parmi elles se trouve le plus grand nombre de références aux titres sacerdotaux et aux grades. Du point de vue juridique, il s’agit d’associations privées autorisées par la loi mais non pas enregistrées formellement. L’adhésion au culte était motivée par la raison principale suivante : l’intégration sociale et la volonté d’imiter le comportement des puissants de la société romaine. N. Belayche étudie le mode de fonctionnement de l’intégration au culte. Elle souligne que seule la mention de grades oriente vers l’expression de « culte à mystère », même si une liste de ces derniers ne nous est connue que par un auteur chrétien, Jérôme, au IVe s. apr. J.-C. L’épigraphie n’atteste que cinq des sept grades décrits par l’écrivain. Ici réside la difficulté la plus importante dans la compréhension du déroulement et de l’organisation du culte. En effet, les seules sources disponibles sont celles des polémistes chrétiens, dont un des buts était de dénigrer Mithra. La seule façon possible de comprendre le fonctionnement de l’initiation est de se référer au décor des mithréums, soit : lire l’image par l’image. F. Massa analyse les rituels mithriaques au prisme du miroir chrétien. Souvent prit place une comparaison avec le culte chrétien. Cette comparaison tire ses racines du fait que dans les deux cas se déroule un repas commun et apparaît une divinité salvatrice. Mithra devient en quelque sort le concurrent du Christ, ce qui implique nécessairement une compétition entre les différents dévots. Le problème principal pour les polémistes chrétiens était représenté par le risque que, à cause des similitudes évoquées précédemment, le baptême et l’eucharistie auraient pu être assimilés à des rituels païens. Pour éviter ce fait, ils s’attaquent alors aux adeptes du culte en soulignant que ce sont des démons qui interviennent et influencent les pratiques mithraïques, ou en dénonçant les horreurs de ces dernières, comme le sacrifice humain. Les trois cas d’études s’intéressent au déroulement du culte dans trois villes distinctes : Apulum (C. Szabó), Ostie (F. Van Haeperen) et Doura Europos (L. Dirven, M. McCarty). Ostie est la ville qui a livré le plus grand nombre de chapelles de Mithra. Son intérêt réside dans le fait qu’il ne s’agit pas de bâtiments construits ex nihilo, mais réalisés dans des bâtiments à vocation professionnelle. Ces communautés s’étaient vraisemblablement formées sur le lieu de travail. Le cas de Doura Europos met en relief un aspect intéressant. Statistiquement, seul le 1% de la garnison militaire installée sur place accédait au culte. Le lieu du sanctuaire était connu : ainsi, tout le monde savait qui pouvait y accéder, faisant de ces individus des privilégiés.

6La cinquième partie explore la diffusion du culte dans les différentes régions de l’Empire. Dans les Gaules (P. Roy), où il ne semble pas particulièrement populaire, dans la péninsule ibérique (C. Romero Mayorge), en Germanie et en Rhétie (W. David). Cette approche permet d’obtenir un aperçu sur l’extension et l’importance de Mithra à l’échelle impériale. Suivent neuf cas d’études qui analysent les mithréums installés dans différents territoires de l’Empire : Tienen (M. Martens), Septeuil (M.-A. Gaidon-Bunuel), Angers (J. Brodeur), Bordeaux (M.-A. Gaidon-Bunuel), Mariana (O. de Peretti), Mérida (R. Rubio), Nida (W. David), Güglingen (I. Siemers-Klenner) et Kempraten (R. Ackermann). Trois cas retiendront notre attention en vertu de leur particularité. À Tienen, un repas particulier représente un exemple unique d’activité publique en contexte mithraïque. Les mithréums de Güglingen ont permis de découvrir un système qui permettait de faire apparaître et disparaître l’effigie de Mithra. Ce mécanisme s’inscrit dans le sillage des automata, ces créations qui visent à susciter l’émerveillement en soulignant la véritable présence de la divinité lors du rite. Les fouilles du mithréum de Kempraten ont livré des boules numérotées. Il s’agit d’une découverte qui à nouveau permet de s’interroger sur la porosité des frontières entre tirage au sort et consultation oraculaire.

7La dernière partie revient sur le rapport entre Mithra et le Christ (A. Chalupa). L’idée qu’il existe une influence réciproque entre les deux est ancienne. Justin, apologiste chrétien du IIe s. apr. J.-C., accusait en effet les disciples de Mithra d’imiter les rituels chrétiens. Bien qu’il y ait des similitudes, comme le rôle central joué par le banquet, des différences apparaissent sur plusieurs niveaux : par exemple, contrairement au mithraïsme, le christianisme est ouvert à tous. La rivalité entre ces deux croyances se construit à partir du IVe s. apr. J.-C. et elle s’intensifie au moment où le christianisme devient la seule religion légitime de l’Empire.

8En conclusion, ce volume collectif présente habilement les différentes facettes du culte de Mithra. Son approche (la provenance du culte, sa mythologie, ses sanctuaires, ses acteurs, sa diffusion et enfin son rapport avec le christianisme) reflète une innovation méthodologique qui permet d’appréhender les grandes lignes de son fonctionnement. Ce catalogue raisonné richement illustré de photographies, de plans et de quelques cartes, est sans doute la meilleure synthèse française sur le culte de Mithra. Il s’agit également de l’ouvrage le plus actualisé sur le sujet, rassemblant la quasi-totalité de sa bibliographie pertinente. En raison du grand nombre d’études de cas et de sujets présentés, il sert également de point de départ pour les chercheurs et le grand public.

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Notes

1 P. Adrych et al., Images of Mithra, Oxford 2017.

2 A. Mastrocinque, The Mysteries of Mithras, Tübingen 2017.

3 M. Egry, M. McCarty (éds), The Archaeology of Mithraism, Leuven 2020.

4 I. Kopytoff, « The Cultural Biography of Things: Commoditization as Process », in A. Appadurai (éd.), The Social Life of Things: commodities in cultural perspective, Cambridge 1986, 64-91.

5 Récemment Simone Michel, lors d’une communication (« Some Remarks on Gems with a Tauroctony Motif ») au colloque d’Izmir le 11-12 mai 2021 (Ancient Greek, Roman and Byzantine Engraved Gems in the Eastern Mediterranean and Black Sea Area) est arrivée à notre même conclusion pour ce qui concerne l’authenticité de l’intaille. Sa conférence est disponible sur Youtube : urly.it/3p-bh, min 53.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Fabio Spadini, « Laurent Bricault, Richard Veymiers, Nicolás Amoroso (éds), Le mystère Mithra. Plongée au cœur d’un culte romain  »Mythos [En ligne], 16 | 2022, mis en ligne le 15 décembre 2022, consulté le 20 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/mythos/4688 ; DOI : https://doi.org/10.4000/mythos.4688

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Auteur

Fabio Spadini

Freie Universität Berlin
Institut für Wissensgeschichte des Altertums
Arnimallee 10
14195 Berlin
fabio.spadini(at)unifr.ch

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Droits d’auteur

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