- 1 IGLS XVII/1, 153.
- 2 Sur ce sujet, voir le volume collectif en préparation, à l’échelle de la Méditerranée, sous la dire (...)
1Intituler une journée de travail sur les dieux de la Syrie antique « Nommer les dieux » ne manque pas d’audace lorsque l’on sait qu’en pays sémitique, nommer, c’est une manière de tenir en son pouvoir. Dans les trois monothéismes issus du Proche-Orient, Dieu n’a pas d’autre nom que « Dieu », si ce n’est des qualificatifs exprimant ses qualités divines, le Tout-Puissant, le Miséricordieux, Celui qui est, etc. Si la tradition juive est fort ancienne, elle est naturellement beaucoup plus récente pour les deux autres monothéismes, et est un héritage. Mais dans les polythéismes du Proche-Orient ancien, on trouve bien des manifestations de ce souci de ne pas nommer directement les dieux, ne serait-ce qu’avec des appellations comme Ba‘al ou Ba‘alat qui affirment la prééminence de la divinité, ou les appellations topiques, Dushara, Du‘anat, Durahlun, Celui du Shara, d’ ‘Anat ou de Rakhlé, sans oublier le θεὸς Σουρηνός attesté à Palmyre1 et sans compter cette spécialité sud-syrienne que sont les « dieux de Untel », suivi du nom d’un fondateur du culte ou d’un ancêtre du lignage voué à ce dieu2.
- 3 Un autre texte mentionne un θεὸς Ουασαιαθου, sans le nom du dieu : IGLS XVI/1, 109.
- 4 Il s’agit de l’Arabie romaine, c’est-à-dire la Syrie méridionale actuelle.
- 5 Damascius, Vita Isidori in Photius, Bibliothèque, cod. 242 = Zintzen 1967, 272, fr. 198 ; cf. Athan (...)
- 6 Marinos, Vie de Proclos, 16, éd. Boissonade : Θυανδρίτην ἄλλον Ἀραβίοις πολυτίμητον θεόν ; cf. Saff (...)
2Mais puisqu’il s’agissait ici de « nommer », il faut bien convenir que, par chance pour les historiens des religions, les dieux sont tout de même souvent nommés, même ceux dont on protège en général l’anonymat. Ainsi, il arrive que le nom du « dieu de Untel » soit révélé. À Canatha (Qanawat), le dieu de Rabbos se nomme ainsi Théandrios (IGLS XVI/1, 142-150, 153, 153a). Et aussitôt surgissent deux problèmes : dans le village voisin de Atheila (‘Atil) le même Théandrios « ancestral » est le dieu d’Ouaséathos (IGLS XVI/1, 114)3 ! Le même dieu peut donc se cacher sous deux « pseudonymes » différents ! Par ailleurs, qui est ce dieu indigène qui ne porte qu’un nom grec ? Car il est peu douteux qu’il s’agisse d’un dieu local puisqu’il n’est nulle part attesté ailleurs qu’en Syrie, et même, peut-on dire, qu’en Syrie du Sud (Hauran, Hermon, Damascène). Par chance, une allusion de Damascius fournit une indication précieuse sur une caractéristique du dieu, permettant d’éventuels parallèles : Ἔγνω δέ ἔθαυτα τὸν Θεανδρίτην, ἀρρενωπὸν ὄντα θεόν, καὶ τὸν ἄθηλυν βίον ἐμπνέοντα ταῖς ψυχαῖς, « Là4, il vint pour connaître Théandritès, le dieu masculin qui insuffle dans les âmes le goût pour la vie virile », un dieu donc qui ne boit pas de vin, ce qui en fait un adversaire de Dionysos5. Et Marinos précise que c’est un dieu typiquement arabe6.
- 7 Le sujet apparaît sur plusieurs intailles conservées à Paris, Vienne, Berlin, Hanovre ; l’une des d (...)
- 8 IGLS XV/2, 311 et 324 ; XVI/1, 32 ; XVI/2, 433 ; XVI/3, 573 et 730 ; XVI/6, 1440.
- 9 Cf. Chuvin 1991.
- 10 L’unique exemple d’assimilation de Dionysos et de Dousarès/Dushara est tardif et littéraire. L’inte (...)
3Un autre adversaire de Dionysos est honoré comme dieu dans le Hauran, Lycurgue. Le roi thrace (selon la tradition homérique) que sa folie pousse à arracher les vignes7 se trouve vénéré trop souvent dans le Hauran pour que ce soit l’effet du hasard8 : c’est d’ailleurs en Arabie que Nonnos, Dionysiaques, XX, 149‑XXI, 169, situe le combat entre Dionysos et Lycurgue9. Ajoutons que, lorsque la bourgade de Soada est détachée de la cité de Canatha dont l’un des dieux majeurs est Théandrios, elle prend le nom de Dionysias ; on ne peut qu’y voir un défi envers son ancienne cité-mère. Mais ce n’est pas là l’important pour notre sujet : je voulais surtout souligner que tout ceci se fait avec les noms grecs des dieux, sans que l’on devine nécessairement une divinité sémitique sous ce masque10.
- 11 Il est surtout présent sur le plateau du Trachôn : cf. IGLS XV/2, 259, 275-276 (avec le commentaire (...)
4On croit y voir plus clair avec le « dieu d’Aumos » attesté non loin de là à Deir al-Leben (IGLS XVI/1, 24-27) où il est Zeus Anikètos Hélios, même si cet empilement de noms et d’épithètes échappe aux formulations habituelles du monde grec. Mais, ce dieu d’Aumos, souvent mentionné dans les textes du Hauran11, est-il sûr qu’il s’agisse toujours de ce Zeus Invincible Hélios ? Car le rapprochement des textes de Canatha et d’Atheila pour Théandrios oblige à se montrer prudent : derrière une même appellation peuvent se cacher plusieurs divinités.
- 12 IGLS XVII/1, 403 ; la version grecque du texte reste ambiguë, car elle porte Ἀπολλωνίου τοῦ Νεβουζα (...)
- 13 Cf. le volume II de la série « Divine Names on the Spot » issu du séminaire du projet MAP : Porzia, (...)
5On l’a compris, nommer les dieux n’est pas une mince affaire. Ou plutôt, pour les fidèles qui les nommaient et les vénéraient, cela ne posait guère de problème, mais pour les savants qui se penchent deux mille ans plus tard sur ces dédicaces, ces prières, ces offrandes, ces représentations, il n’en va pas de même et, dans un pays multiculturel comme l’est la Syrie antique, la complexité effraie. Car, dans ce contexte particulier, la dénomination devient plus fluctuante que dans un monde davantage cohérent culturellement. D’abord parce que certains dieux portent deux noms, l’un sémitique, l’autre grec : ainsi à Palmyre Bêl devient-il Zeus ou Zeus Bêlos, tandis qu’Allat y est Athéna, etc. Mais cette remarque simple en entraîne aussitôt deux autres : en premier lieu que Baalshamin aussi se nomme Zeus en grec, et qu’Allat peut aussi être Artémis, ensuite que d’autres dieux ne semblent pas porter deux noms, se contentant d’un nom sémitique (Aglibol, Yarhibol, etc.) ou d’un nom grec (Lycurgue, Théandrios, Némésis). Mais pour compliquer encore la situation, le nom grec unique ne garantit pas que le dieu soit d’origine grecque, comme on l’a souligné pour Théandrios. Les dénominations nous plongent donc dans une foule de problèmes difficiles à résoudre. Nos prédécesseurs, savants de grande ampleur que j’ai quelque scrupule à épingler sur ce point, avaient, semble-t-il, posé comme principe qu’en Syrie, chaque nom divin grec masquait un dieu indigène ; cela était évidemment vérifiable pour beaucoup d’entre eux grâce aux inscriptions bilingues ou à l’iconographie : à Palmyre, Nabu n’est jamais nommé Apollon dans les textes d’origine indigène, mais d’une part il est représenté avec une lyre (absente de ses images mésopotamiennes), d’autre part au moins un texte établit une équivalence entre les noms Nebouzabad et Apollonios12. L’importance des représentations a bien été mise en évidence ici même par les communications d’Achim Lichtenberger et de Lucinda Dirven, et il faudra souvent s’y référer : ils montrent l’un comme l’autre que nommer ne suffit pas, que représenter importe tout autant13. Lorsque Héraclès est associé à des symboles habituellement réservés à Zeus ou à Dionysos, il est clair que ce n’est pas exactement l’Héraclès grec, mais bien un dieu suprême comme Melqart de Tyr. Mais l’enrichissement fonctionne dans les deux sens puisque l’Héraclès jeune du monnayage tyrien hérite des modèles d’Alexandre, et c’est dans ce cas Melqart qui enrichit sa personnalité. Quant à Allat, qui emprunte à presque toutes les divinités féminines, elle se moule sur les traditions locales.
6Je crois qu’il faut aussi s’interroger sur ce qu’on nommerait l’ethnicité des dieux : lorsque Hermès est représenté avec un ibis, il renvoie clairement à Toth l’Égyptien. Mais Toth est-il encore identifié comme Égyptien ou est-il devenu une divinité méditerranéenne comme Isis ? Certes, quelques dieux sont identifiés par leur lieu d’origine, mais Nathanael Andrade a bien montré que cette indication n’est nécessaire que pour l’information des étrangers ; de ce point de vue, la mention d’un θεὸς Ἀραβικός à Gérasa et à Pella souligne à quel point les deux poleis tiennent à se démarquer de leur environnement sémitique.
7Parfois la situation est plus complexe encore : un sanctuaire de Mithra orienté différemment des autres et orné de symboles solaires peu fréquents montre qu’une certaine assimilation se fait entre Mithra et Sol Invictus, même si celui-ci n’est jamais nommé, comme l’a montré Krzysztof Jakubiak lors de la Journée d’étude. Dans cet exemple, les noms ne comptent pas, car Mithra est vénéré sous son nom et accompagné de ses symboles, alors que Sol Invictus n’est pas même mentionné.
- 14 Virolleaud, Dussaud 1924, 328-329 ; Dussaud 1941, 296. Cf. IGLS XVI/2, 304.
8Pour en revenir à la question de la correspondance entre dieux sémitiques et dieux grecs, la conviction que tout dieu grec nommé en Syrie ne serait qu’un dieu indigène masqué était si profondément ancrée chez nos prédécesseurs qu’un savant aussi remarquable que René Dussaud ne se posa pas la question de la validité de la démarche lors de la découverte du linteau de Suwayda’ portant représentation du jugement de Pâris14. Les dieux, sagement assis et tournés vers Pâris assis à l’extrémité gauche, sont décrits par Dussaud comme Baalshamin, Allat, Astarté, etc. sans jamais que leur nom grec apparaisse dans sa première publication. Pourtant le linteau porte en toutes lettres « Zeus, Athéna, Aphrodite, Hermès, Héra », etc. Quant à Pâris « c’est à n’en pas douter Dousarès-Dionysos », déclare sans ambages Dussaud. Au total, négligeant absolument la dénomination des dieux gravée au-dessus de chacun d’entre eux, Dussaud, suivi par M. Dunand, considère ce mythe purement grec comme l’illustration de quelque mythe nabatéen, sans doute celui des noces de Dousarès.
- 15 Aliquot 2006, 245-264.
9On voit où peuvent conduire les a priori idéologiques si l’on n’y prend garde. Julien Aliquot a montré avec raison que certains cultes grecs étaient adoptés pour eux-mêmes, justement parce que grecs. Ainsi celui de Leucothéa15, mais je ne suis pas sûr que Némésis, la Tychè ou même Héraclès ne soient pas aussi dans le même cas, du moins dans certaines représentations ou attestations de leur culte. Qu’il existât dans la tradition indigène des divinités présentant des similitudes avec eux ne fait aucun doute (Gad et la Tychè, Melqart de Tyr et Héraclès), mais comment exclure a priori qu’un dieu grec ait été adopté ou représenté pour lui-même ? Lorsqu’un fidèle du Hauran consacre une statue de Ganymède à Zeus, quel que soit ce Zeus, il se réfère bien à une légende grecque à laquelle nous ne connaissons aucun équivalent avec Bêl, Baalshamin ou quelque autre dieu assimilable ou assimilé à Zeus. Comment exclure donc que Zeus ait aussi été adopté pour lui-même, pour ce qu’il représente comme dieu grec avec sa riche mythologie ?
10Zeus pose d’ailleurs de multiples problèmes dont plusieurs sont évoqués ici. On a rappelé plus haut l’empilement d’épithètes dont bénéficie celui de Deir al-Leben dans le Hauran. L’inventaire même sommaire que l’on peut dresser permet d’identifier à la fois des épithètes topiques – dont Ted Kaizer et Nathanael Andrade ont donné des exemples bien documentés –, des qualificatifs assez courants partout comme Epèkoos, Megistos, Kyrios, Patrôos ou le plus étonnant Théos (aurait-on idée dans le monde égéen de rappeler que Zeus est dieu ?), et des objets comme Bômos/Madbachos, Bétylos ou Symbaitylos, Koryphaios, Tourmasgadès (« lieu de vénération ») dont Giuseppina Marano a rappelé qu’on avait depuis longtemps admis qu’ils n’étaient pas des Zeus de l’Autel ou du Sommet, mais des Zeus-Autel ou Zeus-Sommet. On voit là comment les aspects grecs de la divinité s’enrichissent de traits propres à une région de la Syrie, ce dont la dénomination porte clairement la marque.
11L’ambiguïté, dont Zeus est d’autant plus porteur qu’il est invoqué dans un grand nombre de textes et de lieux, se retrouve aussi bien pour des divinités moins connues, voire peu connues. Séméa, dont le nom se lit pourtant en entier dans le nouveau document de Syrie du Nord présenté par Annie Sartre-Fauriat, reste en partie énigmatique. Est-ce vraiment la déesse-enseigne que semble indiquer le grec, ou est-ce en raison d’une simple assonance que l’on a donné ce nom grec à la divinité ? Les exemples abondent dans l’anthroponymie de noms grecs ou romains qui offrent ainsi un masque hellénisant ou romanisant à un nom indigène, comme Χείλων/Χεειλος, ou Οὐάλης/Valens/Ουαελος pour ne citer que deux exemples très parlants. Des dieux ne seraient-ils pas victimes du même phénomène ? Séméa peut en être un exemple.
12En choisissant de ne prendre en compte qu’une région limitée, les organisateurs ont fait preuve de sagesse, tant le monde gréco-romain est divers. Mais même là, il convient de ne jamais oublier un certain nombre de contraintes. D’abord, peut-on traiter de la même manière les manifestations publiques (royales, impériales, provinciales ou civiques) d’un culte et les pratiques privées ? Certes, les usages publics peuvent influencer fortement les pratiques privées : la communication orale d’Aleksandra Kubiak-Schneider a exploré la prééminence accordée à Zeus et à Apollon chez les Séleucides, récemment soulignée par Kyle Erikson16, mais il est en effet assez probable que la popularité du Bêl-Marduk de Babylone à Apamée, Hiérapolis et, pourquoi pas, Palmyre puisse bien découler de ce soutien dynastique : là encore, ce n’est pas le nom qui informe, mais les images, telle celle de l’Apollon barbu d’Hiérapolis, ou les pratiques, comme l’oracle de Bêl à Apamée.
- 17 Partiellement seulement, car l’engagement dans l’armée n’efface pas les origines ethniques et provi (...)
- 18 IGLS XIV/1, 329 ; un vétéran fait une dédicace en grec à Zeus Damaskènos dans le même village : ibi (...)
13D’autre part, même dans les usages privés, la population de Syrie n’est pas homogène. Les soldats et vétérans forment un groupe partiellement17 cohérent, à n’en pas douter, et certains dieux leur sont propres comme le Jupiter Dolichénien ou celui d’Héliopolis, du moins lorsqu’ils sont célébrés hors de leur lieu d’origine. Mais ils adhèrent volontiers aux dieux locaux là où ils stationnent ou là où ils se sont retirés. D’ailleurs, ils sont eux-mêmes d’origines diverses, Syriens pour certains, d’origine plus lointaine pour d’autres. Il est très difficile, voire impossible de le déceler dans de nombreux cas. D’où l’importance de prendre en compte la totalité de la documentation disponible en examinant de près chaque texte : dans une ville de garnison comme Imtan/Mothana, est-il sûr que les soldats indiquent toujours leur appartenance à l’armée lorsqu’ils font une dédicace ? Une dédicace à Jupiter Maximus doit-elle être attribuée à un soldat sur la seule base qu’elle est en latin, même sans titre du dédicant, comme à Heit18 ? Lorsque la documentation est faible – ce qui est très souvent le cas – est-il légitime de tirer des conclusions ? Ainsi Mithra qui est peu présent dans la Syrie du Sud l’est une fois dans un site de garnison, Sha’arah, et une fois dans un grand sanctuaire local sans lien explicite avec l’armée, Sia : quelle conclusion en tirer ? J’avoue mon inquiétude face à la modélisation proposée par Francesca Mazzili, fondée sur quelques textes sauvegardés par les hasards de l’histoire, des inventaires incomplets (manque le principal site militaire du Hauran, Imtan/Mothana) ou discutables (erreur de localisation de Dhuneibé, Muttayyeh, et Saleh, alors que Mushennef n’est pas l’antique Neeila) et une connaissance insuffisante du terrain qui fait négliger d’importantes routes de circulation.
- 19 IGLS XI, 20, à Rakhlé, déesse de Moithos fils de Rhaios, seul exemple féminin de divinité anonyme.
- 20 Griesheimer 1999, 703 et 705.
- 21 IGLS XVI/3, 472a.
- 22 Cf. IGLS XVI/1, 248 et XVI/2, 382b, avec commentaires et renvoi aux corrections abusives dans d’aut (...)
14Je suis frappé néanmoins par la régionalisation qui ressort de la plupart des interventions : la Syrie, qui n’est pourtant pas très vaste comparée à l’Égypte ou à la Gaule, semble composée d’une juxtaposition de petits « pays », comme diraient les géographes, relativement homogènes sur le plan religieux. Mais cette régionalisation n’est-elle pas aussi trompeuse ? Giuseppina Marano a bien montré que le Zeus-Montagne semble plutôt un phénomène propre à la Syrie du Nord. Pourtant on le trouve aussi à Deir Ali, au Sud de Damas : apport d’immigrants venus du Nord ? hasard des découvertes ? À l’inverse, la mention des « dieux de Untel » est considérée à juste titre comme un phénomène propre au Hauran ou aux régions proches comme l’Hermon19. Et pourtant, la mention d’un « dieu d’Arcésilaos » se trouve en Syrie centrale, à Mghara20, bien loin des populations hauranaises. Bêl, dieu mésopotamien à l’origine, est bien attesté dans la vallée de l’Euphrate et à Palmyre, ce que chacun peut facilement comprendre par la proximité. Et pourtant une fête du dieu est connue à Shaqqa/Maximianopolis dans le Hauran, une dédicace inédite vient de ‘Amra, le village voisin21, avec une épithète toponymique qui évoque le Moyen Euphrate (Appadana), et les noms propres formés sur le nom de Bêl sont bien attestés dans le Hauran, notamment Αδβηλος si on veut bien cesser de le corriger systématiquement en Αβδηλος22. L’anthroponymie peut se révéler féconde dans ce domaine. Salamanès, attesté comme nom divin seulement en Syrie du Nord, est un anthroponyme fréquent, avec ses dérivés, dans toute la Syrie. Cela implique-t-il un culte du dieu de ce nom plus largement répandu qu’il n’est réellement attesté pour l’instant ? La question mérite d’être posée. De même, il est frappant que le nom Μαμβογαιος/Μαββογαιος (avec quelques autres graphies encore), qui se réfère explicitement au culte d’Atargatis, est surtout attesté dans la partie sud de la Syrie, Hauran, Damascène, Antiliban, et beaucoup moins fréquemment en Émésène, Apamène et Commagène. Nommer les hommes est une manière détournée de nommer les dieux, mais dans ce cas précis, ne retombe-t-on pas sur la question soulevée par Nathanael Andrade : qui peut emprunter l’épithète topique de la grande déesse de Membidj si ce n’est ceux qui n’en sont pas originaires ?
15Décidément, nommer les dieux soulève des problèmes qui s’enchaînent les uns aux autres sans que nous sachions apporter des réponses assurées. La Syrie fournit une riche documentation – qui ne cesse de s’enrichir en dépit des malheurs de la guerre – dont les auteurs des communications ont su tirer parti au mieux. Leurs apports ne sont qu’une étape et seront remis en cause comme le sont aujourd’hui une partie de ceux de nos prédécesseurs. Mais n’est-ce pas ainsi que progresse la connaissance, par le réexamen permanent des certitudes ?