Reyhan Durmaz, Stories between Christianity and Islam: Saints, Memory, and Cultural Exchange in Late Antiquity and Beyond
Reyhan Durmaz, Stories between Christianity and Islam: Saints, Memory, and Cultural Exchange in Late Antiquity and Beyond, Oakland (Calif.), University of California Press, 2022, 261 pp., ISBN: 978-0-520-38646-4, $ 95.
Texte intégral
1La monographie de Reyhan Durmaz, professeure assistante d’études religieuses à l’Université de Pennsylvanie, porte sur des récits hagiographiques chrétiens – principalement en langue syriaque – et musulmans. La recherche s’inscrit dans un courant actuel des études sur les religions de la Méditerranée tardo-antique qui cherche à explorer leurs nombreux points de contact. Depuis longtemps repérés, ceux-ci ne sont plus seulement interprétés comme des marqueurs de la supposée influence d’une religion sur une autre – traditionnellement du christianisme voire du judaïsme sur l’Islam – mais comme différentes déclinaisons d’un répertoire religieux commun, lesquelles entretiennent un dialogue à la fois constant et fécond : c’est l’ « échange culturel » que souligne le sous-titre de l’ouvrage. Celui-ci s’inscrit plus particulièrement dans la lignée de chercheur-e-s tel-le-s Angelika Neuwirth, Jack Tannous, Stephen J. Shoemaker, ou encore Gabriel Said Reynolds, lesquel-le-s s’attachent notamment à comparer la littérature chrétienne et musulmane des premiers siècles de l’Islam pour en faire émerger les formes et les thèmes communs.
2L’autrice participe à la réflexion actuelle sur les identités et les catégories religieuses dans l’Antiquité tardive en montrant que des récits portant sur des personnages saints circulaient sans qu’ils ne soient intrinsèquement considérés comme appartenant à une religion spécifique : « l’histoire d’un saint » est ainsi qualifiée de « continuum interconfessionnel (cross-confessional) » (p. 11). L’analyse narratologique – storytelling – conduit l’autrice à émettre l’hypothèse d’une composition – ou plutôt d’une constante recomposition – orale des récits hagiographiques. Plusieurs d’entre eux font l’objet d’étude de cas destinées à dégager les similitudes entre les versions chrétiennes et musulmanes mais aussi les différences signifiantes dans le cadre de discours à vocation identitaire.
3Dans son introduction (1-14), l’autrice propose la notion d’hagiodiegesis. Celle-ci met l’accent sur la performance narrative des histoires de saints plutôt que sur leur élaboration littéraire, cette dernière étant exprimée par le terme plus convenu d’hagiographie.
4Le premier chapitre, intitulé « Storytelling in Late Antique Christianity » (15-32), présente le contexte de l’élaboration et la circulation des récits chrétiens sur les saints dans l’Antiquité tardive. En se fondant sur les indices fournis par les récits eux-mêmes, Reyhan Durmaz insiste sur le fait que ceux-ci ne cessaient de se transformer et de s’enrichir dans le cadre de performances publiques ainsi que d’échanges discursifs au sein d’un public varié, notamment en termes de genre, et auquel il convient de restituer son statut de co-auteur. Outre les écrits des moines et des prêtres, les sources font apparaitre d’autres contextes privilégiés de l’élaboration narrative : principalement les pèlerinages, mais aussi la prison et les funérailles de saints. Cette argumentation donne toute sa pertinence à la notion d’hagiodiegesis.
5L’originalité du deuxième chapitre, « How Is Muhammad a Better Storyteller Than I? » (33-65) est d’appliquer ces éléments du contexte tardo-antique à la figure du prophète Mohammed en tant que conteur. Après avoir brièvement présenté les débats antiques et actuels sur l’identité du locuteur dans le Coran, l’autrice se concentre sur les récits de saints qui figurent dans ce texte pour analyser leurs formes, leurs origines et leurs fonctions. Elle souligne leur dimension formulaire, leurs similitudes avec leurs versions juives et chrétienne et suggère que des éléments apparemment contradictoires peuvent être interprétés comme des indices de leur élaboration par hagiodiegesis. Ces récits sont présentés comme des outils pour l’élaboration d’une « mythopoiesis islamique » (p. 53), partiellement polémique, et destinée à mettre en scène une législation et une liturgie alors en cours d’élaboration. Enfin, l’autrice signale que la figure de Mohammed-conteur est ensuite elle-même devenue l’objet de récits et l’élaborations multiples, rejouant à une nouvelle échelle les enjeux identitaires et discursifs précédemment mis en lumière.
6Le troisième chapitre, « “Ask Him about the Youths”: Narrating the Quran with Christian Saints » (66-89), se concentre sur la sourate 18 du Coran (« La Caverne ») et aborde successivement les quatre sections qui la composent. Celles-ci portent sur les sept jeunes hommes (dormeurs) d’Éphèse ; un homme riche et un homme pauvre ; Moïse et son serviteur ; un homme à deux cornes communément identifié comme Alexandre le Grand. L’autrice fait le bilan des recherches sur ces récits, dont le Coran fournit des versions proches de celles attestées dans la littérature chrétienne contemporaine. Bien que les versions coraniques soient largement dépouillées de leurs éléments chrétiens, ceux-ci étaient bien connus des exégètes musulmans des premiers siècles. Cela confirme que la dynamique de réélaboration narrative destinée à forger une identité musulmane s’appuyait sur une culture commune.
7Les deux chapitres suivants dépassent le cadre du seul Coran pour s’intéresser à des figures de saints chrétiens mises en scène dans d’autres œuvres littéraires musulmanes. Le chapitre quatre (90-121), intitulé « Christian Saints in Islamic Literature » aborde successivement sur les portraits d’Antoine, le moine égyptien, chez Ibn Abi al-Dunya (IXe siècle), de l’Alexandre chrétien de la version syriaque du Roman d’Alexandre chez Ibn-Hicham (IXe siècle), de saint Georges chez Al-Tabari (IXe-Xe siècles) et de l’évêque Marutha chez Ibn Izraq (XIIe siècle). Le chapitre cinq, « From Paul and John to Fīmyūn and Sālih » (122─145) décrit l’élaboration au VIIIe siècle puis la diffusion d’une version arabe musulmane d’un récit hagiographique syriaque du Ve siècle consacré à deux ascètes chrétiens, Paul de Quentos et Jean d’Édesse, renommés Fīmyūn et Sālih pour l’occasion. L’autrice montre comment toutes ces figures sont déconnectées de la théologie et de la liturgie chrétiennes pour être reconfigurées en modèles de sainteté musulmane à travers leur ascétisme. Comme dans les chapitres précédents, l’accent est mis sur les dynamiques discursives qui donnent naissance à un « continuum de récits non-fixes de sainteté (unfixed narrations of sanctity) » (p. 121).
8Le sixième et dernier chapitre, « Stories between Christianity and Islam » (146─161), reprend le titre de l’ouvrage, dont il fait office de conclusion. Il y est d’abord question de l’image des moines dans la littérature musulmane : ceux-ci sont souvent dépeints individuellement de manière positive, voire islamisés, tandis que l’institution monastique est, elle, généralement décriée. Reyhan Durmaz revient ensuite sur le statut de l’auteur et affirme que, concernant les usages de l’hagiographie chrétienne dans la littérature musulmane, celui-ci dépend de la fonction des récits : exégétique, didactique, encomiastique, historio-étiologique ou visant une réorientation communautaire. Elle aborde également le cas des (ré)élaborations collectives, notamment familiales, et des auteur-rice-s invisibles. Le chapitre s’achève par la distinction entre deux modalités de transmission interreligieuse des récits hagiographiques : casuelle-interactive et intentionnelle-transactionnelle.
9L’ouvrage, très agréable à lire, offre aux lecteur-rice-s, même peu familier-ère-s de la littérature musulmane des premiers siècles, un panorama à la fois clair et précis des éléments d’hagiographie que celle-ci partage avec la littérature chrétienne contemporaine. Tous les extraits de texte sont fournis en traduction : on se reportera aux notes de fin pour accéder aux courtes citations originales en syriaque, arabe ou grec. À travers l’exemple des récits sur les saints, l’analyse de Reyhan Durmaz contribue à approfondir nos connaissances sur la manière dont les différentes traditions religieuses ont puisé dans le répertoire commun de l’Antiquité tardive pour se définir les unes par rapport aux autres.
10De telles investigations bénéficieraient sans aucun doute d’une ouverture vers d’autres traditions religieuses. L’autrice mentionne en effet l’existence de déclinaisons juives de récits ou de motifs qu’elle analyse dans leurs versions chrétienne et musulmane. Celles-ci n’ont toutefois pas été incluse dans l’étude comparative, ce qui ouvre de nouvelles perspectives de recherche.
Pour citer cet article
Référence électronique
Maureen Attali, « Reyhan Durmaz, Stories between Christianity and Islam: Saints, Memory, and Cultural Exchange in Late Antiquity and Beyond », Mythos [En ligne], 17 | 2023, mis en ligne le 25 novembre 2023, consulté le 15 avril 2026. URL : http://journals.openedition.org/mythos/6624 ; DOI : https://doi.org/10.4000/mythos.6624
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