Ce dossier et la rencontre dont il est issu ont bénéficié du soutien de plusieurs organismes que nous remercions : la section de Sciences religieuses de l’EPHE-PSL (École Pratique des Hautes Études, Paris) ; le laboratoire de recherche ANHIMA (Anthropologie et Histoire des mondes antiques, UMR 8210) ; le Projet FNRS (belge) « Roman Gods’ Networks » ; l’Institut des civilisations arts et lettres, le Centre d’étude des mondes anciens et le Laboratoire de recherches historiques de l’UCLouvain.
- 1 Le volume issu de ce colloque vient de paraître : Prescendi, Van Haeperen 2024.
1Dans le sillage du colloque que nous avons coorganisé en septembre 2021 sur les Petits dieux des Romains et leurs voisins, nous avons souhaité poursuivre les réflexions méthodologiques sur les divinités romaines, en intégrant les recherches en cours menées par de jeunes chercheur.e.s1. Nous avons ainsi, avec plusieurs autres collègues, organisé deux rencontres qui leur étaient prioritairement destinées. Bienvenus après les mois d’isolement dus à la pandémie, ces ateliers avaient une visée pédagogique et se sont déroulés en la présence bienveillante d’un.e aîné.e renommé.e, qui nous a proposé une intervention autoréflexive.
- 2 La première rencontre a été organisé pat F. Prescendi et F. Van Haeperen ainsi que par le comité sc (...)
- 3 Callimaque, Aitia, Réponse aux Telchines 1, 25-28.
2Le dossier d’articles ici publié est issu de la première rencontre, qui a réuni une série de doctorant.es et post-doctorant.es en septembre 2022 à Paris2. John Scheid nous a fait l’honneur d’y participer, en retraçant les méandres de son parcours. Nous le remercions d’avoir accepté notre proposition de publier le texte de son intervention, qui clôt le dossier. La générosité de sa contribution a impressionné les jeunes chercheurs et chercheuses et a été l’occasion de préciser quelques principes de base, qui pourraient paraître banals, mais qui sont de véritables piliers de toute recherche scientifique. Dans un monde, comme le nôtre, de plus en plus habité par des informations de deuxième main, des jugements superficiels et stéréotypés, il est en effet utile de rappeler l’objectif et les fondements d’une thèse de doctorat : « quand on fait un travail approfondi comme l’est nécessairement un doctorat, où l'on doit, non pas résumer ce que d'autres ont dit, mais produire soi-même du savoir nouveau, il faut commencer par vérifier à fond sa documentation ». Le chercheur en herbe ne saisit en effet pas d’emblée que le travail le plus approfondi est celui qu’on fait en solitaire, à la recherche des pistes qui seraient restées inexplorées, comme le disait déjà Apollon Lycien à Callimaque : « Je t’ordonne de prendre le chemin que ne foulent pas les charriots, ne conduis point ton char sur les traces des autres ni sur la grande route, mais suis ta voie propre, si étroite soit-elle »3. Pour obtenir des résultats qui aient une certaine pertinence dans le domaine de l’histoire des religions antiques, il ne faut pas négliger « l’importance qu’il y a à exploiter toutes les sources disponibles même s’il faut pour cela acquérir un nouveau savoir », point sur lequel John Scheid a également insisté.
3Pour produire du « savoir nouveau » sur les dieux romains, les questions de recherche et la méthodologie se révèlent évidemment fondamentales. Les auteur.e.s des articles ici publiés explorent des pistes de recherche, parfois expérimentales, en s’appuyant sur la documentation que renouvellent leurs questionnements. Les notions de réseaux et d’agentivité, que nous leur avions suggéré de mobiliser, sont au cœur de la plupart des réflexions, tout comme une attention aiguë aux contextes dans lesquels agissent et collaborent les divinités étudiées, à leurs modalités et terrains d’actions, aux diverses facettes de l’identité et des fonctions des dieux.
4Le concept d’agentivité renvoie à l’étude du savant qui l’a appliqué à l’anthropologie, Alfred Gell, dans son étude, Art and Agency. An Anthropological Theory. L’agency désigne la faculté d'agir, c’est-à-dire la capacité d’intervenir, de modifier, d’influencer une réalité donnée. Cela présuppose un système basé sur des interactions entre différents êtres, objets, puissances. Dans le domaine de la religion, l’agentivité peut être tant celle des humains, qui agissent rituellement pour influencer les dieux, que celle des dieux qui répondent aux invitations des humains en exerçant la fonction qui leur est propre. L’action est en effet une des clés pour comprendre la relation entre monde divin et humain. Si utiliser le terme d’« agentivité » pourrait sembler une manière etic d’approcher le système polythéiste romain, ce concept est au contraire enraciné dans la réflexion antique : la capacité d’action des dieux est au cœur même des débats entre stoïciens et épicuriens, tels qu’ils sont par exemple rapportés par Cicéron dans le De natura deorum (1, 116). Dans ce premier livre, le stoïcien questionne ainsi l’épicurien : en supposant que les dieux ne fassent rien et se réjouissent dans leur ataraxie, quel devoir de piété auraient les humains envers eux, dont ils n’auraient jamais rien reçu ? Pourquoi devraient-ils leur rendre un culte ? Pour le stoïcien Balbus en effet, la piété est la justice à l’égard des dieux. Or, se demande-t-il, quel rapport de droit peut-il y avoir entre humains et dieux, si ceux-ci n’interagissent pas les uns avec les autres ?
- 4 Voir Vernant 1966.
- 5 Berthelet et Van Haeperen 2021, 7-12.
- 6 Berthelet et Van Haeperen 2021, 8.
- 7 Berthelet et Van Haeperen 2021, 9.
- 8 Bonnet et Palamidis 2024, 328-329.
5Quant à l’outil heuristique de réseau, issu de la sociologie, il permet d’éclairer les systèmes de relations qui unissent les divinités de Rome et du monde romain et les font interagir – celles-ci forment en effet une « société divine »4, comme en tout régime polythéiste5. Des documents variés, écrits ou figuratifs, connectent plusieurs divinités, « tissant entre elles des liens dynamiques et multidirectionnels et hiérarchisant ou non les nœuds de la section de toile panthéonique qu’elles forment »6. La métaphore du réseau présente l’avantage, par rapport au terme « panthéon », de mieux refléter le caractère partiel et contextualisé des variétés de configurations divines. Il peut en outre « rendre compte simultanément de la relative stabilité des structures relationnelles entre les dieux, d’une part, et du dynamisme interactionnel qui les fait cependant évoluer en fonction des contextes, d’autre part »7. Toute configuration divine, qu’elle soit ancrée dans la durée ou conjoncturelle, qu’elle se révèle verticale ou horizontale, organisée selon des principes de hiérarchie ou de complémentarité, doit en effet être étudiée dans son contexte. Comme l’écrit C. Bonnet à propos du polythéisme grec, « dans des “religions” dépourvues de dogmes et reposant sur une grande variété de pratiques, de stratégies et de dispositifs, bref des systèmes fondés sur la pluralité et le bourgeonnement, toute hiérarchisation est relative et contextuelle. Pour une communauté donnée, plusieurs dieux sont, en même temps et à divers titres, importants, grands, puissants : celle ou celui qui est archégète, ancestral, tutélaire, seigneur ; celui qui garantit la stabilité ou la fertilité, qui protège les frontières ou les nouveau-nés. Même si, dans l’instantané de l’interaction cultuelle, tel ou tel dieu est “le plus grand”, “le plus élevé”, voir le “seul” (heis), chacun contribue à l’équilibre du monde et au bien-être des hommes. Chacun, dès lors, doit être honoré »8.
6Enfin, la décision d’ajouter le terme « contexte » dans le titre de ce dossier est due au constat que nos chercheurs et chercheuses ont privilégié des espaces définis pour leur enquête. Ils /elles ont choisi de délimiter un contexte topographique, géographique, anthropologique ou social dans lequel conduire leur propre expérimentation du polythéisme, ou mieux – pour reprendre l’expression d’un célèbre article de M. Detienne – pour « manipuler » les puissances divines9.
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7Les articles rassemblés dans la première partie du dossier sont consacrés à une ou plusieurs divinités, située.s au sein de leur réseau, avec une attention pour leurs modes d’action et leur agentivité. Thomas Combaz étudie la construction d’un Mars augustéen et la place qu’il occupe dans le réseau divin élaboré par le prince et structuré autour de lui. Ginevra Benedetti analyse la formule récurrente dii deaeque omnes (tou.te.s les dieux et déesses), en prêtant une attention soutenue aux contextes spécifiques, aux agents et aux occasions qui donnent lieu à l’usage de cette unité comprise comme totalité du monde divin. Émilie Borron s’interroge sur l’agentivité du dieu Pan dans le cercle dionysiaque : « hiérarchie divine, comme on pourrait le postuler, entre une grande divinité et une figure plus modeste ? ou interaction plus complexe, qui donne à Pan un rôle-clef dans le parcours de l’impétrant au culte dionysiaque ? ».
8La deuxième partie du dossier contient des contributions accordant une attention particulière au(x) contexte(s) dans le(s)quel(s) un ou plusieurs dieux sont honorés. Aude Durand s’intéresse au rôle que remplissent les pratiques religieuses dans la constitution du lien social à l’échelle d’un quartier de Pompéi. Beatrice Lietz se concentre sur la délégation du collège sacerdotal des décemvirs en Sicile en 133 avant notre ère à la suite de prodiges, à une époque de conquête où de nouveaux réseaux et assemblages divins étaient mis en œuvre. Tiffany Bellon explore en quoi les pratiques cultuelles des Thraces établis dans les provinces de Germanies et de Bretagne sont révélatrices de leurs appartenances multiples, entre intégration locale et globale.
9Les articles ici rassemblés témoignent de la recherche en train de se construire, par une nouvelle génération de jeunes chercheur.e.s qui ont également saisi l’occasion de ces rencontres pour tisser leurs propres réseaux.