Bibliographie
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Bayet 1957: J. Bayet, Histoire politique et psychologique de la religion romaine, Paris 1957.
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Benedetti 2022: G. Benedetti, Il dio «totale». Πάνθειος / Pantheus alla luce delle interpretazioni linguistiche e iconografiche del politeismo antico, tesi di Dottorato in Scienze dell’Antichità e Archeologia (Università di Pisa-Université Toulouse Jean Jaurès), discussa il 21/03/2022.
Bettini 2022: M. Bettini, «L’invocazione alle divinità agricole nel sacrificio per Ceres e Tellus. Armonia fonica e composizione situazionale», I Quaderni del Ramo d’Oro 14 (2022), 57-75.
Blázquez 2011 (1995): M. Blázquez, «Las formula Diis et Deabus», in J. Cardim Ribeiro (ed.), Diis Deabusque. Actas do II Coloóquio internacional de Epigrafía «Culto e sociedade» (Sintra, 1995), Sintra 2011, 73-78 (Sintra III-IV, 1995-2007).
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Cumont 1906: F. Cumont, Les religions orientales dans le paganisme romain, Paris 1906.
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Hanson 1959: J.A. Hanson, «Plautus as a Source Book for Roman Religion», Transactions and Proceedings of the American Philological Association 90 (1959), 48-101.
Hickson Hahn 2004: F. Hickson Hahn, «Ut diis immortalibus honos habeatur: Livy’s Representation of Gratitude to the Gods», in A. Barchiesi, J. Rüpke, S. Stephens (eds.), Rituals in Ink, Stuttgart 2004, 57-75.
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Kern 1938: O. Kern, Die Religion der Griechen. Band 3, Von Platon bis Kaiser Julian, Berlin 1938.
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Nemeti 2012: S. Nemeti, «Dis deabusque immortalibus…Sur les invocations à tous les dieux et à toutes les déesses en Dacie», Arys: Antigüedad: Religiones y Sociedades 10 (2012), 409-420.
Pérea Yébenes 1998: S. Perea Yébenes, «Las formulas epigráficas “deus deaue”, “si deus si dea” y “diis deabusque”, Veleia 15 (1998), 167-180.
Prescendi 2024: F. Prescendi, «Divinités fonctionnelles et indigitamenta: à la recherche des petites divinités et de leurs assemblages», in F. Prescendi, F. Van Haeperen (éd.), Petits dieux des Romains et leurs voisins. Enquête comparatiste sur la hiérarchie divine dans les cultures romaine italiques et grecques, Paris 2024, 21-49.
Raepsaet-Charlier 1993: M.T. Raepsaet-Charlier, Diis deabusque sacrum: formulaire votif et datation dans les trois Gaules et les deux Germanies, Paris 1993.
Réville 1886: J. Reville, La religion à Rome sous les Sévères, Paris 1886.
Usener 1896: H. Usener, Götternamen: Versuch einer Lehre von der reliogiösen Begriffsbildung, Bonn 1896.
Van Haeperen 2016: F. Van Haeperen, «Les dieux publics outragés par Verrès», in C. Bonnet, V. Pirenne-Delforge, G. Pironti (éd.), Dieux des Grecs – Dieux des Romains, Bruxelles-Rome 2016, 191-202.
Versnel 2011: H.S. Versnel, Coping with the Gods. Wayward Readings in Greek Theology, Leiden 2011.
Ziegler 1949: K. Ziegler, s.v. Pantheion, RE XVIII, 3 (1949), 697-747.
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Notes
L’espressione è di Detienne 1997, 72.
Jacobi 1930; Kern 1938, 126-144; Ziegler 1949. Cfr. Versnel 2011, 501-507.
Si vedano a titolo di esempio Raepsaet-Charlier 1993 (per il contesto delle tre Gallie e delle due Germanie); Perea Yébenes 1998 (in relazione a deus deaue, si deus si dea e diis deabusque); Blázquez 2011 (1995) (in relazione a dii deaeque nel contesto dell’Hispania romana); Cadotte 2002-2003 (nel contesto dell’Africa romana). Cfr. Nemeti 2012.
Si vedano a titolo di esempio Réville 1886, 108-109; Usener 1896, 379; Cumont 1906, 126-127; Jacobi 1930, 128; Bayet 1957, 241; Le Glay 1975, 147-148; Cadotte 2002-2003, 60.
Cadotte 2002-2003, 66.
Queste ricorrono 17 volte in Plauto, 5 volte in Terenzio e 1 volta in Cecilio Stazio.
Queste ricorrono 5 volte in Plauto e 2 volte in Terenzio. Un caso interessante in tal senso è rappresentato da Plaut. Bacch. 895, in cui il servo Crisalo chiede la benevolenza (ament) di una lunga lista di divinità (Iuppiter, Iuno, Ceres, Minerva, Latona, Spes, Opis, Virtus, Venus, Castor, Polluces, Mars, Mercurius, Hercules, Summanus, Sol, Saturnus) in coda alla quale vengono collocati «tutti gli dèi» (di omnes), primo caso letterario dell’uso di tale formula alla fine di un elenco di dèi e dee.
Si vedano in merito le riflessioni di Hanson 1959, 83-85. Cfr. Freyburger 1977. Per le preghiere di ringraziamento nelle fonti storiche, che vi sono riportate raramente, si rimanda a Hickson Hahn 2004.
Trad. C. Carena 1975. Cfr. Amph. 1022; Pers. 581.
In base a una ricerca condotta tra le banche dati online che raccolgono i testi letterari latini, oltre alle 41 occorrenze in ambito comico (genere al quale, in termini di stile e funzione, possono essere associate anche un’occorrenza nelle Satire di Orazio e due occorrenze nel Satyricon di Petronio), tale formula figura principalmente adottata in ambito retorico e oratorio (15 occorrenze), nel genere storiografico (13 occorrenze), in quello epistolare e nella poesia di tono elevato (in particolare, epica ed elegia), di 10 occorrenze ciascuno.
Nell’inverno del 31-30 a.C. si temette una possibile invasione dell’Italia da parte dei Daci; nel 30 fu quindi inviato contro di essi un esercito sotto il comando di Marco Crasso, figlio del generale sconfitto dai Parti. Cfr. Fronto Epist. III 3, 2, che si rivolge così a Marco Aurelio: Quod si umquam scissem, tum me di omnes male adflixint, si ego verbo laedere ausus fuissem quemquam amicum tibi («Gli dèi tutti mi puniscano, se io l’avessi saputo e avessi osato ferire con una sola parola un tuo amico!»: trad. F. Portalupi 1997).
Cfr. Catil. 4, 18, in cui l’autore, nel sottolineare la responsabilità del Senato per la salvezza di Roma di fronte alla minaccia di Catilina, dichiara che a questo si affidano «la vita di tutta la collettività, la rocca e il Campidoglio, gli altari dei Penati, il fuoco eterno di Vesta, i templi e i santuari di tutti gli dèi, le mura e le case della città» (vitam omnium civium, vobis arcem et Capitolium, vobis aras Penatium, vobis illum ignem Vestae sempiternum, vobis omnium deorum templa atque delubra). Per l’espressione omnes di atque homines (e varianti), atta a coprire in maniera iperbolicamente omnicomprensiva la dimensione terrestre e celeste, cfr. Cic. off. III 38, 4; Liv. VII 5, 2; IX 26, 18; XL 12, 18; Verg. Aen. XII 28; Petron. 88, 10.
Cfr. Val. Max. VIII 14(ext.), 2, in cui l’autore, riferendo l’aneddoto secondo il quale Alessandro Magno si sarebbe lamentato con il compagno Anassarco – che, sull’autorità del suo maestro Democrito, gli parlava dell’infinità dei mondi – di non essere ancora diventato padrone di uno di essi, commenta ironicamente: «Fu angusto a quell’uomo un dominio che sarebbe bastato come dimora di tutti gli dèi» (angusta homini possessio fuit, quae deorum omnium domicilio sufficit).
Per l’uso di tale locuzione in formule di saluto cfr. Sen. ep. XIX 110, 1: Ex Nomentano meo te saluto et iubeo habere mentem bonam, hoc est propitios deos omnis, quos habet placatos et faventes quisquis sibi se propitiavit («Ti saluto dalla mia villa nomentana, e ti auguro di conservare la sanità dell’anima; in altre parole, il favore di tutti gli dèi. Ed essi sono benigni e favorevoli verso chiunque è in pace con se stesso»: trad. G. Monti 1994).
Cfr. Cic. Verr. II 3, 112; II 5, 37; Catil. 4, 3; Liv. XXVIII 41, 13; XXXIV 4, 21.
Per il caso di suppliche, si vedano anche gli usi di questa formula nel linguaggio poetico di carattere amoroso (Hor. carm. I 8, 1-2: Lydia, dic, per omnis te deos oro…; Tib. I 2, 39-40: siquis et inprudens adspexerit, occulat ille / perque deos omnes se meminisse neget) al fine di conferire un tono solenne alle richieste del poeta, tono che si riscontra d’altra parte nelle implorazioni di carattere privato così come traspare dall’epistolario di Cicerone, per cui si veda Att. XI 2, 2, circa le sorti della figlia: per omnis deos te obtestor ut totam rem suscipias et illam miseram mea culpa et neglegentia tueare meis opibus […].
Cfr. Cic. Manil. 70, 1: testorque omnis deos, et eos maxime qui huic loco temploque praesident; Caecin. 29, 83: ego omnis homines deosque testor; Rab. Post. 6: omnis homines deosque testor; Quinct. I 3, 2: testor omnis deos.
Un’espressione simile si ritrova in Prop. III 13, 41: dique deaeque omnes, quibus est tutela per agros.
Serv. georg. I 21: diqve deaeqve omnes post specialem invocationem transit ad generalitatem, ne quod numen praetereat, more pontificum, <per> quos ritu veteri in omnibus sacris post speciales deos, quos ad ipsum sacrum, quod fiebat, necesse erat invocari, generaliter omnia numina invocabantur. quod autem dicit ‘studium quibus arva tueri’, nomina haec numinum in indigitamentis inveniuntur, id est in libris pontificalibus, qui et nomina deorum et rationes ipsorum nominum continent, quae etiam Varro dicit. Nam, ut supra diximus, nomina numinibus ex officiis constat inposita […]. Cfr. I 10, 5.
Quali esempi, Servio nomina subito dopo Occator – denominato così dall’azione, di sua pertinenza, di «erpicare» (occatio) –, Sarritor, Sterculinius e Sator, così chiamati dall’azione di «sarchiare» (sarritio), «spargere il concime» e «seminare». Nella versione accresciuta del commentario virgiliano, attribuita a un certo Servius auctus, la glossa prosegue con l’invocazione – che l’autore dice di riprendere da Fabio Pittore – che, in occasione del sacrificio a Ceres e Tellus, il sacerdote (probabilmente il flamen Cerealis) rivolgeva a dodici divinità (Vervactor, Reparator, Inporcitor, Insitor, Obarator, Occator, Sarritor, Subruncinator, Messor, Convector, Conditor, Promitor), rappresentanti delle varie fasi della coltivazione delle messi. Vedi Bettini 2022, sp. 58: «Evidentemente il suo (i.e. del commentatore) intento è quello di esemplificare, in qualche modo, quali potevano essere gli altri dèi che Virgilio si limita ad evocare attraverso la formula «e voi, o dèi e dee tutte, che, come cura, avete la protezione dei campi»; e insieme quello di aggiungere altri nomi di divinità a quelli che (nella parte precedente della glossa) vengono indicati come presenti, assieme alle relative rationes, negli indigitamenta contenuti nei libri dei pontefici». Cfr. Prescendi 2024, 21-49.
In altri termini, la formula dii deaeque omnes aiutava ad essere meno “generici” e a rendere conto di quella “pulsazione” di differenziazione minima alla base della pluralità costitutiva del mondo divino, organizzato al suo interno in dèi e dee.
Tale invocazione costituisce la perorazione di tutte le Verrinae e si snoda in un periodo che è il più lungo e solenne di tutti gli autori latini. Cfr. anche la lunga invocazione di Medea in Ov. met. VII 192-219.
Cic. Verr. II 5, 186: omnesque di, qui vehiculis tensarum sollemnis coetus ludorum invisitis, quorum iter iste ad suum quaestum, non ad religionum dignitatem faciundum exigendumque curavit («e a tutti voi, o dèi, che sui carri sacri vi recate a vedere ogni anno i giochi affollati per una strada che costui fece riparare per ricavare guadagno e non per rendere più belle le sacre feste». Trad. G. Bellardi 1978). In questo passaggio, l’autore si riferisce alle statue degli dèi che venivano portate in processione durante i giochi circensi organizzati lungo la via Triumphalis, che Verre avrebbe contribuito a riparare.
Cic. Verr. II 5, 188: ceteros item deos deasque omnis imploro et obtestor, quorum templis et religionibus iste nefario quodam furore et audacia instinctus bellum sacrilegum semper impiumque habuit indictum («imploro e supplico parimenti tutti gli altri dèi e dee, di cui i templi e i sacri oggetti subirono senza un momento di tregua la guerra sacrilega ed empia dichiarata da costui, invaso da scellerata e folle temerità». Trad. G. Bellardi 1978). Su questa lista si veda Van Haeperen 2016.
Liv. I 32, 9: Audi Iuppiter, et tu, Iane Quirine, dique omnes caelestes, vosque terrestres uosque inferni, audite: ego uos testor populum illum —quicumque est, nominat— iniustum esse neque ius persoluere. Trad. L. Perelli 1997.
Cfr. Liv. VI 16, 8; XXVI 50, 9; XXXV 18, 7; Verg. Aen. VI 64-65.
Essa corrisponde a un passaggio della preghiera recitata da Augusto all’inizio dei Ludi Saeculares, che ci viene testimoniata da uno dei dodici frammenti giuntici dei commentarii dei Ludi augustei, l’epigrafe posta nel Campo Marzio, sia su pilastro marmoreo che in bronzo, per commemorare i giochi del 17 a.C. La preghiera, indirizzata alle divinità cui erano destinati i giochi, dopo una lacuna iniziale in cui si può ipotizzare fosse menzionata la triade Capitolina, riporta i nomi delle potenze divine simbolo della religiosità augustea, Apollo, Latona e Diana, per poi estendersi «a tutti i restanti dèi e dee immortali». CIL VI 877a/b = CIL VI 32323 = EDR080573 (Giorgio Crimi), fr. C., vv. 11-13: [---]am, Apollinem, Latonam, Dianam matremq(ue) / [---]m, Herculemque victores Diovem Stato[rem] / [--- ce]terosque deos deasque immortalis /omn[es].
Il più rappresentato, su 42 iscrizioni, è Giove Ottimo Massimo, in diversi casi specificato da attributi onomastici aggiuntivi come Hammon, Conservatoris, Culminalis, Dolichenus, Teutanus; si incontrano comunque altre potenze divine, come Diana, Diana Caelestis Augusta, il Genius loci, Mars Augustus, Hercules Invictus e Deus Sol Invictus Mithra.
AE 1927, 66 (Bad Cannstatt, 230 d.C.): I(n) h(onorem) d(omus) d(ivinae) / deabus Quadr<i=U>vi(i)s / I(ovi) O(ptimo) M(aximo) dis deabusque / omnib(us).
Si veda ad esempio CIL XIII 6630 (Stockstadt am Main, 178 d.C.): I(ovi) [O(ptimo) M(aximo)] / Apo[llini et Di]/anae d[is dea]/busq(ue) [omnibus] (…).
Si vedano ad esempio CIL III 1423 (Sarmizegetusa, 235-238 d.C.): I(ovi) O(ptimo) M(aximo) Iuno/ni Reginae M[i]/nervae omni/bus dis immor/talibus (…); AE 1978, 525 (Osterburken, 212 d.C.): I(ovi) O(ptimo) M(aximo) / Iunon[i] Regin(a)e / [Mi]nerv[(a)e] Bono / Even[tui Ge]nio lo/ci deo patrio / Marti conservatori / d(is) d(eabusque) om(nibus) (…).
CIL XIII 8492 (Colonia Claudia Ara Agrippinensium, 201-300 d.C.): [Herc]uli Magusan[o Ma]/[tron]is(?) Abirenibu[s et] / [Sil]vano et Genio [loc(i)] / [Dia]n(a)e Mahal[ineis] / [Vic]tori(a)e Mercu[rio] / [cete]risque dis dea[bus] / [om]nibus.
La lista dei poteri invocati sembra seguire in questo caso quella che potremmo definire una “gerarchia di statuto” che, secondo un movimento discensionale, dall’universale dell’arco divino passa poi a considerare gli esseri divini di rango subalterno, particolare e locale (vedi il Genius), e si chiude con l’“essere” mortale più “divino” che esista, ovvero l’imperatore.
CIL XIII 8811 (Traiectum, 211-217 d.C.) : I(ovi) O(ptimo) M(aximo)] Iunoni / Reginae et Minervae / Sanctae Genio hu/iusque loci Neptuno / Oceano et Rheno dis / omnibus deabusque / pro salute d[o]m[i]n(i) Mar/ci [[[Aurelli Antonini]]] / [[[P(ii) F(elicis) Aug(usti) divi]]] Antonini / [[[Magni f(ilii) divi Severi nep(otis)]]] / [[---]] / [[leg(atus) [Aug(usti) n(ostri)] leg(ionis)]] / I M(inerviae) [[[Antoninianae]]] P(iae) F(idelis) / [aram dica]vit.
CIL III 14359 (Vindobona, 268 d.C.) : [I(ovi)] O(ptimo) M(aximo) Neptuno [Aug(usto)] / [S]alaceae N<y=I>mph[is Flu]/[v]io Acauno dis [deab]/[us]q(ue) omnib(us) v[exill(arii) leg(ionis)] / [VI]II Aug(ustae) sub c[ura ---] / A[u]re[li] Secun[di(?) |(centurionis)] / [p]r(aepositi) tra(ns)lati a le[g(ione) X G(emina) VII] / [P(ia)] V[II] F(ideli) in leg(ionem) I[I Italicam] / [[[Gallienam VII P(iam) VII F(idelem)] / Aurel(io) Monta[no] / [v(ices)] a(gente) leg(ati) l[e]g(ionis) s(upra) s(criptae) [--- Sa]/t[u]rn[i]n[o ---] / [e]t Aurel(io) [---] / [-]NAVMA[---] / eq(uitum) f[ec(erunt) Mariniano et] / Paterno co(n)[s(ulibus) ---] / [---] Maias. Sul lato sinistro della cornice, nel registro superiore, compare un busto femminile di una serva o camilla: essa regge un cesto di offerte e funge da assistente durante il sacrificio. Sul lato sinistro, un personaggio maschile figurato con un mantello stretto da una fibula alla spalla sinistra, un cingulum e una spatha, si riferisce probabilmente al praepositus M. Aurelius Secundinus, che qui compie, a nome suo e dei vexillarii dell’VIII legio Augusta, i riti di ringraziamento alle divinità.
AE 1919, 28, da Lambaesis : Iovi Optimo Ma/ximo, Iunoni Re/ginae, Minerva/e Sanctae, Victori/ae, Herculi Aug(usto), / Genio loci, dis / deabusq(ue) om/nibus, / M(arcus) Aurel(ius) Decim/us, v(ir) p(erfectissimus), p(raeses) p(rovinciae) N(umidiae) ex / principe per/egrinorum, / votum solvit ; CIL VIII 4578, da Diana Veteranorum : Ioui Optimo / Maximo, Iuno/ni Reginae, Min/eruae sanctae, / Soli, Mithrae, / Herculi, Mar/ti, Mercurio, / Genio loci, di/is deabusque / omnibus, M/(arcus) Aurel(ius) Decim/us, v(ir) p(erfectissimus), p(raeses) p(rovinciae) N(umidiae) ex / principe per/egrinorum, / votum solvit.
CIL VIII 2529 (per il Genius castrorum leg. III Augustae); 2530 (per Mars Pater, la salute e l’integrità di Numeriano et Carino); 2643 (per Mercurius Sanctus Augustus); 2643, 2663, 2678a-b; AE 1919, 26 (per Deus Pater e il Numen Praesens Iovis Bazosenus); AE 1915, 29 (per Sancta Fortuna Redux); AE 1922, 22 (per Invictus Deus Sol). Le iscrizioni provengono tutte da Lambaesis.
AE 1919, 27 (Lambaesis): Di{i}s Bonis, / Marti Gra/divo patri et Victori/ae Sanctae, / M(arcus) Aurelius / Decimus, / v(ir) p(erfectissimus) p(raeses) p(rovinciae) N(umidiae), v(otum) l(ibens) s(olvit); AE 1973, 630 (Lambaesis) : Dis Bonis, Numi/nibus Praesenti/bus, Aesculapio / et Saluti sacrum. / Aurel(ius) Decimus, / v(ir) p(erfectissimus), p(raeses) p(rovinciae) N(umidiae) / ex principe pe/regrinorum, / votum solvit.
Si veda, a titolo di confronto, Benedetti (cds), relativo ad alcune formule onomastiche “al plurale”, tra cui dii deaeque omnes, nel contesto delle iscrizioni votive dell’Africa romana di epoca imperiale. Cf. anche le riflessioni conclusive di Benedetti 2022, 720-728.
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