Lea Niccolai, Christianity, Philosophy, and Roman Power. Constantine, Julian, and the Bishops on Exegesis and Empire
Lea Niccolai, Christianity, Philosophy, and Roman Power. Constantine, Julian, and the Bishops on Exegesis and Empire, «Greek Culture in the Roman World», Cambridge, Cambridge University Press, 2023, pp. 359, ISBN 978-1-00-929929-9, £ 100
Texte intégral
1La monografia di Lea Niccolai, Assistant Professor in Classics (Late Antique and Early Byzantine History) all’Università di Cambridge e Fellow and Director of Studies in Classics, Trinity College, è il risultato – arricchito e ampliato – delle ricerche che la studiosa ha compiuto nella sua tesi di laurea specialistica presso la Scuola Normale Superiore di Pisa, durante la sua tesi di dottorato al King’s College di Cambridge e in una successiva research fellowship al Peterhouse College (Cambridge).
2Il testo si pone come obiettivo, in primo luogo, di indagare le strategie narrative e filosofiche di rappresentazione e costruzione dell’autorità imperiale nel IV secolo da Costantino (312-337) a Teodosio (379-395). Inoltre, il volume analizza come queste stesse strategie si siano intrecciate alla “cristianizzazione del potere imperiale”, che la studiosa definisce “the most radical act of transformation performed by the imperial power since its institution” (p. 3). La cristianizzazione che qui interessa l’autrice, dunque, è anzitutto quella che investe la produzione letteraria e filosofica del IV secolo, che, a seconda degli autori, ha variamente recepito il cristianesimo dei sovrani, lodandolo, integrandolo nei modelli culturali precedenti, rifiutandolo, e altro ancora.
3Il volume, articolato in maniera chiara e lineare, si compone di tre parti, ognuna composta da due capitoli. Un’introduzione e delle conclusioni, inoltre, inquadrano la ricerca nell’ambito del dibattito sulla Tarda antichità, presentano la problematica specifica e mostrano il contributo che questa può portare.
4Le fonti analizzate, eminentemente letterarie ma con qualche incursione nel campo numismatico e legislativo, sono conseguenza della domanda di ricerca: tra i molti autori, particolare attenzione ricevono Eusebio di Cesarea (principalmente la Vita di Costantino), Lattanzio, Atanasio di Alessandria, Temistio, Libanio, Gregorio di Nazianzo, Giovanni Crisostomo, Ammiano Marcellino, Eunapio di Sardi, Sinesio di Cirene e – soprattutto – l’imperatore Giuliano. L’ultimo discendente della dinastia costantiniana, Cesare di Costanzo II dal 354 al 360 e Augusto dal 361 al 363, è senza dubbio il punto archimedeo su cui poggia l’intera ricerca. Come noto, infatti, Giuliano è pressoché l’unico imperatore di cui sia giunta sino a noi una cospicua produzione letteraria, in cui spesso riflette – da governante – sui fondamenti e l’esercizio del potere. Le sue opere e la sua parabola esistenziale e politica, inoltre, sono interpretate dall’autrice come una chiave d’accesso privilegiata, nella misura in cui sembrano condensare molti dei temi oggetto della ricerca: dalla sua formazione letteraria, filosofica e cristiana al suo servizio per Costanzo II, nella doppia veste di panegirista e Cesare nelle Gallie; dalla sua opposizione al cristianesimo, da imperatore, alla sua attività politica e filosofico-letteraria a sostegno dei culti tradizionali; dai suoi rapporti con alcune delle più importanti personalità del panorama culturale e politico del IV secolo all’ampio ventaglio di rielaborazioni che il suo governo e la sua morte sollecitarono in moltissimi autori.
5L’analisi delle opere dell’ultimo dei Costantinidi è dunque il filo rosso del volume, modellato proprio sulla cronologia di queste ultime. Quest’impostazione, tuttavia, non fa di Christianity, Philosophy, and Roman Power l’ennesima biografia su Giuliano, né semplicemente un saggio storico-interpretativo sulla filosofia politica e sulla retorica dell’imperatore. L’esame delle rappresentazioni discorsive sul potere imperiale a opera di Giuliano – e in parte anche di Costantino e Costanzo II – è condotta attraverso una ricerca sui processi letterari, gli agenti e le correnti con cui queste stesse rappresentazioni erano costruite, circolavano ed erano rinegoziate tra differenti autori.
6Data la varietà degli autori, lo studio si muove in bilico tra storia della filosofia e storia delle dottrine teologiche, analisi letteraria, storia delle Chiese, storia politica, infrangendo steccati disciplinari e partizioni accademiche anguste per il periodo in questione. Del resto, come ricorda Lea Niccolai (pp. 12 ss.), le riflessioni dei filosofi tardoantichi investivano ogni ambito dell’esistenza, dal potere politico alla natura del divino, dalla condotta individuale ai modi per conseguire una conoscenza stabile, e i cristiani colti si nutrivano e reagivano a questo dibattito, influenzandosi a vicenda. Infine, la bibliografia utilizzata è ricca e molto aggiornata, soprattutto per quanto riguarda il mondo anglosassone e italiano, e la studiosa impiega alcune delle acquisizioni più recenti degli studi sulle trasformazioni filosofico-religiose tardoantiche.
7L’indagine è svolta a partire da uno dei concetti-chiave del volume, ciò che l’autrice definisce “a politics of interpretation”, intesa come “an all-encompassing discourse that mobilised literature and history as mutually validating fields and constructed leaders as ‘intelligent readers’ to signify their capacity to organise cultural and socio-political change” (pp. 23-24). Tale discorso onnicomprensivo emerge nella “svolta costantiniana”: l’adozione, da parte di Costantino, del cristianesimo come fondamento metafisico del proprio potere, rappresentato come culmine ed esaurimento della sapienza e della storia greco-romana.
8Per l’autrice, infatti, tutti gli imperatori e ancor di più quelli di III-IV secolo hanno cercato un ancoraggio nel divino per accreditarsi come attori politici provvidenziali, detentori del monopolio sulle verità metafisiche. Tuttavia Costantino, presentandosi come imperatore vittorioso e ottimo governante in ragione della sua conversione, opera una sovrapposizione di piano politico, filosofico, religioso e crea un nuovo agone politico-retorico in cui tutti gli imperatori successivi saranno chiamati a misurarsi.
9L’impiantarsi di questa “politica dell’interpretazione” non è limitata al cristianesimo. L’autrice rintraccia e analizza la diffusione di questo habitus in diversi autori e imperatori del IV secolo, compreso Giuliano. In questo, Lea Niccolai sembra accogliere alcune recenti proposte interpretative secondo cui la ricerca e imposizione di un’ortodossia filosofico-religiosa avrebbe investito tutte le correnti di pensiero tra III e IV secolo. Proprio con riguardo a Giuliano e alle sue opere, l’analisi sembra muovere da alcuni assunti preliminari: anzitutto, che vi sia un sistema filosofico dell’imperatore, un complesso di concezioni coerentemente organizzati in un’interpretazione globale della realtà ampiamente intesa. Per questo, Lea Niccolai procede con un’analisi combinata e integrata delle differenti opere di Giuliano, viste non solo o non tanto come risultato contingente di un’occasione specifica, ma come testimonianze di questo sistema filosofico che avrebbe poi animato anche il suo operato da imperatore. L’idea, condivisa da molta storiografia giulianea, è senz’altro suggestiva e stimola a riflettere sul rapporto nel mondo romano tra attività filosofica, compresa la riflessione sulle divinità, e attività politica, che implicava anche la partecipazione ai culti civici.
10Nella prima parte del volume (At Constantius’ Court: Julian Caesar) Lea Niccolai analizza tutti i testi composti da Giuliano Cesare nelle Gallie: la Lettera a Temistio, i panegirici per la coppia imperiale (Costanzo II ed Eusebia), la Consolazione a se stesso per la partenza dell’ottimo Salustio. Si può qui apprezzare uno dei meriti del volume: l’autrice, dopo aver illustrato alcune tra le questioni più dibattute negli studi giulianei su queste opere, prende posizioni argomentate e convincenti riguardo la loro datazione e i loro obiettivi polemici. In particolare, la studiosa fa emergere come Giuliano – in competizione con Costanzo II e il senatore, retore e filosofo Temistio – ricorra a rielaborazioni della tradizione letteraria greca e a interpretazioni di Platone e Aristotele per plasmare la propria rappresentazione di ottimo governante. L’autrice restituisce così la dimensione diremmo quasi agonistica di questi scambi politico-filosofici, nei quali Costanzo II viene tratteggiato come un consapevole, colto e attento prosecutore della linea paterna, in equilibrio tra cultura classica e la costruzione di una “Christian philosophical leadership” (p. 73).
11Nella seconda parte del volume (Making and Breaking Constantine: Julian Augustus) Lea Niccolai analizza le opere composte da Giuliano una volta assunto il potere contro Costanzo II, dall’acclamazione ad Augusto a Parigi nel 360 fino alla sua morte in battaglia in Persia. La studiosa esamina la reazione giulianea a quello che è definito il progetto politico-culturale di Costanzo II e prima ancora di Costantino e che potremmo sintetizzare nel loro tentativo di sussunzione nel cristianesimo della tradizione greca e romana. Giuliano si rappresenta come l’unico sovrano ispirato dalla filosofia e, soprattutto, costruisce la sua parabola esistenziale come costantemente sotto la tutela delle divinità, in un gioco di specchi in cui la provvidenza divina si rifrange nel suo governo. In questa strategia, Giuliano accorda un ruolo cruciale all’ostensione letteraria della propria persona, che diviene un vero e proprio “campo di battaglia” (p. 182) nel quale affermare la propria superiorità e legittimità al governo. Per l’autrice si tratta di una consapevole imitazione oppositiva del modello eusebiano-costantiniano, le cui caratteristiche codificate circolavano tra differenti autori (è analizzato ad esempio il caso di Optaziano Porfirio).
12Proprio la reazione al modello costantiniano, l’adozione del cristianesimo e la partecipazione ai dibattiti intra-cristiani per cementare l’unità dottrinaria a fondamento della propria autorità, animerebbe l’originale “politica dell’interpretazione” giulianea. Infatti, egli avrebbe cercato da una parte di minare la compattezza dell’organizzazione ecclesiastica, dall’altra di dimostrare filosoficamente che la dottrina cristiana è irrazionale, estranea alla paideia greca, in ultima analisi nociva per il benessere dello stato. Inoltre egli avrebbe intrapreso anche una “riforma religiosa” per dare una struttura centralizzata ai culti con a capo sé stesso e per fornire un credo dalla dottrina coerente al riparo dalle critiche cristiane – questo lo scopo, ad esempio, delle riletture allegorico-filosofiche di alcune figure o episodi delle tradizioni greche e romane (Asclepio, Eracle, Dioniso, Quirino, Cibele e Attis, etc.).
13La terza e ultima parte (After Julian: Philosophy in the World) analizza le opere e le proposte filosofiche di alcuni autori a partire dalla morte di Giuliano e dalla sfida intellettuale lanciata da quest’ultimo contro il cristianesimo. Da una parte la disfatta dell’imperatore in Persia è abilmente sfruttata dai polemisti cristiani: anzitutto Gregorio di Nazianzo, ma anche Giovanni Crisostomo, hanno gioco facile nell’elevare la morte di quello che chiameranno l’Apostata a epitome della fine dei culti politeisti nell’impero. Dall’altra, questo medesimo evento e l’avvento di imperatori cristiani interrogano gli autori legati ai culti tradizionali: Lea Niccolai analizza le strategie discorsive con cui Libanio, Ammiano Marcellino ed Eunapio di Sardi elaborano il progressivo cambio nei rapporti di forza tra pagani e cristiani.
14Del resto, se in alcune città i cristiani divengono “leaders in their urban territories” (p. 210), la guadagnata primazia sociale non impedisce loro di riflettere criticamente attorno all’aporia di un potere politico cristianizzato che si celebra quale arbitro delle competizioni intra-cristiane solo nella misura in cui interviene a vantaggio della propria corrente. Ciò è definito dall’autrice, in maniera efficace, “Gregory’s paradox” (p. 226), con riferimento alle rielaborazioni di Gregorio di Nazianzo riguardo Costanzo II, Giuliano, Teodosio. Inoltre, Lea Niccolai approfondisce percorsi teoretici e biografici eccentrici rispetto al modello teleologico e semplicistico di un’élite cristiana oramai integrata nello stato romano che soppianta i filosofi pagani e i loro saperi. L’approfondimento dei discorsi di Temistio dell’epoca post-giulianea o delle opere di Sinesio di Cirene (p. 254) getta più di una luce sulla polifonia tardoantica, non riducibile a un mero campo di battaglia tra “pagani e cristiani”.
15L’apprezzamento della varietà e contraddittorietà delle opzioni filosofiche e politiche di IV-V secolo non impedisce a Lea Niccolai di notare, sulla lunga durata, il mutamento epocale della “graduale integrazione” tra cristianesimo e strutture politiche romane, che ingenerò le condizioni per categorizzare “non-conforming religious beliefs as a crime under Roman law” (p. 226). L’analisi fa emergere inoltre come la figura dell’imperatore tardoantico non fosse semplicemente quella di un sovrano assoluto: la sua autorità si pone all’interno di una rete negoziale di rappresentazioni che ne giustificano o minano la facoltà di intervenire nei diversi ambiti della vita del mondo romano. Alla luce di tutto ciò, Lea Niccolai offre un ricco contributo alla storia del tardo impero romano, un’indagine di lunga durata sulle interpretazioni e le strategie discorsive sul potere degli imperatori. E mostra in maniera chiara una delle caratteristiche che si manterranno a lungo nell’impero tardoantico, al di là della sua progressiva cristianizzazione: la preparazione filosofica e, più in generale, la paideia antica mantengono un’importanza cruciale nella comunicazione e nella presentazione di sé delle élites, anche e soprattutto ai massimi vertici del potere.
Pour citer cet article
Référence électronique
Dario Cellamare, « Lea Niccolai, Christianity, Philosophy, and Roman Power. Constantine, Julian, and the Bishops on Exegesis and Empire », Mythos [En ligne], 18 | 2024, mis en ligne le 01 octobre 2024, consulté le 16 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/mythos/7966 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12hzp
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