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Dossier : L’Histoire des religions à Genève, 150 ans… et maintenant ?

Penser les dieux grecs entre Genève et Paris

Thinking Greek Gods Between Geneva and Paris
Pierre Ellinger

Résumés

Pierre Ellinger revient sur la question de l'exploration du panthéon et de la figure des dieux en Grèce ancienne, à travers un aperçu de quelques développements de la recherche concernant les dieux, Pan, Artémis, Hermès et Apollon notamment, qui ont résulté du dialogue entre chercheurs genevois et parisiens depuis les années 70 du XXe siècle. Il illustre comment ces échanges et débats ont conduit à repenser le modèle du « mode d'action » pour comprendre ce qu'est un dieu dans le cadre polythéiste grec, et revient sur la place de son propre travail au sein de ces échanges.

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Texte intégral

1Je voudrais d’abord remercier les collègues genevois qui m’ont invité à participer à cette table-ronde à l’occasion du 150e anniversaire de la chaire d’histoire des religions de leur Université, et tout particulièrement Dominique Jaillard. D’autres auraient certainement été mieux placés que moi du côté parisien pour parler de l’Histoire des religions entre Genève et Paris aux 20e et 21e siècles, je pense, en particulier, à notre regretté ami Jean-Louis Durand*. 60 ans de débats à retracer, d’abord dominés par les personnalités de Jean Rudhardt, Jean-Pierre Vernant et Marcel Detienne, et à suivre jusqu’au présent, comme cela m’a été suggéré, cela me paraît un peu effrayant, pour ne pas dire beaucoup d’hybris.

  • 1 * Cette phrase prend aujourd’hui une signification différente. On sait à quel point Dominique Jaill (...)
  • 2 Rudhardt 1958 ; Rudhardt 1981.
  • 3 Le résumé de la Conférence de M. Detienne à l’École Pratique des Hautes Études, section des science (...)
  • 4 Borgeaud 1979.
  • 5 Ellinger 1981b, 121-124.
  • 6 Formule plusieurs fois reprise, ici Detienne 1997, 62.
  • 7 Detienne, Vernant 1974 ; rétrospective critique dans Detienne 1997, 58-64.

2Je me concentrerai sur un point, la question des dieux grecs. Il faudrait sans doute commencer avec la leçon inaugurale de Jean Rudhardt en 1966, « Considérations sur le polythéisme » et la conférence de Jean‑Pierre Vernant, « La société des dieux », prononcée devant l’Union rationaliste en 1964, et publiée elle aussi en 19661. Bien sûr, pour toute la génération de jeunes chercheurs se formant alors en histoire de la religion grecque, ce qui a compté le plus, venant de Genève, ce sont les Notions fondamentales de la pensée religieuse et actes constitutifs du culte dans la Grèce classique, et les autres textes de Jean Rudhardt réunis dans Du mythe, de la religion grecque et de la compréhension d’autrui2. Je commençais alors mes études universitaires en histoire. En fait, en ce qui me concerne personnellement, le début de la relation Genève-Paris est plutôt le moment où Marcel Detienne, qui dirigeait ma thèse sur Artémis, m’a annoncé, un peu embarrassé, si je m’en souviens bien, qu’il devait participer au jury d‘une thèse sur Pan, d’un élève de Jean Rudhardt, et que cet élève ne travaillait pas comme nous, mais que ce n’était quand même pas mal du tout, très bon même, et que je devrais le lire3. Je ne l’ai vraiment lu que lorsque j’ai dû faire le compte rendu du livre, Recherches sur le dieu Pan (1979)4, pour la revue L’Homme, qui a été aussi le premier compte rendu que j’aie écrit, et qui est paru en 19815. J’ai vite compris le problème : sur ma table, j’avais une feuille de route, de la main de Marcel Detienne, qui disait : il ne s’agit pas de faire une monographie – nombre de nos travaux centrés sur une divinité se défendent encore, un peu rituellement, d’en faire une – mais de considérer Artémis comme un lieu géométrique du Panthéon. Formule énigmatique, sans doute équivalente à cette autre : « Faire le relevé de l'ensemble des positions occupées par une divinité dans le système polythéiste en son entier6 ». Ou, en plus clair, comparer de manière différentielle son mode d’action à celui exercé parallèlement par d’autres divinités sur des domaines ou champs d’activités communs. C’était la ligne préconisée, au moins à Paris, avec la fameuse distinction champ d’action/mode d’action, tirée de Georges Dumézil, par Jean-Pierre Vernant et Marcel Detienne, dans le livre de 1974 sur Les ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs, avec les études sur Athéna et Poséidon7.

  • 8 Voir la position adoptée dans Ellinger 1981a, 70-73.
  • 9 Parker 2011, 90-93 ; cf. 92 : « neither of these analyses [en particulier les analyses de Vernant s (...)
  • 10 Vernant 1990, 137-207 (2007, II, 1610-1655) ; voir aussi Vernant 1988 (2007, I, 1267-1282) ; Elling (...)

3Pour ma part, la tâche me paraissait gigantesque d’autant que le mode d’action d’Artémis n’avait rien d’évident, sauf à dire qu’elle s’occupait des relations de la Sauvagerie et de la Civilisation8. D’où un choix d’abord de partir, à l’intérieur de la figure d’Artémis – après lecture suivie de Pausanias le Périégète, à la recherche de récits mettant en scène la déesse – de récits d’intervention dans le monde humain conduisant à des fondations de cultes, de les étudier dans leurs rapports et oppositions, un peu à ce qui était pour moi la manière de Claude Lévi-Strauss, afin d’essayer d’en dégager les idées implicites, dans le cas présent celles du danger et du risque. Et pour avoir une sorte de cadre théorique, je me disais que j’avais à faire à un mode d’action complexe, ou, pour reprendre aujourd’hui les mots de Robert Parker, dans son On Greek Religion (2011), un mode d’activité qui n’est pas réductible à une simple expression9. En tout cas, il fallait et il a fallu, en partie dans des recherches croisées avec Jean-Pierre Vernant, explorer les différents domaines d’activités de la déesse, connus et moins connus, son espace, sur terre et aussi en rapport avec la mer, le développement des humains, la guerre, en particulier la guerre d’anéantissement, la politique, son action contre la tyrannie et la guerre civile, ses relations face aux autres, Lydiens, Celtes, Perses, jusqu’aux Romains10.

  • 11 Detienne 1981.
  • 12 Detienne 1994, 41-49, 1997, 57-72, 1998.
  • 13 Detienne 1997, 72.
  • 14 Detienne 1997, passim ; Jaillard 2007 ; Pironti 2022, 217-218.
  • 15 Jaillard 2007, « Configurations » étant le premier mot du titre.
  • 16 Scheid, Svenbro 1994, 10, 12 ; Scheid, Svenbro 2014, 11-18.
  • 17 Gernet 1932, 265-266 (19702, 222) ; Pirenne-Delforge, Scheid 2017, 39-44 (« Louis Gernet et les die (...)
  • 18 Pirenne-Delforge, Pironti 2015, 40-42, cf. 40 : « A god can be seen as a complex cluster or network (...)
  • 19 Projet ERC MAP, « Mapping Ancient Polytheisms. Cult Epithets as an Interface between Religious Syst (...)

4Les liens qui se sont noués alors avec Philippe Borgeaud m’ont valu une première invitation à Genève, au séminaire de Jean Rudhardt, où j’ai pu exposer, très impressionné, je dois le dire, mais très gentiment accueilli, les premiers résultats de mes recherches. Peut-on dire a posteriori qu’avec nos recherches sur Pan et sur Artémis nous anticipions, tous les deux, sans trop le savoir, chacun à notre manière, le débat ou la crise suivante, qui allait éclater entre 1994 et 1998 ? Je parle de la remise en question par Marcel Detienne, après celle du mythe11, du modèle du mode d’action « unique et constant », qui a été incontestablement un tournant12 : l’article-programme « Expérimenter dans le champ des polythéismes » et, plus positivement, l’Apollon le couteau à la main. Avec l’abandon d’un modèle, finalement plus préconisé que réellement mis en œuvre, ou sa réduction, fragmenté, à des « micro-analyses ». Comment dès lors penser les dieux si on ne se résigne pas à les considérer comme une collection d’ensembles vides ? Ont été proposées la formule, les « dieux au pluriel »13, ou la notion de « configuration »14. Celle-ci a été employée en des sens assez différents : sélection d’aspects d’un dieu dans un contexte déterminé, ou face à un autre dieu, ou encore groupement de dieux. Si bien qu’on a parfois quelques difficultés à en suivre la piste, entre les malices d’Hermès qui s’ingénie à les brouiller pour embrouiller son frère Apollon15, les revendications de souveraineté et de légitimité d’Héra, ou les cités hellénistiques inquiètes de trouver les formules adéquates d’adresses aux dieux pour répondre à leurs soucis grands et petits. De leur côté, John Scheid et Jesper Svenbro ont cherché à mettre en œuvre, sur certains mythes, à propos d’objets matériels, mais débordant éventuellement sur les dieux, une forme de « mythologie générative », à partir de ce qu’ils appellent des « concaténations de catégories »16. On comprendra donc mieux que J. Scheid, cette fois avec Vinciane Pirenne-Delforge, ait réattiré l’attention sur la proposition ancienne de Louis Gernet, dans Le génie grec dans la religion (1932), de considérer un dieu comme « un système de notions »17. Le mot « système » provoque parfois quelques réactions allergiques, et y a été vite substituée la formule à la fois plus moderne et plus traditionnelle de « réseaux de pouvoirs » entre divinités, et à l’intérieur même des divinités18. Et comme L. Gernet, qui n’était pas absolument clair, s’intéressait ensuite à la question des épithètes, c’est dans cette direction, dans la foulée du grand projet de Toulouse sur les épiclèses-épithètes-attributs onomastiques, que l’on semble s’engager19.

  • 20 Malkin 2011.

5Le passage à la problématique des réseaux, au-delà de la commodité métaphorique, n’est pas neutre. Il a déjà considérablement changé notre vision du monde des cités grecques d’un bout à l’autre de la Méditerranée en montrant au-delà de leur diversité, la force de leurs liens, ou la proximité paradoxale de cités et de régions les plus éloignées dans la distance. Je renvoie ici aux travaux d’Irad Malkin20.

  • 21 Gernet 1917, 47 (rééd. 2001, 32 ed. or.) ; Scheid-Pirenne 2017, 42.

6Mais une remarque très intéressante de J. Scheid et V. Pirenne-Delforge est celle qui met en relation l’idée de L. Gernet comme « système de notions » avec ses réflexions antérieures sur la sémantique, dans son livre sur le Développement de la pensée juridique et morale en Grèce (1917) : ils en voient là l’origine dans une transposition implicite21. L. Gernet résume ses analyses sur la notion d’hybris qui, dit-il, « enveloppe une série, en soi indéfinie de représentations variant en fonction les unes des autres : les idées de violence injuste, de l’aveuglement du coupable, du fonctionnement de la justice, de l’ordre du monde et de l’ordre de la société... ». Et, bien sûr, j’ajouterai, cette série de représentations, dans le cas précis, n’est pas sans rapport avec une divinité comme Apollon (ou moins banalement comme Artémis).

  • 22 Detienne 1997, 68-70 ; 1998, 21-39.
  • 23 Monbrun 2007, 185-198.
  • 24 Cf. Detienne 1997, 72 : « En attirant l'attention sur tout ce qui n'est pas dit en clair des dieux (...)

7Une autre série de représentations, plus concrète, est celle que M. Detienne, dans Apollon le couteau à la main, a dégagée autour de l’Apollon en marche : ouvrir le chemin, le couper, découper du territoire, défricher, tailler, poser le pied, poser une pierre, édifier22. Il faudrait reprendre l’étude de ces séries, où le nombre de verbes d’actions dépasse, apparemment, celui des épiclèses-épithètes, ce qui n’est pas sans intérêt ; il faudrait en faire le relevé, mieux les définir et leur trouver un nom : des chaînes d’actions, peut-être ? Voir comment elles s’articulent pour un même dieu, comment par exemple s’articulent l’Apollon marcheur de M. Detienne et l’Apollon de la vision de Philippe Monbrun, celui qui tire à l’arc23. A certains maillons de ces chaines, on croise, on le sait, directement d’autres dieux, mais il serait bon aussi, pour ne pas s’enfermer dans une vision en tunnel, de voir les choses plus largement, transversalement, de prendre du recul pour enquêter sur le jeu entier de possibilités et de combinaisons d’une situation donnée que construisent les récits antiques24.

  • 25 Apollonios de Rhodes, Argonautiques I, 966 (Cyzique), 1186 (Mysie) ; Detienne 1998, 138-140.
  • 26 Malkin 2011, 171-189, 197-204.
  • 27 Ainsi les diverses Leukopetrai, Apollon et le cap Leucatas à Leucade, particulièrement redouté, ou (...)
  • 28 Comme Nauplios, guettant le retour de Troie de la flotte d’Agamemnon.
  • 29 Voir l’inscription du Diktynnaion sur le partage du butin sur terre et sur mer entre Polyrrhénia et (...)
  • 30 Skopelitis (près de Cnossos) ; Episkopos sur un cap d’Elide (Plutarque, Questions grecques 47, 302c (...)
  • 31 Chantraine, DELG, s.v. σκέπτομαι.
  • 32 Apollonios de Rhodes, Argonautiques IV, 1694-1718, avec la belle étude de Pierre Chuvin 2003, 215-2 (...)
  • 33 Apollonios de Rhodes, Argonautiques IV, 1706-1707 ; Scholie à Apollonios de Rhodes IV, 1707 ; Calli (...)
  • 34 Odyssée, XI, 198-199 : euskopos iocheaira ; Artémis thèroskopos iocheaira, « qui guette les fauves  (...)

8Je terminerai, pour mieux me faire comprendre, par un exemple tiré de mes recherches. Ainsi, sur mer, le temps, sur un navire, d’avant le débarquement lui-même, qui, lui, est particulièrement associé à l’Apollon du débarquement, Ekbasios25. Que signifie « aborder une côte » ? Les sources ne manquent pas, de l’Odyssée et du naufrage d’Ulysse au large de la Phéacie jusqu’à, pourquoi pas, celui de Paul à Malte. Ce n’est pas la même chose que d’arriver par temps clair, avec une bonne brise, sur un port bien balisé et sûr, pour de bonnes affaires (on songerait à une Aphrodite Euploia), ou pour se tailler un territoire (Apollon), ou en sachant qu’il faudra négocier, faire des compromis, s’allier (Artémis d’Ephèse26), ou encore d’arriver en catastrophe, dans la tempête, et pire la nuit, sur des côtes basses, ou des écueils invisibles, de se fracasser sur des falaises. La blancheur de celles-ci peut servir d’amer, de guide, ou de repoussoir27. Du haut sont allumés des signaux lumineux, salvateurs, ou trompeurs, de naufrageurs28. On vous guette dans la crainte d’ennemis, ou comme des proies potentielles. De pieux pirates dédieraient la dîme du butin à leur Artémis locale29. La déesse porte, dans une chaîne de sanctuaires maritimes, de la Crète, à l’Elide, l’Illyrie, et la lointaine Espagne, des épiclèses de la même famille : Skopélitis, Episkopos, Proskopa, sans oublier le site espagnol d’Héméroskopéion30. La racine skop- évoque la vision, la guette, la falaise et l’écueil31. Un dernier récit montre le lien entre la déesse et son frère jumeau. La dernière et suprême épreuve des Argonautes chez Apollonios de Rhodes32 est une tempête, en mer de Crète, dans une nuit sépulcrale, absolument noire, semblable au Chaos. Alors Apollon se campe sur les écueils où ils pourraient se perdre, les rochers Noirs, Mélanthiens, du nom d’un jeune homme, Mélas, fils du roi Naxos, qui y avait péri, peut-être – pour rappeler aussi la mémoire d’un autre de nos maîtres, Pierre Vidal-Naquet – quelque chasseur noir maritime33. Le dieu tire de son arc d’or, en lieu de flèche, un jet de lumière qui éclaire de haut en bas la paroi gigantesque de l’île d’Anaphé, la plus haute falaise de Méditerranée avec le rocher de Gibraltar. Ils pourront y aborder et y fonder le sanctuaire de l’Apollon Aiglétès, du nom de cette lumière éclatante (aiglè) qui a guidé leur regard (euskopou), en visant l’île du salut. L’homérique euskopos est l’épithète la plus ancienne d’Artémis dans cette famille d’épithètes que j’évoquais, celle qui vise juste et atteint exactement sa cible34.

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Bibliographie

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Ellinger 2009 : Artémis, déesse de tous les dangers, Paris 2009.

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Pironti 2022 : G. Pironti, « ‘Fabriquer’ des configurations divines en Grèce ancienne (et au-delà) », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses 129 (2022), 215-226.

Rudhardt 1958 : J. Rudhardt, Notions fondamentales de la pensée religieuse et actes constitutifs du culte dans la Grèce classique, Genève 1958, 19922.

Rudhardt 1981 : J. Rudhardt, Du mythe, de la religion grecque et de la compréhension d’autrui, Genève 1981.

Scheid, Svenbro 1994 : J. Scheid, J. Svenbro, Le métier de Zeus. Mythe du tissage et du tissu dans le monde gréco-romain, Paris 1994.

Scheid, Svenbro 2014 : J. Scheid, J. Svenbro, La tortue et la lyre. Dans l’atelier du mythe antique, Paris 2014.

Vernant 1966 : J-P. Vernant, « La société des dieux », in J. Suret-Canale, J-P. Vernant, A. Casanova, G. Mury, J. Bruhat, J. Chesneaux (éds.), La Naissance des dieux, Paris 1966, 55-78 (= Vernant 2007, I, 693-706).

Vernant 1988 : J.-P. Vernant, « Artémis et le sacrifice préliminaire au combat », Revue des Études Grecques 101, n° 482-484 (1988), 221-239 (= Vernant 2007, I, 1267-1282).

Vernant 1990 : J.-P. Vernant, Figures, idoles, masques, Paris 1990 (= Vernant 2007, II, 1523-1661).

Vernant 2007 : J.-P. Vernant, Œuvres. Religions, rationalités, politique, Paris 2007.

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Notes

1 * Cette phrase prend aujourd’hui une signification différente. On sait à quel point Dominique Jaillard s’était investi dans la publication des écrits de Jean-Louis Durand, et nous étions loin d’imaginer alors qu’il nous quitterait aussi rapidement. J’ai conservé le plus possible la forme sous laquelle cette intervention a été prononcée.

Rudhardt 1981, 71-82 ; Vernant 1966, 55-68 (2007, I, 693-706).

2 Rudhardt 1958 ; Rudhardt 1981.

3 Le résumé de la Conférence de M. Detienne à l’École Pratique des Hautes Études, section des sciences religieuses, pour l’année 1976-1977, mentionne parmi les exposés de conférenciers étrangers invités : « Ph. Borgeaud, Assistant à l'Université de Genève : Le « panique » et la mythologie de Pan » (Detienne 1976-1977, 294). La participation au jury de la thèse de Ph. Borgeaud, « Pan et panique », avec J. Rudhardt, O. Reverdin et W. Burkert, est indiquée dans l’Annuaire suivant (Detienne 1977-78, 288).

4 Borgeaud 1979.

5 Ellinger 1981b, 121-124.

6 Formule plusieurs fois reprise, ici Detienne 1997, 62.

7 Detienne, Vernant 1974 ; rétrospective critique dans Detienne 1997, 58-64.

8 Voir la position adoptée dans Ellinger 1981a, 70-73.

9 Parker 2011, 90-93 ; cf. 92 : « neither of these analyses [en particulier les analyses de Vernant sur Artémis] operates with a “mode of activity” reducible to a simple phrase ».

10 Vernant 1990, 137-207 (2007, II, 1610-1655) ; voir aussi Vernant 1988 (2007, I, 1267-1282) ; Ellinger 1993 (ma thèse ayant été soutenue en 1988) ; Ellinger 2009.

11 Detienne 1981.

12 Detienne 1994, 41-49, 1997, 57-72, 1998.

13 Detienne 1997, 72.

14 Detienne 1997, passim ; Jaillard 2007 ; Pironti 2022, 217-218.

15 Jaillard 2007, « Configurations » étant le premier mot du titre.

16 Scheid, Svenbro 1994, 10, 12 ; Scheid, Svenbro 2014, 11-18.

17 Gernet 1932, 265-266 (19702, 222) ; Pirenne-Delforge, Scheid 2017, 39-44 (« Louis Gernet et les dieux comme système de notions »), 41 en particulier. J’ai maintenu le texte prononcé à Genève. V. Pirenne-Delforge m’a précisé, lors de la Journée d’Hommage en l’honneur de D. Jaillard (Paris, 30-11-2024), que chaque auteur avait rédigé sa partie, et que l’idée venait d’elle.

18 Pirenne-Delforge, Pironti 2015, 40-42, cf. 40 : « A god can be seen as a complex cluster or network of powers » ; Pirenne-Delforge 2020, 123 : « Nous avons pour notre part choisi de recourir à la métaphore du réseau pour saisir la pluralité « réticulaire » de chaque divinité ».

19 Projet ERC MAP, « Mapping Ancient Polytheisms. Cult Epithets as an Interface between Religious Systems and Human Agency », Université Toulouse-Jean Jaurès ; cf. Bonnet et al. 2018, 567-591.

20 Malkin 2011.

21 Gernet 1917, 47 (rééd. 2001, 32 ed. or.) ; Scheid-Pirenne 2017, 42.

22 Detienne 1997, 68-70 ; 1998, 21-39.

23 Monbrun 2007, 185-198.

24 Cf. Detienne 1997, 72 : « En attirant l'attention sur tout ce qui n'est pas dit en clair des dieux et de leurs pouvoirs, nous voulons inviter les analystes des ensembles polythéistes à découvrir comment les puissances divines sont connectées par des dizaines de facettes à l'ensemble des objets et des phénomènes de la vie sociale et du monde naturel ».

25 Apollonios de Rhodes, Argonautiques I, 966 (Cyzique), 1186 (Mysie) ; Detienne 1998, 138-140.

26 Malkin 2011, 171-189, 197-204.

27 Ainsi les diverses Leukopetrai, Apollon et le cap Leucatas à Leucade, particulièrement redouté, ou Artémis Sélasphoros au bord des falaises de Pholégandros.

28 Comme Nauplios, guettant le retour de Troie de la flotte d’Agamemnon.

29 Voir l’inscription du Diktynnaion sur le partage du butin sur terre et sur mer entre Polyrrhénia et Phalasarna (IC 2, XI, 1), à compléter par SEG 50-936.

30 Skopelitis (près de Cnossos) ; Episkopos sur un cap d’Elide (Plutarque, Questions grecques 47, 302c) ; Proskopa au-dessus du port fluvio-maritime d’Apollonia d’Illyrie (Quantin 1999) ; Héméroskopéion (Strabon, III, 4, 6).

31 Chantraine, DELG, s.v. σκέπτομαι.

32 Apollonios de Rhodes, Argonautiques IV, 1694-1718, avec la belle étude de Pierre Chuvin 2003, 215-221.

33 Apollonios de Rhodes, Argonautiques IV, 1706-1707 ; Scholie à Apollonios de Rhodes IV, 1707 ; Callimaque, Aetia fr. 19 Pfeiffer.

34 Odyssée, XI, 198-199 : euskopos iocheaira ; Artémis thèroskopos iocheaira, « qui guette les fauves » (Hymne homérique à Artémis (II), 11).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Ellinger, « Penser les dieux grecs entre Genève et Paris »Mythos [En ligne], 19 | 2025, mis en ligne le 01 octobre 2025, consulté le 11 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/mythos/8594 ; DOI : https://doi.org/10.4000/152ud

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Auteur

Pierre Ellinger

Anthropologie et histoire des mondes antiques (Anhima), 2 rue Vivienne, 75002 Paris (France) – pierreellinger(at)gmail.com

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