1Je situerais volontiers, avec Guy Stroumsa, l’origine (ou une des origines, un des moments charnières) de l’histoire des religions, au XVIIe siècle, quand s’opère une dissociation entre littérature de piété et littérature d’érudition1. Cette dissociation revient à quitter un régime de savoir pour un autre, à dé-familiariser un espace d’origine.
2Guy Stroumsa s’est récemment référé à Jacques Le Brun, qui insistait sur le fait que ce nouveau régime de savoir met ses acteurs dans une situation inconfortable. L’historien des religions qui prend ses distances d’avec sa propre religion, tout en mettant cette religion en comparaison avec d’autres reste désarmé dans son aventure sur une terre nouvelle, inconnue2. Comme Ulysse, Guy Stroumsa dixit, « il doit s’attacher au mât pour résister à la séduction du chant des sirènes. Plus que le philosophe, plus que le poète (pour en rester à ceux qui travaillent avec des mots), il s’agit pour lui de reconstituer les vérités ruinées – les ruines dans lesquelles nous vivons – à la fois dans leur genèse et dans leurs structures ».
3Un peu comme dans ces tableaux de la Renaissances où les ruines d’un monument antique, à l’arrière-plan d’une scène pieuse, rappellent le paysage d’origine, l’espace païen dont il a bien (ou malheureusement) fallu sortir. L’histoire des religions est une sortie de la religion, en effet. Et par là même un exercice d’anastylose, de reconstitution des ruines.
- 3 Jean Rudhardt, décédé en 2003, a été titulaire de la chaire d’histoire des religions à l’Université (...)
4En réfléchissant à cette sortie, je ne peux m’empêcher d’évoquer l’enseignement de Jean Rudhardt, qui constitue un moment essentiel, crucial de l’histoire genevoise des religions3. Je débarquais dans les cours de Jean Rudhardt, qui venait d’être nommé professeur d’histoire des religions, en 1965. Je n’étais pas le moins du monde pratiquant d’une quelconque religion. Mais j’étais empli d’un enthousiasme fort peu critique pour les archétypes et l’ontologie archaïque de Mircea Eliade, ce qui revient à dire « encore en religion ». La déconstruction rudhardtienne de cet enchantement fut aussi rude que l’eut été, pour un vrai croyant (si ça existe), l’arrachement à ses habitudes de piété. Mais cette rudesse était tolérable dans la mesure où les cours de Jean Rudhardt, sur la religion grecque et sur les cosmogonies comparées, créaient aussi, à leur manière, une forme d’enchantement. Avec lui, on pouvait reprendre, sans exaltation naïve, l’étude du mythe (une matière qu’il venait de découvrir lui aussi, qu’il découvrait « avec nous », ses étudiants, en passant par le grec, et en analysant les récits dans leurs contextes d’énonciation). Plus besoin d’archétype ! Mais retour au relief du terrain philologique, aux parfums incomparables des images et des mots. Jean Rudhardt n’aimait les théories que pour les déconstruire, dans son cours d’introduction. Il exigeait qu’on reparte des sources. Qu’on lise les textes dans le texte, pour construire, de cette lecture, une interprétation. Il ne reconnaissait d’autorité que celle des sources. Au fond, comme professeur, Jean Rudhardt fut redoutable dé-constructionniste. Il fit s’écrouler toutes les bases aléatoires de nos enthousiasmes marxistes, frazériens, duméziliens ou éliadiens. Il eut plus de peine avec Claude Lévi-Strauss dans la mesure où il reconnaissait, comme celui-ci, une dette saussurienne. En dépit de ses colères épistémologiques, il encourageait toutefois la plus grande liberté, et c’est grâce à lui, il faut le dire, que l’anthropologie fut introduite dans l’enseignement de la chaire, à l’occasion d’un dédoublement du cours d’introduction. Il continua lui-même d’explorer l’histoire des théories et des philosophes de la religion ; et il confia les approches ethnologiques aux travaux pratiques de son assistant, revenu des Amériques et d’Italie à l’issue d’un long séjour de recherches. Devenu Professeur à son tour, cet assistant obtint deux heures de charge de cours pour l’anthropologie religieuse, qui furent confiées au regretté Alain Monnier.
- 4 Rudhart 1958.
- 5 Rudhart 2008.
- 6 Rudhart 1999.
- 7 Rudhart 1971.
- 8 Rudhart 1981.
- 9 Rudhart 1986.
5Célèbre pour ses Notions fondamentales de la pensée religieuse et actes constitutifs du culte dans la Grèce classique4, Jean Rudhardt a laissé le manuscrit interrompu d’un livre intitulé De la religion. Il travailla aussi, jusqu’à sa mort, sur les notions fondamentales de la pensée religieuse grecque, ainsi que sur les Hymnes orphiques5. On peut se faire une idée de l’état final de sa pensée en lisant son très beau livre sur Thémis et les Hôrai. Recherches sur les divinités grecques de la justice et de la paix6. Son approche du mythe est illustrée par Le thème de l'eau primordiale dans la mythologie grecque7, ainsi que par Du mythe, de la religion grecque et de la compréhension d'autrui8, sans oublier Le rôle d'Eros et d'Aphrodite dans les cosmogonies grecques9.
- 10 Berguer 1920.
- 11 Rochedieu 1954.
- 12 Rochedieu 1968a et 1968b.
6Le travail de Jean Rudhardt est vraiment très éloigné de celui de ses prédécesseurs immédiats, localisés depuis 1928 en théologie. George Berguer d’abord qui aborda en psychologue l'étude des tempéraments religieux, des extases, théophanies, « prophétisme », épidémies religieuses, la question de la conversion, la mystique, l’animisme, le totem, les mythes sacrificiels, et passa en revue les grandes religions de l’humanité. On lui doit Quelques traits de la vie de Jésus au point de vue psychologique et psychanalytique10. Le second professeur localisé en théologie fut Edmond Rochedieu, un pasteur, qui devait enseigner jusqu'en 1965. On lui doit divers travaux sur Jung, ainsi qu’une Initiation à l'histoire des religions11 et deux volumes d'une série sur les grandes religions du monde12.
- 13 Oltramare (éd.) 1929 ; Oltramare (éd.) 1929b.
- 14 Oltramare 1906-1923 ; Oltramare 1909 ; Oltramare 1916 ; Oltramare 1925a ; Oltramare 1925b ; Oltrama (...)
7Il faut remonter plus haut, à la chaire localisée, à son origine, en Faculté des Lettres, pour rencontrer une approche philologique et historique, avec Paul Oltramare, remarquable latiniste, qui publia aux Belles Lettres les Questions naturelles de Sénèque13. Il fut aussi un indianiste et rédigea de très sérieux travaux sur le bouddhisme14. Paul Oltramare était persuadé de la possibilité et de l’urgence d’une spiritualité parfaitement laïque. Voici les dernières lignes d’un livre qu’il publia en 1925 chez Alcan à Paris, La religion et la vie de l’esprit :
- 15 Oltramare 1925b, 228-229.
Dans la série effroyable des crises de la guerre et de l’après-guerre, la religion, ou plutôt les ministres autorisés de la religion, ont fait éclater leur radicale impuissance. Qui sait ? Une sagesse tout humaine réussira peut-être mieux à polariser les bonnes volontés et à être la colonne de feu qui guidera l’humanité dans sa marche à travers le désert15.
- 16 Diderot 2009 (1776), 45.
- 17 Diderot 2009 (1776), pp. 45-46.
8Cet appel à une morale non religieuse, venant d’un historien des religions, est remarquable. Même si elle semble répéter ce que disait déjà Denis Diderot (sous le pseudonyme de Crudeli) : « dans aucun siècle et chez aucune nation, les opinions religieuses n’ont servi de base aux mœurs nationales »16. Par mœurs nationales il entendait, dans ce passage qui mérite réflexion, une morale saine et non dégénérée. À quoi son interlocutrice fictive, La Maréchale, s’exclamait : « Et vous pensez qu’il est tout à fait indifférent que nous soyons chrétiens ou païens ; que païens, nous n'en vaudrions pas moins ; et que chrétiens, nous n’en valons pas mieux ?». CRUDELI. « – Ma foi, j'en suis convaincu, à cela près que nous serions un peu plus gais ». Et il ajoutait : « Mais, madame la maréchale, est-ce qu'il y a des chrétiens ? Je n’en ai jamais vu »17, faisant allusion à ce qui sépare la vie réelle d’un chrétien de sa morale supposée…
9À côté de Jean Rudhardt et de Paul Oltramare, que dire des autres titulaires, qui les ont précédés ? Ils n’ont laissé aucune trace dans le champ de l’histoire des religions.
10Mais il faut malgré tout dire un mot du premier professeur, puisqu’on en est au 150e anniversaire de cet enseignement, et qu’il joua un rôle dans la vie de la Cité, sinon dans nos études.
11Théophile Droz né le 22 février 1844 à Tramelan, est issu d’une famille d’horlogers. Après un apprentissage de graveur, il se tourna vers les langues romanes et la philosophie allemande. Forcé de travailler pour payer ses études, il fut employé à Paris, en Pologne, en Grèce. Il étudia aussi un temps à Bonn. Ce polyvalent désargenté s’installa de manière discrète dans la carrière académique. Le conseiller d’État radical Carteret l'avait fait entrer dans l'enseignement. Le poste d’« histoire des religions et étude des systèmes sociaux» qui lui est confié en 1873 en Faculté des Lettres, Section des sciences sociales, ne fut, la première année, qu’une simple suppléance s’ajoutant à des remplacements qu’il effectuait déjà en philosophie, durant un congé d’Amiel. Le programme des cours de cette année annonce sous son nom un cours de trois heures par semaine, sur « Les religions monothéistes » (excusez du peu…)18.
12Sa nomination définitive par le Conseil d’État n’intervint que le 25 juillet 1874. L’arrêté de nomination précise que le professeur Droz donnera deux heures de leçons par semaine, pour un traitement annuel de mille huit cents francs. Théophile Droz occupa cette chaire durant six ans, jusqu’en 1880, tout en collaborant à de nombreux journaux. On le voit devenir propriétaire d’un journal important (mais ruineux), La Patrie.
- 19 Vuilleumier 1966, 187-188.
Il joue donc un rôle dans la politique locale, soutenant avec vigueur la lutte de Carteret contre le catholicisme romain et ses efforts pour imposer la nouvelle Église catholique libérale. À l’automne 1874, au moment où il devient professeur, les élections au Grand Conseil furent un triomphe pour la liste de la Patrie et pour Carteret ; Droz fit, lui aussi, son entrée au législatif cantonal)19.
13« Sceptique désabusé » selon la formule d’Amiel, « souriant, et indulgent », fervent admirateur de Renan, brillant essayiste, il écrivit de nombreux articles de journaux et de revues, mais rien qui puisse retenir aujourd’hui l’attention de notre discipline. Aucun extrait des cours qu’il a donnés à Genève n’a été conservé. Il finit sa carrière comme professeur de littérature française à l’École polytechnique fédérale de Zürich, un poste prestigieux sans rapport évident avec l’histoire des religions.
14Et maintenant, en ces temps d’incertitude et de profondes mutations ? Que peut être le rapport de l’histoire des religions à la cité ? La Société genevoise d’histoire des religions, d’entente avec le professeur Jaillard (qui en a été vice-président jusqu’en 2024) a défini, en 2020, trois axes thématiques, complémentaires et non exclusifs les uns des autres :
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Comment enseigner la religion à l’école laïque
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Penser la crise : épidémies, climat, eschatologies
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Nous et les autres : hospitalité, migrations, et identités
15Depuis quelque temps, deux récits contradictoires animent le débat sur la question des migrations et des identités. Au modèle français des Lumières universelles s’opposerait le modèle anglo-saxon du « multiculturalisme ». Les uns évoquent le risque de sombrer dans le « communautarisme », de perdre ce qui serait les « valeurs » communes constitutives de nos républiques. Les autres dénoncent une forme d’impérialisme culturel, qui rejette la différence au nom de l’uniformité. L’analyse de ce débat permet de jeter un éclairage sur l’explosion de certaines violences qui se proclament religieuses. Il semble aujourd’hui de plus en plus difficile de considérer ces violences avec sérénité, sans être accusé de complicité. Chercher à comprendre, ce n’est pas justifier : c’est au contraire le devoir de l’historien. Ce débat, il faut l’élargir à une réflexion fondamentale sur notre rapport à l’Autre.
16Que croire, en effet ? Du 11 septembre 2001 jusqu’à l’aube de 2021, les idées qui nous guidaient depuis des décennies ont été fortement ébranlées. À l’heure des théories du complot et des « fake-news », de la peur de la science, des doutes sur les vaccins, on réalise soudain (confinement oblige) à quel point nous manquons de repères, secoués que nous sommes par les insurrections d’extrême-droite, la pandémie de Covid-19, les révoltes de minorités, les craintes de l’anthropocène. Nous avons perdu notre capacité à comprendre ce qui nous arrive. Le récit (« le narratif ») qui nous animait en Occident, et particulièrement aux USA, d’un progrès continu en direction d’une terre promise, semble épuisé.
17L’historien des religions n’a certes pas à proposer lui-même un nouveau récit, mais il est équipé pour analyser le surgissement des nouveaux récits, et aussi évaluer leur impact idéologique, culturel et social.