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Dossier: Cultic Honours and Divinisation in the Hellenistic Eastern Mediterranean, New Voices for Interdisciplinary Collaboration

Devenir dieu dans l’Égypte ptolémaïque : une analyse conjointe du vocabulaire grec et égyptien dans les titres des souverains lagides

Becoming God in Ptolemaic Egypt: A Joint Analysis of Greek and Egyptian Vocabulary through Lagid Royal Titles
Stefano G. Caneva et Giuseppina Lenzo

Résumés

Cet article vise à examiner les appellations données aux souverains lagides, en particulier en ce qui concerne l’utilisation des termes « dieux » et « déesses ». Afin de donner un aperçu portant sur l’ensemble de la documentation, le vocabulaire analysé comprend aussi bien les dénominations en grec qu’en égyptien (hiéroglyphique et démotique). Par ce biais, il s’agit également de mettre en avant les différences éventuelles en fonction de langue employée et de déterminer si certains usages sont influencés par la culture grecque et/ou la culture égyptienne. Il en ressort une étude de ces termes pour les rois et reines du début de l’époque ptolémaïque au IIe siècle av. n. è.

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Texte intégral

Introduction

1Si la nécessité d’une étude unifiée de la documentation concernant l’histoire de l’Égypte aux périodes hellénistique et romaine est désormais reconnue par les savants depuis quelques décennies, cette exigence se heurte pourtant à la difficulté pratique de ressembler et mettre en interaction les compétences linguistiques, documentaires et historiques nécessaires à ce but, en franchissant une séparation disciplinaire qui s’impose dès le niveau de la formation académique. D’où le besoin de regarder de plus en plus la collaboration interdisciplinaire comme une clé irremplaçable pour pousser le développement de nos recherches vers une compréhension intégrée des facteurs cultuels, culturels et sociaux à l’œuvre dans les processus de divinisation des souverains pendant les trois siècles de l’histoire lagide en Égypte. En partant de ce constat, l’objectif de notre article est d’esquisser une histoire de l’utilisation des mots « dieu » et « déesse » (au singulier et au pluriel) dans les dénominations des souverains ptolémaïques, à travers une comparaison des sources grecques et égyptiennes.

  • 1 Pour un cadre général de la terminologie adoptée dans l’étude des dénominations royales hellénistiq (...)
  • 2 Sur la titulature royale des Ptolémées, on renvoie, parmi d’autres, aux études de Muccioli 2013 (ap (...)

2Avant de commencer, quelques mots s’imposent sur les choix que nous avons faits lors de notre recherche. Tout d’abord, nous avons décidé de ne pas nous concentrer sur les implications culturelles de la décision d’attribuer aux souverains l’appellation de dieux, en adoptant plutôt une piste qui demeure à présent moins explorée dans les études vouées à cette thématique : une analyse chronologique visant à ancrer dans le temps les innovations dans l’usage de l’appellation divine pour les souverains lagides ainsi que les parallélismes/différences entre la documentation grecque et égyptienne. À cet effet, nous avons comparé les aspects notables de la documentation provenant de l’Égypte lagide avec les tendances de la documentation grecque contemporaine provenant de la Méditerranée orientale ainsi qu’avec les prémisses qu’on relève dans la tradition pharaonique. Nous sommes allés chercher les occurrences de la dénomination « dieux/déesse », en grec et en égyptien, dans la plus grande variété de types de sources : de la littérature aux textes documentaires, des inscriptions aux papyrus, des bases de statue aux reliefs des temples, en comprenant aussi la numismatique. Dans ce contexte varié, il est évident que les dénominations attribuées aux souverains peuvent répondre à des fonctions très différentes. Dès lors, nous avons choisi d’utiliser un terme neutre – épithète – qui nous permet de nous référer à une occurrence de la dénomination « dieux/déesses » au-delà de ses fonctions spécifiques dans le cadre d’un texte narratif, d’un support iconographique, d’un document légal, ou d’une dédicace cultuelle1. Toute précision par rapport à la fonction et au contexte d’emploi d’une épithète sera fournie seulement dans la mesure où elle nous permettra de mieux mettre en valeur la spécificité d’un type de source ou un aspect notable dans le développement diachronique des pratiques discursives et rituelles concernant la divinisation ses souverains. Pour des raisons d’espace, nous ne couvrirons pas toute l’extension chronologique de l’histoire ptolémaïque, mais nous nous limiterons à offrir une discussion détaillée de la documentation et à en tirer des considérations concernant l’évolution des dénominations royales lagides jusqu’au milieu du IIe siècle2. On espère donc que cette étude pourra stimuler une analyse similaire pour la basse époque hellénistique et que notre mise à jour diachronique pourra aussi offrir un repère chronologique utile aux chercheurs qui abordent l’histoire ptolémaïque avec des intérêts et des perspectives différents.

3Enfin, il faut souligner le fait qu’en définissant la méthode de travail de cette collaboration, les auteurs se sont rapidement posé une question fondamentale. Comment fallait-il combiner nos regards croisés sur deux groupes de sources classées par langue, mais dans plusieurs cas renvoyant visiblement aux mêmes contextes d’espace et de temps ? Il était possible d’exposer les résultats de notre enquête de manière conjointe, en posant l’accent sur les phénomènes de rencontre et de complémentarité. Malgré son apport dans la reconstruction du contexte interculturel de la vie en Égypte hellénistique, nous avons décidé d’écarter cette solution en faveur d’une exposition en deux sections, dédiées respectivement à la documentation grecque et à celle égyptienne. On pourrait objecter que cette option représente un retour à une vision strictement bicéphale, séparée, du royaume ptolémaïque et de ses enjeux interculturels. Nous en sommes entièrement conscients. Néanmoins, cette solution nous a convaincus car elle nous a permis d’attirer l’attention sur les défis méthodologiques qui se posent lors d’une recherche interdisciplinaire : nous mettrons dès lors en exergue les aspects incertains ainsi que les questions et les hypothèses qui ressortent d’une analyse mono-linguistique – ce qui constitue, même aujourd’hui, la condition de départ dans laquelle se trouve un helléniste ou un égyptologue avant d’établir un collaboration – pour mieux mettre en valeur les avantages que peut apporter une lecture croisée mise en place à travers une approche interdisciplinaire. Cette solution plus didactique nous a paru utile car elle permet de souligner les pièges d’une analyse détachée des sources par rapport à un seul contexte linguistique et culturel ainsi que d’attirer l’attention sur les défis – mais aussi sur les indubitables avantages – d’une collaboration interdisciplinaire. La présente étude se veut dès lors à la fois une contribution à l’analyse des dénominations royales dans l’Égypte lagide et une démonstration de la nécessité de multiplier les occasions de travail fédérant des équipes de chercheurs aux compétences différentes et donc complémentaires.

I. Le point de vue des sources grecques

1. L’épithète Theos dans les honneurs pour les chefs politiques au début de l’Hellénisme 

  • 3 Pour une discussion détaillée de la documentation, on renvoie à Caneva 2023, 237-274.
  • 4 Hyp. F T 7 ed. Jensen ; Liddel 2020, II, 706-707, T1: ἐπειδὴ δὲ ἀναβάλοιτο τὸ ἀποφῆναι ἡ βουλή, οὔπ (...)
  • 5 Ce dernier épisode nous est connu de sources d’époque postérieure et renvoyant à la tradition appel (...)
  • 6 Sur les honneurs cultuels accordés par les Athéniens en 307/6 à Antigone et Démétrios, les Soteres, (...)

4Une prémisse générale est nécessaire avant d’aborder le thème de la diffusion de l’épithète Theos/Thea dans l’Égypte ptolémaïque, à savoir la rareté de ces termes dans les sources grecques concernant l’octroi d’honneurs cultuels à des chefs politiques pendant la période des Diadoques (depuis Alexandre jusqu’à 280 av. n. è.)3. En effet, nous ne disposons que de la mention, dans le discours d’Hypéride Contre Démosthène, d’une proposition d’ériger à Athènes, en 324 av. n. è., une statue d’Alexandre Theos Aniketos, probablement le représentant en tant que treizième dieu4 ; à cette référence on peut ajouter la tradition concernant la requête, exprimée par Alexandre même à Babylone, d’honorer rituellement Héphestion défunt comme un Theos Paredros5. Il n’est pas question ici de s’étendre sur les nombreux problèmes interprétatifs posés par ces sources. Il s’agit plutôt d’observer que malgré le recours, déjà dans les textes de la période classique, à des expressions rhétoriques suggérant la possibilité de s’adresser à des grands hommes politiques comme s’ils étaient des sauveurs et des dieux, le demi-siècle après la mort d’Alexandre ne témoigne pas d’une multiplication d’occurrences des mots Theos/Thea dans la caractérisation des récipiendaires d’honneurs6.

  • 7 Voir, à ce propos, les observations de Habicht 20173, 125-130 ; cf. aussi la contribution de L. Lor (...)
  • 8 SEG LIX 1406A ; CGRN 137, lignes 0-8: [… χάριν λαμπ|ρῶς (?) κ]αὶ καλῶ[ς ἀποδιδό]ναι Σελε̣ύ̣κωι κ̣[α (...)

5On peut affirmer qu’en général, au début de la période hellénistique, l’apothéose des souverains exprimée par le mot Theos s’applique dans la sphère du débat intellectuel et politique sur la catégorisation des honneurs, dont témoignent principalement les textes littéraires, plutôt que dans le formulaire concernant la pratique de ces honneurs comme nous le connaissons d’après les sources documentaires7. Une exception nous est offerte par un décret d’Aigai en Éolide, en l’honneur de Séleucos Ier et Antiochos Ier (281 av. n. è.), dans lequel l’octroi d’honneurs cultuels est justifié « afin que Séleucos et Antiochos, les dieux qui se sont manifestés, soient honorés pour l’éternité, comme expression adéquate de la gratitude des humains à leurs bienfaits »8. Pourtant, il ne s’agit ici que d’une exception partielle, puisque les souverains sont conçus comme des θεο̣ὶ̣ ἐπιφανέντες dans les motivations du décret, mais les honneurs stipulés par les habitants d’Aigai emploient simplement l’épiclèse Soteres, sans mention du mot Theoi.

2. Les règnes de Ptolémée Ier et de Ptolémée II

6Cette prémisse rend moins surprenante l’absence des épithètes Theos/Thea dans les sources lagides du règne de Ptolémée Ier. Toutefois, une partie des auteurs modernes date de cette époque une base de statue conservée à Varsovie et provenant peut-être du nome Létopolite, qui contient le texte grec suivant :

  • 9 I.Varsovie 50 (CPI II 323) ; TM 110352.

βασιλέα Πτολεμαῖον | καὶ βασίλισσαν Βερενίκην | θεοὺς σωτῆρας Ἡλιόδωρος | Θυμωίδης Ἑρμογένης | σωθέντες εὐχήν9.

  • 10 En faveur d’une datation haute, avant 283/2, voir Rubensohn 1913 ; Wilcken 1913, 202 n. 1 ; Fraser (...)

7Cette dédicace votive a longtemps été considérée comme la première attestation de la dénomination Theoi Soteres pour le premier couple lagide (Ptolémée Ier et Bérénice Ière), qui l’aurait reçue dès son vivant. Pourtant, plusieurs indices à la fois paléographiques et historiques suggèrent d’attribuer plutôt cette statue à un couple ptolémaïque postérieur, lorsque l’association du mot Theoi à l’épithète distinctive de chaque génération lagide était une tradition acquise. Dans ce cas spécifique, le couple en question pourrait être celui formé par Bérénice III avec son oncle Ptolémée X Alexandre (101-88 av. n. è.) ou avec son père Ptolémée IX Soter II (88-81/80) : dans les deux cas l’utilisation de l’épithète Theoi Soteres est attestée10.

  • 11 Le papyrus (TM 2826) est daté du 28 mai 271.
  • 12 Olivier – Lorber 2013, 55 : la date (ante août 272) est dérivée d’une analyse ponctuelle des quanti (...)

8C’est avec le règne de Ptolémée II que nous avons les premières occurrences sûres de l’épithète Theos. La première attestation bien datée se trouve dans la dénomination Theoi Adelphoi assumée par Ptolémée II et Arsinoé II. La date nous est livrée par deux sources contemporaines. Tout d’abord, par la nouvelle appellation de la prêtrise éponyme d’Alexandre, qui inclut les Theoi Adelphoi à partir de 272/1 av. n. è. (P.Hib. II 199)11. Deuxièmement, comme l’ont prouvé J. Olivier et C. Lorber12, c’est pendant la même année que le couple émit le nouveau type monétaire des pentékontadrachmes d’or avec les profils des deux générations lagides et la légende ΘΕΩΝ ΑΔΕΛΦΩΝ.

  • 13 Ceci malgré le prestige dont Bérénice bénéficiait à la cour lagide, et qui frappa Pyrrhus lors de s (...)
  • 14 I.Milet I 3, 139 (= TM 861918). Pour Ptolémée Ier, voir lignes 24–25 : τὴμ φιλίαν καὶ τὴν συμμαχίαν (...)
  • 15 I.Prose 62 (= TM 5983), lignes 1-3 : ἔδοξε τῆι βουλῆι καὶ τῶι δ̣[ήμωι· – – – ἐπειδὴ – – – ὁ] | θεὸς (...)

9En ce qui concerne le couple des prédécesseurs, il est intéressant d’observer que le règne de Ptolémée II ne fournit aucune attestation de Bérénice Ière seule avec une épithète, qu’il s’agisse de Thea ou du féminin de Soter (Soteira)13. Theos, en revanche, est attesté pour Ptolémée Ier, mais seulement dans deux documents. Le premier texte est un décret de Milet daté 262/1, dans lequel les émetteurs distinguent entre le roi vivant, Ptolémée II, appelé basileus, et son prédécesseur défunt, dénommé theos kai soter.14 Le second texte, provenant de Ptolémaïs Hermiou en Haute Égypte, est de datation plus incertaine. L’inscription, qui fut regravée au IIe s. n. è. (c’est la version qui nous est parvenue), est mutilée, mais le fragment préservé nous informe sur l’institution d’honneurs, probablement de nature cultuelle, à Ptolémée Ier, décédé et appelé Theos Soter, pour son rôle de fondateur de la cité. Le formulaire adopté par les institutions civiques montre des parallèles avec des décrets de Ptolémaïs issus sous les règnes de Ptolémée II et Ptolémée III. Par conséquent, le texte pourrait faire référence à la pratique d’honneurs cultuels civiques pour Ptolémée Ier à Ptolémaïs I bien avant l’institution d’une prêtrise éponyme sous Ptolémée IV15.

  • 16 Pour une discussion de la chronologie offerte par les différents types de sources (littéraires, épi (...)
  • 17 Voir les documents réunis et discutés chez Caneva 2020a, 142-146 ; cf. Caneva 2024a, 73-74.
  • 18 La dénomination Theoi Soteres est attestée dans I.Alex.Ptol. 8 (CPI I 34 ; TM 6414 ; autel du roi P (...)
  • 19 Pour les formules du serment royal sous les règnes de Ptolémée II et Ptolémée III, on renvoie au ca (...)
  • 20 Je mentionne ici les références recueillies dans Caneva 2016a, 227-228 : Erichsen 1938 (P.Berol. in (...)

10L’utilisation de Theos pour Ptolémée Ier demeure une pratique rare même pendant le règne de son fils, lorsque le fondateur de la dynastie est surtout évoqué avec la dénomination Soter. L’affirmation de cette épithète comme titre standard du premier Ptolémée s’est déroulée en plusieurs étapes et peut être considérée comme achevée autour de 260 av. n. è.16. Lorsque Ptolémée Ier est évoqué avec Bérénice Ière, on peut remarquer que le simple pluriel Soteres est bien plus fréquent que la dénomination composée Theoi Soteres17. Cette deuxième appellation apparaît dans un nombre limité d’inscriptions18, mais elle est bien attestée dans la formule grecque du serment royal contenu dans une série de papyrus grecs datés entre 260 et 246. Certains papyrus ne mentionnent que le couple royal vivant, mais la formule complète comprend toujours la même séquence : βασιλέα Πτολεμαῖον καὶ Ἀρσινόην Φιλάδελφον Θεοὺς Ἀδελφοὺς καὶ Θεοὺς Σωτῆρας τοὺς τούτων γονεῖς19. À notre connaissance, par contre, dans les papyrus démotiques, lorsque la formule de serment mentionne le premier couple, celui-ci est cité en tant que « père et mère (défunts) » des Theoi Adelphoi, comme s’il s’agissait d’un patronyme, et sans que les épithètes Soteres ou Theoi Soteres y apparaissent20.

  • 21 SEG XXVII 1114 (= TM 8542 ; nome Hérakléopolite ?), ligne 1 : βασιλεῖ Πτολεμαίωι Σωτήρων. Cf. Canev (...)
  • 22 Sur la soteria octroyée par les souveraines hellénistiques à des communautés dont la survie est mis (...)
  • 23 À ce propos, on renvoie à la discussion dans Caneva 2023, 275-276.
  • 24 Sur l’influence du message idéologique et religieux des Theoi Adelphoi sur la représentation du cou (...)

11L’épithète Soteres est donc la dénomination la plus commune. Sa première occurrence sûrement datée se trouve dans une liste de vainqueurs de provenance égyptienne, qui fut dédiée en 267 av. n. è. « au roi Ptolémée, fils des Soteres »21. Tout en gardant à l’esprit que les différences chronologiques dans la diffusion des dénominations royales grecques sous Ptolémée II pourraient dépendre du hasard de la documentation, il est néanmoins intéressant d’avancer une hypothèse d’interprétation historique de la séquence Theoi Adelphoi, Soteres, et Theoi Soteres qui émerge de nos sources textuelles. Tout d’abord, il faut remarquer la différence, en termes de sémantique religieuse, entre les mots σωτήρ et ἀδελφός. Le premier terme offre en soi une caractérisation du roi en tant que pourvoyeur d’une salvation qui met ses exploits sur un plan comparable à celui des interventions des dieux22. En revanche, pour construire une appellation capable de sanctionner sur le plan religieux le choix endogamique fait par Ptolémée II et Arsinoé II, il était nécessaire de caractériser le substantif commun ἀδελφός avec un terme marquant l’apothéose royale de manière explicite23. En passant maintenant du vocabulaire à l’idéologie, on sait que le motif de l’amour unissant et légitimant le couple royal et sa progéniture fut élaboré à la cour de Ptolémée II et Arsinoé II et que ce fut sous leur règne conjoint que ce thème, devenu central pour la famille royale, fut projeté sur le premier couple dynastique afin de diffuser un message de continuité intergénérationnelle. Ainsi, comme les émissions monétaires des Theoi Adelphoi représentent les profils des prédécesseurs en relation avec ceux du couple vivant, et que les formules de serment évoquent le premier couple comme s’il s’agissait d’un patronyme, il est plausible que, de la même manière, la création de la dénomination composée Theoi Soteres ait été façonnée sur le modèle de Theoi Adelphoi. En d’autres mots, ce serait le couple vivant qui fournirait le modèle pour construire la caractérisation idéologique et religieuse des ancêtres, plutôt que le contraire, et cela pour satisfaire l’exigence de diffuser un message fort de continuité dynastique24.

3. Présence ou absence de Theos/Thea : entre sémantique cultuelle et contexte culturel

  • 25 Caneva 2020a, 146-147.
  • 26 Cette utilisation formulaire du mot Theos doit être distinguée des occurrences renvoyant à un regis (...)

12Ces réflexions nous amènent à deux autres questions qui nous intéressent. D’un côté, l’alternance entre Soteres et Theoi Soteres ne montre aucune différence par rapport à la divinisation du couple des ancêtres : la formule des serments mises à part, où l’on ne possède que la dénomination Theoi Soteres, les deux appellations apparaissent comme interchangeables dans les sources attestant des dédicaces et des offrandes. Il faut donc exclure que l’ajout de Theoi à Soteres réponde à une perception différente de la divinité de Ptolémée Ier et Bérénice Ière25. D’un autre côté, on peut observer que, sous le règne de Ptolémée II, les Theoi Adelphoi sont les seuls souverains lagides à recevoir une épithète divinisante de leur vivant. Dans les autres cas, en revanche, le mot Theos accompagne la dénomination d’un souverain ou d’un couple royal décédé26.

  • 27 Call., fr. 228 Pfeiffer, avec le commentaire de Lelli 2005 ; Caneva 2014a, 40-41.
  • 28 La procédure rituelle d’apothéose est décrite dans la stèle de Mendès : cf. ci-dessous.
  • 29 Pour une discussion de la fonction rituelle des objets portant une dédicace à Arsinoé Philadelphos, (...)
  • 30 L’integration du mot θεᾶς n’est pas nécessaire à la fin de la première ligne de la dédicace IG XII (...)

13Cette observation vaut aussi pour le cas d’Arsinoé II, pour laquelle un processus de divinisation est d’ailleurs explicitement mentionné dans les sources à la fois grecques (l’Ektheosis Arsinoes de Callimaque)27 et égyptiennes28. Après sa mort en 270 av. n. è., Arsinoé reçut dans tout le royaume des cultes en tant que Philadelphos, « celle qui aime son frère », épithète traduite par (nṯr.t) mr-sn⸗s en égyptien. À ce propos il est intéressant d’observer que face à plus de soixante attestations de la dénomination Arsinoé Philadelphos en Égypte et dans les possessions extérieures de Ptolémée II29, l’appellation composée Arsinoé Thea Philadelphos n’est attestée que très rarement dans les sources grecques – dans quatre documents au total30 – et que ces textes ont tous une provenance égyptienne :

    • 31 Caneva 2014b, cat. n° 4.

    Louvre 9 (= TM 6342), Ἀρσινόης θεᾶς | Φιλαδέλφου ; plaque inscrite d’Athribis31;

  • OGIS 30 (= TM 6348), Ἀρσινόηι θεᾶι | Φιλαδέλφηι (sic) | Σάτυρος ; dédicace accomplie dans la Thébaïde ;

    • 32 Caneva 2014b, cat. n° 14. Pour une discussion de la stèle, voir Quaegebeur 1998, cat. n° 64 ; Alber (...)

    SEG XLVIII 2037 (= TM 143255), α̣θ̣ | Ἀρσινόηι | θεᾶι | Φιλαδέλ|φωι Τοτοῆς | παστοφόρος | ναύτης | Ἀ[ρ]σ̣[ι]ν̣όης ; inscription sur une plaque votive avec une scène égyptienne et le nom de la reine en hiéroglyphes (provenance inconnue ; aujourd’hui à Trèves)32 ;

    • 33 Schreiber 2011 ; Caneva 2020b, cat. n° 61.

    SEG LXI 1538 (= TM 6507), Ἀρσινόης θε|ᾶς Φιλαδέλ|φου ; brûle-encens en forme d’autel à cornes miniaturisé, peut-être provenant d’Alexandrie (aujourd’hui à Münster)33

  • 34 Voir ci-dessous, section II.
  • 35 Voir, par exemple, la base de statue égyptienne Chicago, OIM 10518, provenant probablement de Karna (...)

14L’hypothèse d’une influence de la pratique des sanctuaires égyptiens, où Arsinoé est vénérée en tant que « déesse qui aime son frère » (nṯr.t mr-sn⸗s), nous paraît fort probable34, bien que ce transfert soit occasionnel plutôt que systématique : en effet, les textes issus d’un contexte égyptien ne contiennent pas nécessairement le mot Thea35.

4. De Ptolémée III à Ptolémée IV

  • 36 Une influence directe peut aussi être relevée hors d’Égypte, dans l’affichage de l’expression theos (...)
  • 37 Sur le développement du culte éponyme alexandrin pendant la deuxième moitié du IIIe siècle, voir Mi (...)
  • 38 Cf. le décret de Smyrne cité à la n. 36, où l’épithète Theos/Thea n’est pas seulement utilisée pour (...)
  • 39 Sur l’emploi du mot Theos dans la légende des monnaies d’Antiochos IV, voir de Callataÿ – Lorber 20 (...)

15Les pratiques élaborées sous Ptolémée II ont influencé les développements postérieurs en matière d’utilisation du terme theos dans les dénominations royales lagides36. Tout d’abord, c’est en ajoutant son propre culte à la prêtrise éponyme d’Alexandre et des Theoi Adelphoi que leurs successeurs, les Theoi Euergetai, les Theoi Philopatores, etc., s’approprièrent un statut divin en le manifestant de manière explicite dans leur dénomination dès leurs vivant37. À cet égard, il faut remarquer que, tandis que l’utilisation de Theos pour signifier un souverain mort et divinisé connaît des parallèles en dehors du royaume lagide au IIIe siècle38, les Ptolémées demeurèrent, jusqu’au règne d’Antiochos IV (175-164 av. n. è.) les seuls souverains hellénistiques utilisant l’épithète Theoi avant leur mort39.

  • 40 Voir, par exemple, SEG LVI 1880 (= TM 702612 ; Tyre, c. 246/5 av. n. è.), un autel βασιλέως | Πτολε (...)
  • 41 Sur les circonstances de l’adoption de cette dénomination, voir Pfeiffer 2004, 82-101 ; el-Masry, A (...)
  • 42 IC III, iv 4 (= TM 781385 ; PHRC 011), lignes 7-10 : ἔδοξε τᾶι βουλᾶι καὶ τᾶι ἐκκλησίαι· ἱαρὸν τέμε (...)
  • 43 I.Philae I 4 (= TM 6379) : βασιλεὺς Πτολεμαῖος βασιλέως Πτολεμαίου καὶ Ἀρσινόης, | θεῶν Ἀδελφῶν, κα (...)
  • 44 Pour cette hypothèse, voir Bennett 2001-2011, s.v. Magas, n. 3, avec les références antérieures. La (...)

16Cette observation nécessite néanmoins deux précisions. Pour commencer, pendant tout le IIIe siècle, les couples lagides sont honorés et reçoivent des rituels en tant que Theoi Adelphoi, Euergetai, Philopatores. En revanche, ils n’utilisent pas ces dénominations au nominatif, c’est-à-dire qu’ils n’assument pas ces dénominations dans leurs propres communications, bien qu’ils les attribuent à leurs ancêtres divinisés40. Ceci a des conséquences intéressantes pour la chronologie des documents de cette époque. Prenons le cas de Ptolémée III et Bérénice II, qui reçurent le titre Theoi Euergetai en 243/2 av. n. è.41 Dans un décret d’Itanos stipulant la consécration d’un temenos « du roi Ptolémée et de la reine Bérénice, sœur et épouse du roi Ptolémée », l’absence de l’épithète Theoi Euergetai peut indiquer une date au tout début de leur règne (246-243)42. En revanche, dans un texte de Philae où le couple royal et leurs enfants (τὰ τούτων τέκνα) accomplissent une dédicace à Isis et Harpocrate, le nom des souverains est au nominatif43. Dans ce cas, par conséquent, l’absence de l’épithète ne peut pas offrir un point de repère chronologique. Il en dérive qu’il faut rejeter la thèse traditionnelle selon laquelle ce document montrerait que le couple royal avait déjà eu au moins deux enfants avant 243/244.

  • 45 Pour le roi Ptolémée, voir IG XII 1, 37 (Rhodes), IG XII 6.1, 348 (Samos), SB IV 7453 (Alexandrie), (...)
  • 46 Cf. OGIS 128 (base de statue de provenance égyptienne) ; SEG XXXI 1574 (IG Cyr 097400 ; base proven (...)
  • 47 Marquaille 2008, 49.

17La seconde observation concerne le fait que pendant le règne de Ptolémée III, l’utilisation du mot theos pour les souverains vivants se fait seulement au pluriel, pour le couple, non pas pour le roi ou la reine seuls : nous avons diverses attestations de Theoi Euergetai, mais pas de Theos Euergetes ou Thea Euergetis. C’est sous le règne de son successeur Ptolémée IV qu’on commence à voir, en Égypte ainsi que dans d’autres régions du royaume, des bases de statues montrant les dénominations à l’accusatif βασιλέα Πτολεμαῖον θεὸν Φιλοπάτορα et βασίλισσαν Ἀρσινόην Θεὰν Φιλοπάτορα45. À la lumière de cette observation, il est utile de reprendre l’examen d’une dédicace au génitif « du roi Ptolémée Theos Euergetes » provenant de l’île d’Astypalaia (IG XII 3, 204 = TM 773765 : βασιλέως | Πτολεμαίου | θεοῦ | Εὐεργέτα). Cette formule peut donner lieu à deux hypothèses. La dédicace pourrait concerner Ptolémée VIII, sous le règne duquel il était désormais commun de se référer au roi en tant que Basileus Ptolémée Theos Euergetes46. Il s’agit d’une option intéressante, mais l’absence d’une image de la pierre empêche toute conclusion sur base paléographique. Une autre option, proposée par Céline Marquaille, est que la dédicace à Ptolémée III fut faite de manière posthume en suivant le formulaire du règne de ses successeurs47.

5. L’épithète Theoi à partir de Ptolémée V

  • 48 Pour cette date, Lanciers 2014, p. 374-380. Cette chronologie haute est confirmée par une base de s (...)
  • 49 Pour une analyse plus détaillée de la chronologie, voir Lorber 2021. Cette chercheuse rappelle que (...)

18La dernière étape dans la diffusion de l’épithète Theos dans la titulature des souverains lagides est accomplie sous Ptolémée V. Elle consiste en l’adoption directe, par le roi, du mot Theos dans sa propre communication. Tout d’abord, le jeune Ptolémée prit le titre Theos Epiphanes (parfois complété par Eucharistos) dès 199/8 av. n. è., et non pas après le couronnement de 196, comme on l’a longtemps cru48. La proclamation de la superposition entre autorité royale et manifestation divine s’avère donc être une initiative mise en place par la cour lagide non pas pour célébrer l’avènement de l’âge de la majorité du souverain, mais plutôt comme un message pour donner de l’espoir et du courage au royaume pendant les années difficiles du nouveau règne, à la recherche d’un équilibre face aux attaques des révoltés de la Thébaïde et d’Antiochos III en Cœlé-Syrie49.

  • 50 I.Philae I 8 (= TM 6330) : βασιλεὺς Πτολεμαῖος καὶ βασίλισσα Κλεοπά[τρα], | θεοὶ Ἐπιφανεῖς καὶ Πτολ (...)
  • 51 OGIS 109 (= TM 103006) : [βασιλεὺ]ς Πτολεμα[ῖο]ς Πτολεμαίου καὶ Κλεοπάτρας, θεῶν Ἐπιφανῶν κ[αὶ] Εὐχ (...)
  • 52 OGIS 142 (= TM 6402 ; 127-116 av. n. è.) : βασιλεὺς Πτολεμαῖος καὶ βασίλισσα Κλεοπάτρα ἡ ἀδελφὴ | κ (...)

19À une deuxième phase correspond une inscription de Philae appartenant aux dernières années de règne de Ptolémée V, entre la soumission de la Thébaïde en 186 et sa mort en 180. Dans ce texte, le couple royal, en compagnie de son premier né, le futur Ptolémée VI, accomplit une dédicace à Asclépios dans le sanctuaire d’Imhotep, en face du grand temple d’Isis, en utilisant, pour la première fois à notre connaissance, l’épithète Theoi Epiphaneis au nominatif50. Cette innovation pourrait être prise pour le signe d’un changement décisif dans l’autoreprésentation des Ptolémées face à la sphère divine. Il est néanmoins nécessaire de souligner que la pratique mise en place par la famille royale à Philae reste très rare même chez les successeurs de Ptolémée V. Pour l’époque qui nous concerne, on ne connait que deux dédicaces royales, accomplie respectivement par Ptolémée VI et Cléopâtre II au dieu Antaios à Antaiopolis (Qāw el-Kebīr)51 et par Ptolémée VIII, Cléopâtre II et Cléopâtre III à Aphrodite à l’entrée du sanctuaire d’Hathor à Philae52. L’origine de ces pierres, toutes provenant de sanctuaires de la Haute Égypte, où les dédicaces grecques des souverains étaient entourées par des textes et des reliefs égyptiens, suggère qu’une influence indigène pourrait être à l’œuvre dans les cas très rares où des Ptolémées accomplissent des dédicaces en assumant leurs propres épithètes avec Theoi au nominatif.

II. La dénomination nṯr dans la documentation en langue égyptienne

1. Le terme « dieu » nṯr en Égypte ancienne

nṯr netjernṯr.t netjeret
  • 53 Voir Posener 1960 ; plus récemment Quack 2010.
  • 54 Meeks 1988; Zivie-Coche 2006, 27-33.

20En effet, le terme nṯr (netjer) est régulièrement attesté pour les pharaons égyptiens bien avant l’arrivée d’Alexandre le Grand en Égypte. L’expression nṯr nfr (netjer nefer), le « dieu parfait » est l’une des épithètes habituelles du Pharaon. Si le terme nṯr est donc usuel pour désigner le Pharaon, la nature du roi reste encore aujourd’hui difficile à définir53. Ainsi, les égyptologues ont tendance à distinguer la fonction, qui serait divine, de l’homme qui exerce la fonction. Cette conclusion, comme le souligne J.F. Quack, demeure toutefois insatisfaisante ; il semble difficile d’ignorer totalement la nature divine du Pharaon et de le séparer de la fonction. Par ailleurs, la définition même de nṯr (netjer) n’est pas non plus évidente à cerner. D. Meeks en 1988 et Ch. Zivie-Coche en 2006, ont proposé de voir l’attribution de nṯr (netjer) à toute entité ayant fait l’objet d’un rituel, tel que des offrandes par exemple54. Ainsi, le Pharaon bénéficiant du rituel du couronnement lors de son accession au trône, peut être vu comme un nṯr (netjer) ou du moins lorsqu’on effectue des rites pour lui. Il n’en reste pas moins que le Pharaon peut être désigné comme nṯr (netjer) et être considéré comme étant de nature divine.

  • 55 Voir à titre d’exemple la stèle de Pithom de Ptolémée II, dont le début (lignes 2-3) est consacré à (...)

21Dès lors, à partir du moment où il s’agit d’un usage commun pour tout roi, y compris pour les Ptolémées55, dans quelle mesure peut-on discerner des honneurs particuliers attribués aux souverains lagides, qui seraient de nature différente, et ne feraient pas uniquement partie d’un vocabulaire bien établi depuis des millénaires en Égypte ? Pour répondre à cette question, il nous faut examiner les sources de l’époque hellénistique afin d’identifier des usages spécifiques du terme nṯr durant cette période et de les mettre en relation avec la désignation grecque Theos/Thea.

2. Les types de sources en langue égyptienne

  • 56 L’accès à la documentation égyptienne a été grandement facilité par la thèse de doctorat inédite de (...)

22Il convient dans un premier temps de mettre en avant la variété des sources en langue égyptienne, en hiéroglyphes ou démotique, qui se répartissent ainsi56 :

  • inscriptions et scènes dans les temples ou sur des stèles (en hiéroglyphes) ;

  • inscriptions, dédicaces ou graffiti de particuliers (en démotique) peu fréquents, ces dernières étant plutôt en grec ;

  • ostraca en démotique (ou en grec) ;

  • protocole de datation dans les papyrus et les stèles ;

  • décrets royaux (hiéroglyphes, démotique et souvent aussi grec) ;

  • statues royales.

23Dans les textes hiéroglyphiques dans les temples ou sur les stèles, le terme nṯr continue d’être employé, notamment dans l’expression nṯr nfr (netjer nefer), le « dieu parfait » comme c’était le cas avant l’époque hellénistique. Il s’agit ici d’une simple continuation d’usages plus anciens et ne constituent pas un témoignage d’honneurs particuliers conférés aux souverains. Dans la mesure du possible, nous distinguons ainsi cet emploi d’autres appellations qui font leur apparition à l’époque hellénistique. Parmi les sources fournissant des indications majeures pour notre étude, il faut évoquer les papyrus. En effet, la présence ou non de nṯr peut apparaître dans diverses parties de ces documents :

  • le protocole de datation du document qui se trouve au début de tout acte notarié (contrats), ou document administratif : il donne la date et le nom du souverain, suivi des parents, avec parfois la mention de la reine. Ce protocole est aussi attesté dans des stèles ou décrets royaux ;

  • la liste des prêtrises éponymes à Alexandrie ;

  • la liste des prêtrises éponymes à Ptolémaïs, dans le sud du pays (à partir du règne de Ptolémée IV, an 8 = 215/214) ;

  • parfois dans le corps du texte.

24Ces sources, de nature différente, apportent toutes des éléments importants pour étudier et mieux comprendre l’emploi de nṯr pour les souverains lagides.

3. Les Dieux Sauveurs et les Dieux Frères pendant le règne de Ptolémée II (282-246 av. n.è.)

25L’utilisation de nṯr impliquant des honneurs dévolus aux souverains lagides est bien attestée à partir du règne de Ptolémée II. En ce qui concerne la documentation égyptienne, plusieurs cas peuvent être mentionnés : l’emploi de « dieu » ou « Dieu Sauveur » pour Ptolémée Ier (sans Bérénice Ière) ou des « Dieux Sauveurs », celui de « Dieux Frères » pour le couple Ptolémée II et Arsinoé II et enfin celui de « Déesse qui aime son frère » pour Arsinoé II seule.

  • 57 P.Leiden dem. 379 du 23 février-24 mars 256 (TM 2851).
  • 58 Dernière attestation datée : P.Lille dem. I 4 (10 juillet 247 ?) (TM 2857).
  • 59 P.Eheverträge 14 (= P.Louvre N 2433) de l’an 33, P.Phil. dem. 16 (= P.Caire JE 89369 ; ou Philadelp (...)

26L’épithète « Dieu Sauveur » apparaît pour la première fois dans la langue égyptienne dans les protocoles de datation des papyrus de Ptolémée II, en tant que père du souverain régnant. La première attestation date de l’an 29 (256)57 et est présente dans quelques papyrus jusqu’à la fin du règne de Ptolémée II : le dernier document daté est de l’an 38 (247)58. Dans certains cas, Ptolémée Ier n’est pas désigné par « Sauveur » en égyptien, mais uniquement par pȝ nṯr, « le dieu ». Un rapide survol de la documentation semble indiquer que cette dénomination ne se trouve attestée que dans des papyrus démotiques provenant de la région thébaine59. Il s’agirait ainsi d’une particularité régionale. Bérénice Ière n’est, par contre, jamais mentionnée en tant que « (déesse) Sauveuse ».

27On note encore que l’épithète est d’origine grecque et qu’elle a été traduite dans un second temps en égyptien. En effet, on compte deux traductions possibles : nty nḥm « celui qui sauve » et nty rk ḥb « celui qui éloigne le malheur » et une transcription phonétique directement du grec : Swtr ou Pȝ-Swtr. Il semble qu’en égyptien, la présence de nṯr avec Sauveur est habituelle, contrairement au grec qui alterne entre Soteres et Theoi Soteres. L’emploi de Sauveur dans les sources égyptiennes semblent ainsi différent par rapport aux sources grecques. En effet, la documentation démotique utilise plus facilement le terme nṯr, qui peut même être attesté seul.

  • 60 Minas 2000, 112-114.
  • 61 Minas 2000, 114-116.
  • 62 Au moins sous Ptolémée V, voir par ex. P.Hearst 6 (TM 2759).
  • 63 Edfou I, 527, 17 et Edfou IX, pl. XXXVIa.

28La prêtrise des Dieux Sauveurs, comprenant donc le couple Ptolémée Ier et Bérénice Ière, n’est incluse dans la prêtrise d’Alexandrie qu’à partir du règne de Ptolémée IV, au moment de la réorganisation du culte royal en 215/21460. C’est aussi durant cette même année qu’est créée une autre prêtrise à Ptolémaïs, celle de « Ptolémée le dieu (pȝ nṯr) et des dieux qui aiment leur père »61. L’utilisation de Sauveur (sans « dieu ») apparaît également dans quelques documents62. De même, la présence du couple des Sauveurs dans la scène du culte des ancêtres dans les temples est très rare. À notre connaissance, on compte une seule attestation à Edfou datant du règne de Ptolémée IV63.

  • 64 P.Hib. I 199 (TM 2826), cité par Minas 2000, 91.
  • 65 P.BM Andrews 1 = P.BM EA 10026 (daté entre 27 décembre 165 et 25 janvier 264), mentionné par Pestma (...)
  • 66 P.Sorb. Inv. 2440 pour le grec, et P.Schreibtrad. 11 (P.Louvre N 2424) pour le démotique ; voir Min (...)
  • 67 Pestman 1967, p. 16 n. f.

29La situation est différente pour les Dieux Frères. Dans les protocoles de datation des papyrus démotiques, Ptolémée n’est jamais indiqué comme « celui qui aime sa sœur », ni « dieu » (« qui aime sa sœur »). Seul le couple royal des Dieux Frères, nȝ nṯr.w sn.w, est attesté dans la liste des prêtrises éponymes d’Alexandrie qui suit le protocole de datation. Cette dénomination est attestée dès l’an 14 dans les papyrus grec (271)64, tandis qu’elle apparaît plus tard dans les papyrus démotiques, soit en l’an 21 (265/64)65. Parallèlement, lorsque chaque souverain est cité dans les papyrus, il n’est fait aucune mention du terme nṯr. Ainsi, Arsinoé II est tȝ mr sn, « qui aime (son) frère », y compris dans le titre de la canéphore à Alexandrie, présente en 268/267 en grec et l’année suivante, 267/266, en démotique66. Quant à Ptolémée II, la désignation pȝ mr sn(.t), « qui aime (sa) sœur », ne fait son apparition en Thébaïde qu’après 165/6467, soit au moment d’une réforme des prêtrises à Ptolémaïs pendant le règne de Ptolémée VI.

  • 68 Traduction par Thiers 2007, 191 ; voir p. 186 (C3) pour le cintre.
  • 69 Stèle de Pithom, ligne 15 ; Thiers 2007, 50.
  • 70 Stèle de Pithom, ligne 21 ; Thiers 2007, 65.
  • 71 Pour Philae, voir Bénédite 1893-1895, vol. 1, 65 ; pour Karnak, voir http://sith.huma-num.fr/karnak (...)

30La documentation en hiéroglyphes dans les temples ou dans les stèles offre une autre utilisation de nṯr. En effet, dès la stèle de Mendès, qui évoque la mise en place du culte d’Arsinoé II en l’an 15 (270), la reine est nṯr.t mr.t sn⸗s, « déesse qui aime son frère », dans le cintre et dans le texte qui précise « On fixa son nom ainsi : "Aimée du bélier, la déesse qui aime son frère, Arsinoé" » (l. 14)68. Il en est de même dans la stèle de Pithom au moment où elle évoque des évènements de l’an 1269, ou dans la mention de l’élévation de « statues des Dieux Frères »70. Dans les temples égyptiens, les parties construites sous Ptolémée II à Karnak et à Philae attestent de la reine en tant que nṯr.t mr.t sn⸗s, « déesse qui aime son frère »71, sans aucun doute en référence à la divinisation de la reine.

  • 72 Excepté dans quelques cas tardifs dans le cadre du culte des ancêtres, comme pour Bérénice Ière et (...)
  • 73 On remarque que dans la scène du culte des ancêtres de la Porte d’Evergète à Karnak, les deux rois (...)

31En résumé, si Ptolémée II n’est jamais nṯr seul de son vivant et rarement à titre posthume72, Arsinoé II, en raison de sa divinisation posthume, est régulièrement nṯr.t dans les temples et sur les stèles hiéroglyphiques. On peut donc confirmer que les cas où Arsinoé est qualifiée de Thea Philadelphos dans des textes grecs en Égypte relèvent d’une influence égyptienne sur la documentation grecque. Le couple des Dieux Frères fait son apparition dans la prêtrise éponyme d’Alexandrie du vivant du couple en grec (271) et après la mort d’Arsinoé II en démotique (264). À titre posthume, le couple Ptolémée II-Arsinoé II est aussi nȝ nṯr.w sn.w « les deux Dieux Frères » dans les listes d’ancêtres divinisés et dans les scènes du culte royal73.

4. Les Dieux Bienfaiteurs pendant le règne de Ptolémée III (246-222)

  • 74 La première attestation en grec date d’août-septembre 243 (PSI IV 389 = TM 2073) et la première en (...)
  • 75 P.Phil. dem 18 = P.Caire JE 89371 du 19 juin-18 juillet 241 (TM 43776), papyrus provenant de Dra Ab (...)
  • 76 P.Eleph. dem. 5 = P.Berlin P 13529 = P.Äg. Handschr. 4 (TM 44567), daté du 5 mai 223 d’après le gre (...)
  • 77 Un autre papyrus du début du règne (an 3) donne le nom de la « reine Bérénice » dans la datation, m (...)
  • 78 À l’exception d’un exemple sous Ptolémée V qui mentionne la reine Cléopâtre Ière, voir Bielman Sanc (...)

32Certainement tributaire d’une tradition désormais établie depuis Ptolémée II, les Theoi Euergetai sont présents dans la liste des prêtrises éponymes à Alexandrie très tôt dans le règne de Ptolémée III, c’est-à-dire en 243, pratiquement en même temps dans les papyrus grecs et démotiques74. Plus étonnant, trois papyrus en démotique nomment les Dieux Bienfaiteurs dans le protocole de datation, ce qui constitue une nouveauté. Dans un cas, l’année (an 6, 241) est indiquée au nom de Ptolémée III seul, mais son épithète est au pluriel nȝ nṯr.w nt(y) mnḫ (« Dieux Bienfaiteurs »)75, tandis que deux autres papyrus trouvés à Eléphantine des années 23 (224) et 25 (223-222)76 donnent le protocole suivant après la mention de la date : « …du Pharaon Ptolémée, fils de Ptolémée, avec la reine Bérénice (Pr-ʿȝ.t), les Dieux Frères, les Dieux Bienfaiteurs (nȝ nṯr.w nt(y) mnḫ) » ; les Dieux Bienfaiteurs ont été ajoutés après les Dieux Frères, le scribe ayant mélangé l’ordre des noms77. On peut supposer que l’ajout des Dieux Bienfaiteurs a été influencé par la présence de la reine, même si on ignore pourquoi elle figure dans ces protocoles. À noter que la présence de la reine devient courante uniquement à partir du règne de Ptolémée VI, d’abord avec sa mère Cléopâtre Ière, puis sa sœur et épouse Cléopâtre II78.

33Dans les décrets du règne de Ptolémée III, le décret d’Alexandrie de l’an 5 (243) et le décret de Canope de l’an 9 (238), l’épithète est mentionnée dans la liste des prêtrises éponymes d’Alexandrie, ainsi que lorsqu’il est fait mention de l’élévation de statues pour le couple royal79. Enfin, plusieurs parties du temple de Karnak ont fait l’objet de décoration pendant le règne de Ptolémée III. L’épithète nṯr.wy mnḫ.wy, « les deux Dieux Bienfaiteurs », est régulièrement attestée pour le couple royal Ptolémée III-Bérénice II80, mais jamais pour Ptolémée III seul81.

34Ainsi, comme en grec, l’utilisation des Dieux Bienfaiteurs n’apparaît que lorsqu’il est question du couple royal, Ptolémée III n’est jamais « Dieu Bienfaiteur » seul pendant son règne, précisément comme dans la documentation grecque.

5. Les innovations sous le règne de Ptolémée IV (222-204)

  • 82 Minas 2000, 114-116.
  • 83 Minas 2000, 114-119.
  • 84 À ce sujet, voir l’étude de Minas 2000 et en particulier la liste aux p. 225-243. On remarque que l (...)

35Le règne de Ptolémée IV est marqué par plusieurs innovations dans le cadre du culte des ancêtres. En effet, une prêtrise éponyme est introduite à Ptolémaïs, mettant en avant le roi Ptolémée I Soter et le couple régnant sous la dénomination des Theoi Philopatores en 215/21482, ainsi que l’introduction d’une prêtresse à Alexandrie pour Bérénice II, l’athlophoros, en 211/21083. Enfin, les listes des ancêtres lagides divinisés (les Ahnenreihen étudiées par M. Minas) font leur apparition dans les inscriptions des temples égyptiens et sont par la suite régulièrement attestés dans ce cadre jusqu’au règne de Ptolémée XII84.

  • 85 Voir aussi Joliton 2022, en particulier 160.
  • 86 Minas 2000, 107-112 pour une présentation de la problématique.
  • 87 Le premier document en grec, le papyrus BGU VI 1283 (TM 2675), date du 16 oct. 216-15 oct. 215 ; vo (...)
  • 88 P.Eheverträge 22 = P.Vatican dem. 2037 B du 17 oct.-15 nov. 220 (TM 2993) ; voir Lüddeckens 1960, 4 (...)
  • 89 Trad. Lüddeckens 1960, 50-51.

36Ces innovations montrent l’intérêt porté au culte royal et à son développement pendant ce règne85. En ce qui concerne plus précisément la dénomination nȝ nṯr.w mr-ỉt⸗w (« les Dieux qui aiment leur père »), son utilisation a fait l’objet de débat86. En effet, il est généralement admis que la prêtrise éponyme à Alexandrie a été introduite en 216/215 suite à la bataille de Raphia de 21787 car c’est à partir de cette date qu’elle apparaît dans la liste des prêtrises dans les protocoles des papyrus grecs et démotiques. Toutefois, un papyrus démotique mentionne déjà les « Dieux qui aiment leur père » en 22088, dans la souscription d’un papyrus par un scribe qui écrit « au nom des prêtres d’Amon, des Dieux Frères, des Dieux Bienfaiteurs, des Dieux qui aiment leur père »89. La question qui se pose est la suivante : peut-on considérer que la prêtrise existait déjà à cette date mais qu’elle n’était pas intégrée dans le protocole de datation ou que le culte des Theoi Philopatores n’était en réalité pas en place et c’est le scribe qui a fait cet ajout de sa propre initiative ?

  • 90 Lanciers 1988.
  • 91 Sur le couple Ptolémée IV-Arsinoé III, voir Bielman Sánchez, Joliton 2019, 69-85.

37E. Lanciers a fait le point sur la question dans un article de 198890 et propose d’y voir une intégration des « Dieux qui aiment leur père » dès 220 dans la documentation égyptienne et donc une initiative par les indigènes suite au mariage de Ptolémée IV et Arsinoé III qui aurait eu lieu peu avant91. Cette intégration n’est pas suivie à cette date par le milieu grec, ce qui intervient seulement après Raphia, à partir du moment où les Theoi Philopatores sont bien dans la liste de la prêtrise éponyme d’Alexandrie.

  • 92 Pour les attestations nṯr.wy mr-ỉt⸗w dans les temples, voir Deir el-Médina : du Bourguet 2002, scèn (...)

38Dans les temples et les décrets, la tradition déjà présente sous Ptolémée III se poursuit : les « Dieux qui aiment leur père » Ptolémée IV-Arsinoé III sont attestés en couple92 mais Ptolémée IV n’est jamais « Dieu qui aime son père » seul durant son règne. On note ici un éloignement de la pratique grecque, qui – on l’a vu – à partir de ce règne connait aussi des références distinctes au roi et à la reine avec l’épithète au singulier.

6. Les innovations de Ptolémée V (204-180) à Ptolémée VIII (145-116)

  • 93 Première attestation dans un papyrus démotique selon Minas 2000, 121 dans P.dem Recueil 8 (9 févrie (...)
  • 94 P.dem. Schreibertrad. 26 (TM 2874) et P.dem Recueil 8 (TM 44689).
  • 95 P.dem. Eheverträge 28 d’Éléphantine (12 oct.-10 nov. 198) (TM 2531).

39À partir de l’an 7 (199/98) de Ptolémée V, et jusqu’à son mariage avec Cléopâtre Ière en 194/3, les listes de prêtrises éponymes à Alexandrie et à Ptolémaïs attestent les épithètes grecques Epiphanes et Eucharistos, ainsi que les expressions égyptiennes correspondantes, utilisées au singulier pour le roi seul93. À Alexandrie, la traduction égyptienne est Pr-ʿȝ Ptrwmys nty ỉr md(.t) nfr.t (« le pharaon Ptolémée qui fait le bien »), soit sans nṯr. À Ptolémaïs, en revanche, Ptolémée V est Pr-ʿȝ Ptrwmys pȝ nṯr nty pr (« le pharaon Ptolémée, le Dieu Manifeste »)94. Dès l’an 8, le terme nṯr est intégré également à Alexandrie dans Pr-ʿȝ Ptrwmys pȝ nṯr nty pr (« le pharaon Ptolémée, le Dieu Manifeste »)95.

  • 96 P.Louvre 9415, du 5 septembre-4 octobre 190 (TM 46158), où le scribe a inséré le nom de la reine au (...)
  • 97 P.Eheverträge 30 (du 19 décembre ? 186) = P.BM EA 10607 (TM 44490). Le nom de Cléopâtre est dans un (...)
  • 98 Pour les temples, voir par exemple l’inscription à l’arrière du temple d’Amon à Karnak où Ptolémée (...)
  • 99 I.Philae I 8
  • 100 Inscription inédite, vérifiée sur place.

40Comme pour Ptolémée III, l’épithète avec l’ajout de « dieu » dans la datation des papyrus n’est attestée que lorsque la reine Cléopâtre Ière est mentionnée, dans au moins un papyrus démotique96, voire deux papyrus démotiques97, mais la pratique reste rare. Dans les temples et dans les stèles, en revanche, Ptolémée V est régulièrement « Dieu Manifeste » et/ou « Dieu qui fait le bien », avec Cléopâtre Ière à partir de leur mariage98. C’est aussi le cas de l’inscription en hiéroglyphes dans le temple d’Imhotep à Philae, qui fait le pendant à l’inscription grecque99, dans laquelle les deux souverains sont nṯr.wy pr (« les deux Dieux qui sortent »)100.

  • 101 Voir aussi Bielman Sánchez, Lenzo, 2015b, 11.

41La situation change avec la mort de Ptolémée V, ce qui place un jeune Ptolémée VI sur le trône, dans un règne conjoint avec la reine mère Cléopâtre Ière Dès l’an 1, dans les documents en grec, Cléopâtre Ière et Ptolémée VI sont les Theoi Epiphaneis dans le protocole de datation101.

  • 102 Bielman Sánchez, Lenzo, 2015b, 93-94 avec n. 82.

42Ptolémée VI est par la suite mr-mw.t=f (« qui aime sa mère ») jusqu’en 175, où il devient nṯr mr-mw.t=f (« Dieu qui aime sa mère ») en février-mars de cette année102, dans la liste des prêtrises éponymes. Enfin, les « Dieux qui aiment leur mère » sont attestés dès le 15 avril 175, ce qui reflète probablement le mariage avec Cléopâtre II. Ces attestations sont présentes dans la liste des prêtrises éponymes uniquement et pas dans la date.

  • 103 À noter que, dans la période 164-163, pendant laquelle Ptolémée VIII règne seul, il est seulement « (...)
  • 104 Voir Bielman Sánchez, Lenzo 2015b, 195, 205. Pour des exemples sans « dieu(x) », voir aussi p. 217, (...)
  • 105 Pour des exemples, voir Bielman Sánchez, Lenzo 2015b, 223.
  • 106 Voir Bielman Sánchez, Lenzo 2015b, 321-340 et 383.
  • 107 Sur l’épithète Philométor et les diverses variantes, voir Bielman Sánchez, Lenzo, 2015b 92-110 ; Pr (...)

43Une nouveauté fait son apparition lorsque Ptolémée VIII monte sur le trône en 145103. La mention de « Dieu Bienfaiteur » ou « Dieux Bienfaiteurs » est donnée parfois dans la date dès le début de son règne avec Cléopâtre II, mais ce n’est pas systématique104 pour désigner Ptolémée VIII et Cléopâtre II, puis également Cléopâtre III. Parfois Cléopâtre II est nommée séparément « déesse »105, ce qui donne plusieurs usages possibles durant ce règne. Mais il semble que l’emploi de « dieu(x) » soit plus régulier après la guerre civile de 132-124106, pendant laquelle les forces opposées Ptolémée VIII-Cléopâtre III sont Dieux Bienfaiteurs, alors que Cléopâtre II devient Thea Philométor Soteira dans le protocole grec de datation et dans la prêtrise éponyme d’Alexandrie. Cet usage plus important du terme « dieu » dans les épithètes peut être dicté par la situation politique instable, cela devenant un moyen de renforcer le pouvoir lagide. Dans les temples, les stèles et les statues, les « Dieux qui aiment leur mère » ou les « Dieux Bienfaiteurs » sont très régulièrement attestés, suivant la tradition plus ancienne107.

44En conclusion, on remarque que les temples et les décrets fournissent des exemples abondants de l’usage de nṯr en hiéroglyphes, et qu’il fait davantage écho à la tradition pharaonique plutôt qu’à de véritables honneurs pour les rois lagides. La situation est tout autre dans les documents qui donnent des datations et des listes de prêtrises éponymes, comme c’est le cas des papyrus démotiques. L’emploi divers selon les règnes semble montrer une évolution et reflète plus probablement de vrais honneurs qui étaient établis en premier lieu à Alexandrie avec une prêtrise éponyme.

III. Considérations générales

45Cette comparaison des sources grecques et égyptiennes concernant l’emploi de la dénomination Theos/Thea/Theoi en grec et nṯr/nṯr.t/nṯr.w en égyptien permet de mettre en avant des similitudes ainsi que des emplois divers. Dans les deux langues, les sources montrent que l’apparition de l’épithète « dieu » comme marqueur de la dénomination royale est une nouveauté du règne de Ptolémée II, utilisée pour accompagner les termes « Frères » et « Sauveur(s) ». Concernant l’épithète « Sauveur(s) », on peut observer quelques différences dans l’emploi en égyptien et en grec. La dénomination des Theoi Soteres est attestée plus tôt dans la documentation grecque (les premiers documents datés avec certitude appartiennent aux années 260), tandis que dans la documentation égyptienne elle apparaît seulement à partir de 215/4, lors de la réorganisation du culte des ancêtres par Ptolémée IV. En revanche, l’épithète « Sauveur » au singulier, utilisée pour Ptolémée Ier, est documentée dès le règne de Ptolémée II : en grec comme en égyptien, le mot peut être accompagné de « dieu », au singulier, déjà à cette période.

46Sous Ptolémée II et Ptolémée III, seul le couple royal est désigné avec la dénomination « dieux » au pluriel de son vivant. L’utilisation individuelle de « dieu » ou « déesse » est rare. Pourtant, le singulier Theos/Thea Philopator apparait pour Ptolémée IV et pour Arsinoé III dans les sources grecques, tandis que ce n’est pas encore le cas dans la documentation égyptienne. Par ailleurs, pendant le IIIe siècle, le cas d’Arsinoé II, appelée « déesse qui aime son frère », constitue une exception, certainement en raison du succès de sa divinisation posthume. Pour cette reine, on remarque toutefois un usage plus fréquent de « déesse » dans la documentation égyptienne, et plus spécifiquement dans les temples, que dans les sources grecques. Cette influence égyptienne explique aussi pourquoi toutes les attestations de Thea Philadlephos dans la documentation grecque sont localisées en Égypte, bien que le culte d’Arsinoé morte et divinisée ait connu un succès remarquable dans toutes les régions méditerranéennes sujettes aux Lagides.

47Des changements s’opèrent dans l’utilisation individuelle de Theos et de nṯr assez tôt dans le règne de Ptolémée V. Cet emploi se comprend en raison du fait que le mariage avec Cléopâtre Ière n’intervient qu’en 194/3, date à laquelle elle est intégrée dans le culte dynastique. Il en est de même pour Ptolémée VI qui est « Dieu qui aime sa mère » peu avant son mariage avec sa sœur Cléopâtre II. Dans tous les cas, c’est seulement avec la montée sur trône de Ptolémée VIII en 145 que l’usage individuel de « dieu » pour un roi ou une reine devient une pratique fréquente et presque standardisée, selon une pratique qui demeure en fonction dans la documentation ptolémaïque postérieure.

48Pour conclure sur les différences entre la documentation grecque et égyptienne, on peut observer que le formulaire de datation adopté à Alexandrie et à Ptolémais, se concentrant sur une liste croissante de couples royaux divinisés, a surement joué un rôle important dans la diffusion d’un standard non seulement dans l’utilisation des principales épithètes dynastiques, mais aussi par rapport à l’emploi de l’appellation divine. Dans les listes des prêtrises éponymes, le vocabulaire semble donc avoir été élaboré dans la capitale, d’abord pour le milieu grec, avant d’être adoptée, parfois avec des adaptations, dans la documentation en langue égyptienne. Pourtant, il serait erroné de considérer ce formulaire centralisé comme le seul facteur dans la constitution de cette tradition. L’effort comparatif de cette analyse a permis de confirmer des usages exceptionnels de l’épithète « dieu ». De plus, nous avons vu que ces usages apparaissent plutôt dans la documentation en langue égyptienne, sans doute sous l’influence de la tradition pharaonique. En effet, la documentation hiéroglyphique – stèles, temples, statues – est davantage influencée par la longue tradition pharaonique dans laquelle l’usage de nṯr est habituel et fait l’objet d’un emploi bien plus large et marqué par rapport à la conception religieuse de la royauté.

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Notes

1 Pour un cadre général de la terminologie adoptée dans l’étude des dénominations royales hellénistiques, voir, pour le volet grec, Caneva 2023, 48-57 et 30-40 (en particulier sur les implications de nommer un souverain « dieu »), où l’on adapte au cas des souverains un débat très vif dans l’étude des polythéismes anciens. Sur ce dernier point, les nombreuses études publiées dans le cadre du projet ERC Mapping Ancient Polytheisms (MAP ; Toulouse ; voir en particulier Bonnet et al. 2019 ; Galoppin et al. 2022), peuvent être complétées par la nouvelle taxonomie proposée par Alvar Ezquerra et al. 2024. Pour le côté égyptien, voir en particulier Minas 2000.

2 Sur la titulature royale des Ptolémées, on renvoie, parmi d’autres, aux études de Muccioli 2013 (aperçu des épithètes utilisées par les souverains dans l’histoire hellénistique) ; de Callataÿ – Lorber 2011 sur les monnaies ; Caneva 2021a et 2023, passim, sur les médias de diffusion des épithètes et leur fonctionnement à la croisée entre communication officielle, honneurs et cultes ; sur la documentation égyptienne, on renvoie à l’étude récente de Habachy 2025.

3 Pour une discussion détaillée de la documentation, on renvoie à Caneva 2023, 237-274.

4 Hyp. F T 7 ed. Jensen ; Liddel 2020, II, 706-707, T1: ἐπειδὴ δὲ ἀναβάλοιτο τὸ ἀποφῆναι ἡ βουλή, οὔπω φάσκουσα εὑρηκέναι, τότ᾽ ἐν τῷ δήμῳ συγχωρῶν Ἀλεξάνδρῳ καὶ τοῦ Διὸς καὶ τοῦ Ποσειδῶνος εἶ[ναι εἰ βούλ]οιτο […] ἐβούλετ[ο …] στῆσαι εἰκό[να Ἀλεξάν]δρου βασιλ[έως τοῦ ἀνι]κήτου θε[οῦ …]. La majorité des critiques ont identifié le sujet du verbe ἐβούλετ[ο à Démosthène, le politicien contre lequel le discours fut prononcé (cf. Worthington 2001 ; Petruzziello 2009). Pourtant, cette interprétation pose des problèmes puisque dans le reste du texte, Hypéride s’adresse à l’accusé à la deuxième personne. Il semble plus plausible que le texte, qui est corrompu dans cette section, fasse référence à une proposition du Peuple athénien, ou bien de Démade, sur lequel la tradition fait tomber l’accusation d’avoir promu les honneurs pour Alexandre, notamment en le proposant comme treizième dieu de la cité : Ael., VH 5.12, ἐκκλησίας οὔσης Ἀθηναίοις παρελθὼν Δημάδης ἐψηφίσατο θεὸν τὸν Ἀλέξανδρον τρισκαιδέκατον ; cf. Athen. 6.251b ; Val. Max. 7.2.13 ; De Falco 19542, p. 24-25. Pour une discussion plus ponctuelle des sources, Caneva 2023, 240-254.

5 Ce dernier épisode nous est connu de sources d’époque postérieure et renvoyant à la tradition appelée Vulgata sur Alexandre : cf. Diod. XVII 115, 6 et Luc., Cal. 17, dans le deuxième cas avec l’ajoute de l’épithète Alexikakos ; cf. Caneva 2023, 254-262.

6 Sur les honneurs cultuels accordés par les Athéniens en 307/6 à Antigone et Démétrios, les Soteres, pour avoir libéré la cité du régime de Démétrios de Phalère, cf. Diod. 20.46.2 ; Plut., Demetr. 10, 4 et 46, 2 ; pour les inscriptions, cf. Agora XVI 114 (304/3 ou 303/2 av. n. è.), Agora XVI 115 (303/2) ; IG II3 1, 853 (295/4) ; IG II3 1, 1029 (234/3). Dans un seul cas, Plutarque (Demetr. 10, 4) emploie la dénomination Theoi Soteres (μόνοι δὲ σωτῆρας ἀνέγραψαν θεούς), mais la fiabilité de cette formule est douteuse : voir la discussion chez Caneva 2023, 269-270.

7 Voir, à ce propos, les observations de Habicht 20173, 125-130 ; cf. aussi la contribution de L. Lorenzon dans ce dossier.

8 SEG LIX 1406A ; CGRN 137, lignes 0-8: [… χάριν λαμπ|ρῶς (?) κ]αὶ καλῶ[ς ἀποδιδό]ναι Σελε̣ύ̣κωι κ̣[αὶ] | Ἀ̣̣ντιό̣χ̣ω̣ι̣ [Σωτῆρσιν]· ἵνα δὲ καὶ εἰς̣ τὸ̣ν π̣[ά|ν]τα χρόνον [ὡ]ς ὑπ᾿ ἀν[θ]ρ̣ώ̣π̣ω̣ν̣ τὴν κ[α]ταξίαν̣ | [τ]ῶν εὐεργετημάτων, ο̣ἱ θεο̣ὶ̣ ο̣ἱ̣ ἐ̣[πι]φ̣ανέ[ν|τε]ς τιμῶνται Σέλευκος καὶ Ἀντ̣[ίο]χος· να|[ό]ν τε οἰκοδομῆσαι ὡ̣ς̣ κάλλιστ[ον] π̣ρὸς τῶ̣|[ι] περιβόλωι τοῦ Ἀπόλλωνος. Sur les expressions employées dans ces lignes, voir le commentaire dans CGRN 137 ; Caneva 2022 ; Chankowski 2021, p. 63-67.

9 I.Varsovie 50 (CPI II 323) ; TM 110352.

10 En faveur d’une datation haute, avant 283/2, voir Rubensohn 1913 ; Wilcken 1913, 202 n. 1 ; Fraser 1956, 51 n. 1 et 1972, II, 367-368 n. 229 ; Pfeiffer 2008, 51 ; récemment aussi Crowther 2020, 261. Pfeiffer 2020, 42-44, n° 5 laisse la question ouverte. Par contre, des arguments paléographiques en faveur de la datation basse ont été avancées par A. Łajtar dans I.Varsovie, 150-151 ; ces arguments sont repris et développés dans Caneva 2019, p. 184-185, et 2023, 271-274, auxquels nous renvoyons aussi pour des considérations de caractère historique en faveur de la chronologie basse.

11 Le papyrus (TM 2826) est daté du 28 mai 271.

12 Olivier – Lorber 2013, 55 : la date (ante août 272) est dérivée d’une analyse ponctuelle des quantités d’argent mentionnées dans P.Hib. I 110 r°, cl. II, lignes 19-20.

13 Ceci malgré le prestige dont Bérénice bénéficiait à la cour lagide, et qui frappa Pyrrhus lors de son arrivée en Égypte (Plut., Pyrrh. 4, 4.). Il faudra donc distinguer entre la position de pouvoir accordée à cette reine (qui explique d’ailleurs la victoire de son fils contre Ptolémée Céraunus, fils d’Eurydice et premier héritier du Soter) et le développement d’un message se focalisant sur l’unité publique du couple royal, qui n’apparaît que sous Ptolémée II (cf. ci-dessous). Sur l’absence de Bérénice dans la documentation officielle lagide datée du règne de Ptolémée Ier, cf. Caneva 2016a, 166-167, et 2020a, 135.

14 I.Milet I 3, 139 (= TM 861918). Pour Ptolémée Ier, voir lignes 24–25 : τὴμ φιλίαν καὶ τὴν συμμαχίαν τὴμ πρὸς τὸν θεὸν καὶ σωτῆρ[α] | Πτολεμαῖον (à propos des relations positives entre la cité et Ptolémée Ier) ; cf. lignes 53–54 : στῆσαι εἰς τὸ ἱερ[ὸ]ν τοῦ Ἀπόλλωνος παρὰ τὴ[ν] | [εἰκόν]α τὴμ Πτολεμαίου τοῦ θεοῦ καὶ σωτῆρος (sur l’érection de la stèle contenant le décret milésien près d’une statue du même roi dans le sanctuaire d’Apollon Didymaios). Sur le formulaire de ce décret, voir aussi Caneva 2020a, 134, 140 ; cf. ci-dessous, n. 36. La combinaison de l’épithète Theos avec une autre dénomination est attestée aussi dans Posid. 63 AB, ligne 9, où Ptolémée II est dit « dieu et roi ». L’attribution de l’épithète Theos à un roi vivant s’explique ici par le registre poétique du texte : une solution rhétorique comparable à celle des considérants du décret d’Aigai pour Séleucos et Antiochos.

15 I.Prose 62 (= TM 5983), lignes 1-3 : ἔδοξε τῆι βουλῆι καὶ τῶι δ̣[ήμωι· – – – ἐπειδὴ – – – ὁ] | θεὸς Σωτὴρ πόλιν Ἑλληνίδα ἐν [(τῆι) Θηβαΐδι ἔκτισε – – – τὴν ἐπωνυ]|μίαν ποιησάμενος Πτολεμα̣[ΐδα – – –]. Discussion dans Kayser 2017 ; Caneva 2018 ; Pfeiffer 20202, 32-34, n° 3. Sur l’institution du culte éponyme pour Ptolémée IV, voir ci-dessous, p. xxxx.

16 Pour une discussion de la chronologie offerte par les différents types de sources (littéraires, épigraphiques, papyrologiques et numismatiques), voir Caneva 2020a, 140.

17 Voir les documents réunis et discutés chez Caneva 2020a, 142-146 ; cf. Caneva 2024a, 73-74.

18 La dénomination Theoi Soteres est attestée dans I.Alex.Ptol. 8 (CPI I 34 ; TM 6414 ; autel du roi Ptolémée et d’Arsinoé Philaldelphos ; Rhakôtis, Alexandrie) ; Theoi [Soteres] est la seule restitution plausible dans la dédicace RICIS 305/1702 (Halicarnasse), pour laquelle on renvoie à Caneva, Bricault 2019. En revanche, la présence de [Theoi] Soteres dans une section lacunaire d’une dédicace dans le temple de Hibis (oasis d’el-Khargeh) demeure hypothétique : cf. I.Hibis II 7 (= TM 105136), avec commentaire dans Caneva 2020a, p. 144.

19 Pour les formules du serment royal sous les règnes de Ptolémée II et Ptolémée III, on renvoie au catalogue dans Caneva 2016a, 225-228. La formule grecque complète du règne de Ptolémée II est attestée par les papyrus suivants : P.Cair.Zen. I 59133 (256 av. n. è.), II 59289 (250) ; P.Hib. I 38 (252/1) ; P.Sorb. III 80 (247). Dans le papyrus fragmentaire P.Petr. III 56A-B, la même formule apparaissait probablement dans la lacune ; la date est perdue, mais la mention de Ptolémée le corégent situe le document entre 268 et 259.

20 Je mentionne ici les références recueillies dans Caneva 2016a, 227-228 : Erichsen 1938 (P.Berol. inv. 13637 ; 261 av. n. è.) ; P.dem.Zen. 1 (256/5) et 2 (251) ; P.Sorb. III 78 (247).

21 SEG XXVII 1114 (= TM 8542 ; nome Hérakléopolite ?), ligne 1 : βασιλεῖ Πτολεμαίωι Σωτήρων. Cf. Caneva 2020a, 143.

22 Sur la soteria octroyée par les souveraines hellénistiques à des communautés dont la survie est mise en danger par des menaces politiques et/ou militaires, voir Camassa 2022 ; Jim 2022 ; Caneva 2024b.

23 À ce propos, on renvoie à la discussion dans Caneva 2023, 275-276.

24 Sur l’influence du message idéologique et religieux des Theoi Adelphoi sur la représentation du couple des prédécesseurs, voir Caneva 2024a, avec un résumé du débat antérieur.

25 Caneva 2020a, 146-147.

26 Cette utilisation formulaire du mot Theos doit être distinguée des occurrences renvoyant à un registre poétique et rhétorique, comme dans le cas de Posid. 63 AB (cf. ci-dessus, n. 14).

27 Call., fr. 228 Pfeiffer, avec le commentaire de Lelli 2005 ; Caneva 2014a, 40-41.

28 La procédure rituelle d’apothéose est décrite dans la stèle de Mendès : cf. ci-dessous.

29 Pour une discussion de la fonction rituelle des objets portant une dédicace à Arsinoé Philadelphos, voir Caneva 2014b et 2020b, avec les références antérieures. Pour un catalogue des occurrences, voir Caneva 2014b, 109-115 (cat. n° 1-58) ; 2020b, 26 n. 12 (cat n° 59-63) ; Caneva 2021b, p. 119 n. 1 (cat. n° 64).

30 L’integration du mot θεᾶς n’est pas nécessaire à la fin de la première ligne de la dédicace IG XII 2, 513 (= TM 773414 ; Méthymna) ; cf. Caneva 2014b, p. 113, cat. n° 41.

31 Caneva 2014b, cat. n° 4.

32 Caneva 2014b, cat. n° 14. Pour une discussion de la stèle, voir Quaegebeur 1998, cat. n° 64 ; Albersmeier – Minas 1998; Albersmeier 2002, 96 ; Nilsson 2012, 219, cat. n° 8.

33 Schreiber 2011 ; Caneva 2020b, cat. n° 61.

34 Voir ci-dessous, section II.

35 Voir, par exemple, la base de statue égyptienne Chicago, OIM 10518, provenant probablement de Karnak et publiée par Fraser 1960, 133-134, n° 2. Ici, l’inscription grecque est accompagnée par un texte en hiéroglyphes, comme dans la stèle de Trèves, mais la dénomination grecque de la reine divinisée ne comporte pas l’épithète Thea (cf. Stanwick 2002, 100-101, cat. n° A14 ; Caneva 2020b, cat. n° 62).

36 Une influence directe peut aussi être relevée hors d’Égypte, dans l’affichage de l’expression theos kai soter à propos d’Antiochos Ier dans le texte de la sympoliteia entre Smyrne et Magnésie (IK Smyrna II 573, ligne 100 : θεὸς καὶ σωτὴρ Ἀντίοχος ; c. 242/1 av. n. è.). Cette dénomination est identique à celle employée par Milet, deux décennies auparavant, à propos de Ptolémée Ier (I.Milet I 3, 139). Sur les raisons possibles de cette influence, voir Caneva 2023, 278. De la même manière, comme l’a montré Lorenzon 2020, la diffusion d’une pratique épiclétique lagide hors d’Égypte explique la dénomination inhabituelle Theoi Soteres kai Theoi Euergetai attestée dans une dédicace à Antiochos III, Laodice et leur fils et co-régent Antiochos dans le sanctuaire d’Eshmoun à Bostan esh-Sheikh (SEG LV 1658 ; 198-293 av. n. è.).

37 Sur le développement du culte éponyme alexandrin pendant la deuxième moitié du IIIe siècle, voir Minas 2000, 102-120 ; cf. Caneva 2016a, 179-197 pour le règne de Ptolémée III.

38 Cf. le décret de Smyrne cité à la n. 36, où l’épithète Theos/Thea n’est pas seulement utilisée pour Antiochos Ier, mais aussi pour son épouse Stratonice. IK Smyrna II 573, lignes 8-9 : τὸ τὸμ πατέ|ρα αὐτοῦ θεὸν Ἀντίοχον καὶ τὴμ μητέρα τὴν τοῦ πατρὸς θεὰν Στρατονίκην.

39 Sur l’emploi du mot Theos dans la légende des monnaies d’Antiochos IV, voir de Callataÿ – Lorber 2011, 439 ; Iossif 2018 ; Caneva 2023, 298-299.

40 Voir, par exemple, SEG LVI 1880 (= TM 702612 ; Tyre, c. 246/5 av. n. è.), un autel βασιλέως | Πτολεμαίου | τοῦ Πτολεμαίο[υ] | καὶ Ἀρσινόης | Θεῶν Ἀδελφῶν, « du roi Ptolémée (III), fils de Ptolémée (II) et Arsinoé (II), Theoi Adelphoi » ; cf. Caneva 2016b, 212.

41 Sur les circonstances de l’adoption de cette dénomination, voir Pfeiffer 2004, 82-101 ; el-Masry, Altenmüller, Thissen 2012, 160 ; Caneva 2016a, 186.

42 IC III, iv 4 (= TM 781385 ; PHRC 011), lignes 7-10 : ἔδοξε τᾶι βουλᾶι καὶ τᾶι ἐκκλησίαι· ἱαρὸν τέμενος | ἱδρύσασθαι τὸν παράδισον τὸν πρὸς τᾶι πύλαι | βασιλέως Πτολεμαίου καὶ βασιλίσσας Βερενίκας | τᾶς τῶ βασιλέως Πτολεμαίω ἀδελφᾶς καὶ γυναικός.

43 I.Philae I 4 (= TM 6379) : βασιλεὺς Πτολεμαῖος βασιλέως Πτολεμαίου καὶ Ἀρσινόης, | θεῶν Ἀδελφῶν, καὶ βασίλισσα Βερενίκη, ἡ βασιλέως | Πτολεμαίου ἀδελφὴ καὶ γυνή, καὶ τὰ τούτων τέκνα τὸν ναὸν | Ἴσει καὶ Ἁρπο{πο}κράτηι.

44 Pour cette hypothèse, voir Bennett 2001-2011, s.v. Magas, n. 3, avec les références antérieures. La nouvelle interprétation du formulaire utilisé dans I.Philae I 4 renforce les arguments récemment présentés par Coşkun 2022, 200-204 en faveur d’une chronologie moins serrée pour la naissance des enfants des Theoi Euergetai.

45 Pour le roi Ptolémée, voir IG XII 1, 37 (Rhodes), IG XII 6.1, 348 (Samos), SB IV 7453 (Alexandrie), I.Delta I, 750, n° 14 (CPI I 150 ; Naukratis) ; pour Arsinoé, IG XII 4.2, 971 (Cos) ; OGIS 33 (IG Cyr2 033700, attribué par les éditeurs à Arsinoé II, à notre avis de manière erronée ; Cyrène) ; I.Delta, I, 237, n° 8 (CPI I 98 ; Canope).

46 Cf. OGIS 128 (base de statue de provenance égyptienne) ; SEG XXXI 1574 (IG Cyr 097400 ; base provenant de Cyrène, avec la dénomination Megas Theos Euergetes).

47 Marquaille 2008, 49.

48 Pour cette date, Lanciers 2014, p. 374-380. Cette chronologie haute est confirmée par une base de statue nommant Ptolémée V « Theos Epiphanes et Euergetes » à Palaipaphos (I.Paphos 13, avec la datation ante 197 av. n. è. proposée dans Caneva 2020c, 312).

49 Pour une analyse plus détaillée de la chronologie, voir Lorber 2021. Cette chercheuse rappelle que pendant l’hiver 201/0, le général lagide Skopas réussit à arrêter une première avancée d’Antiochos III en Syrie, tandis que l’hiver 199/8 correspond probablement à la reconquête lagide de Thèbes contre les révoltés égyptiens. C’est ce que montrent les papyrus égyptiens provenant de l’aire thébaine pendant l’hiver 199/8, les premiers attestant l’épithète Theos Epiphanes pour Ptolémée V (Lanciers 2014, 375).

50 I.Philae I 8 (= TM 6330) : βασιλεὺς Πτολεμαῖος καὶ βασίλισσα Κλεοπά[τρα], | θεοὶ Ἐπιφανεῖς καὶ Πτολεμαῖος ὁ υἱὸς Ἀσκλη[πιῶι]. Pour une discussion de cette dédicace du point de vue de l’autoreprésentation royale, voir Johnson 2002 ; Caneva 2023, 298.

51 OGIS 109 (= TM 103006) : [βασιλεὺ]ς Πτολεμα[ῖο]ς Πτολεμαίου καὶ Κλεοπάτρας, θεῶν Ἐπιφανῶν κ[αὶ] Εὐχαρίστων, | [καὶ βασ]ίλισσα Κλεοπάτρα ἡ τοῦ βασιλέως ἀδελφή, θεοὶ Φιλ[ο]μήτορες, | [τὸ πρόν]αον Ἀνταίω[ι] καὶ τοῖς συννα[ο]ις θεοῖς.

52 OGIS 142 (= TM 6402 ; 127-116 av. n. è.) : βασιλεὺς Πτολεμαῖος καὶ βασίλισσα Κλεοπάτρα ἡ ἀδελφὴ | καὶ βασίλισσα Κλεοπάτρα ἡ γυνή, θεοὶ Εὐεργέται, Ἀφροδίτηι.

53 Voir Posener 1960 ; plus récemment Quack 2010.

54 Meeks 1988; Zivie-Coche 2006, 27-33.

55 Voir à titre d’exemple la stèle de Pithom de Ptolémée II, dont le début (lignes 2-3) est consacré à la nature divine du roi suivant la tradition pharaonique : trad. par Thiers 2007, 20.

56 L’accès à la documentation égyptienne a été grandement facilité par la thèse de doctorat inédite de Virginie Joliton (Joliton 2015) que nous tenons à remercier chaleureusement.

57 P.Leiden dem. 379 du 23 février-24 mars 256 (TM 2851).

58 Dernière attestation datée : P.Lille dem. I 4 (10 juillet 247 ?) (TM 2857).

59 P.Eheverträge 14 (= P.Louvre N 2433) de l’an 33, P.Phil. dem. 16 (= P.Caire JE 89369 ; ou Philadelphie ?) de l’an 34 et P.Schreibertrad. 14 (= P.Louvre N 2443) de l’an 36.

60 Minas 2000, 112-114.

61 Minas 2000, 114-116.

62 Au moins sous Ptolémée V, voir par ex. P.Hearst 6 (TM 2759).

63 Edfou I, 527, 17 et Edfou IX, pl. XXXVIa.

64 P.Hib. I 199 (TM 2826), cité par Minas 2000, 91.

65 P.BM Andrews 1 = P.BM EA 10026 (daté entre 27 décembre 165 et 25 janvier 264), mentionné par Pestman 1967, 16 et Minas 2000, 96.

66 P.Sorb. Inv. 2440 pour le grec, et P.Schreibtrad. 11 (P.Louvre N 2424) pour le démotique ; voir Minas 2000, 94.

67 Pestman 1967, p. 16 n. f.

68 Traduction par Thiers 2007, 191 ; voir p. 186 (C3) pour le cintre.

69 Stèle de Pithom, ligne 15 ; Thiers 2007, 50.

70 Stèle de Pithom, ligne 21 ; Thiers 2007, 65.

71 Pour Philae, voir Bénédite 1893-1895, vol. 1, 65 ; pour Karnak, voir http://sith.huma-num.fr/karnak/2131 (blocs de plafond de la porte de Néctanébo Ier du temple d’Opet) et pour le temple de Khonsou à Karnak, voir http://sith.huma-num.fr/karnak/9177.

72 Excepté dans quelques cas tardifs dans le cadre du culte des ancêtres, comme pour Bérénice Ière et les autres rois ancêtres ; c’est le cas dans le temple de Tôd, voir supra.

73 On remarque que dans la scène du culte des ancêtres de la Porte d’Evergète à Karnak, les deux rois sont nṯr.wy sn.wy « les deux dieux frères », tandis que seule Arsinoé II est nṯr.t mr.t sn⸗s.

74 La première attestation en grec date d’août-septembre 243 (PSI IV 389 = TM 2073) et la première en démotique, de septembre-octobre 243 (P. dem BM Andrews 44 = TM 2731) selon Minas 2000, 102.

75 P.Phil. dem 18 = P.Caire JE 89371 du 19 juin-18 juillet 241 (TM 43776), papyrus provenant de Dra Abou el-Naga.

76 P.Eleph. dem. 5 = P.Berlin P 13529 = P.Äg. Handschr. 4 (TM 44567), daté du 5 mai 223 d’après le grec, tandis que le démotique donne une date entre 16 avril 224 et 11 mai 224. Le papyrus a été écrit dans le nome apollonopolite mais trouvé à Éléphantine. Le protocole est le suivant : « An 23, 3e mois de [peret] du Pharaon Ptolémée, fils de Ptolémée, avec la reine Bérénice, les Dieux Frères, les Dieux Bienfaiteurs » (d’après Spiegelberg 1908, 17, pl. IV). L’autre papyrus (P.Eleph. dem. 4 = TM 43411) daté de l’an 25 (17 décembre 223-15 janvier 222 ; Spiegelberg 1908, 16, pl. III) contient les mêmes noms, dans le même ordre. Références aimablement communiquées par Virginie Joliton.

77 Un autre papyrus du début du règne (an 3) donne le nom de la « reine Bérénice » dans la datation, mais sans la mention des Dieux Bienfaiteurs. Bérénice porte d’ailleurs une épithète tȝ sṯ wȝḏ dont la traduction est difficile (P. Eleph. 12 = TM 43706 du 23 oct.-21 nov. 245, voir Spiegelberg 1908, p. 24-26, pl. IX). L’absence des Dieux Bienfaiteurs peut s’expliquer si l’épithète n’est attestée qu’à partir de 243/2.

78 À l’exception d’un exemple sous Ptolémée V qui mentionne la reine Cléopâtre Ière, voir Bielman Sanchez, Lenzo 2015a, 149-150.

79 Voir el-Masry, Altenmüller, Thissen 2012, 35, 68-69 pour les mentions des Dieux Bienfaiteurs dans le Décret d’Alexandrie et Pfeiffer 2004, 67-68 et 164-167 pour les mentions des Dieux Bienfaiteurs dans le Décret de Canope. Pour le lien entre les temples et les décrets, voir Preys 2022, 171-194.

80 Voir les références données par le site des temples de Karnak : http://sith.huma-num.fr/karnak/3496 (porte du « magasin pur » de Khonsou), http://sith.huma-num.fr/karnak/2133 (linteau fragmentaire), http://sith.huma-num.fr/karnak/2181 (trois blocs de montant de porte), http://sith.huma-num.fr/karnak/3534 (temple de Ptah), http://sith.huma-num.fr/karnak/4062 (Porte d’Évergète), http://sith.huma-num.fr/karnak/2286 (porte de Néctanébo Ier du temple d’Opet), ainsi que Biston-Moulin, Thiers 2016, no 101.

81 Voir par exemple la partie du temple de Ptah décorée sous Ptolémée III, http://sith.huma-num.fr/karnak/3537, http://sith.huma-num.fr/karnak/3539 ou http://sith.huma-num.fr/karnak/3532, ainsi que Biston-Moulin, Thiers 2016, par exemple scènes nos 87-90 ou 99-100.

82 Minas 2000, 114-116.

83 Minas 2000, 114-119.

84 À ce sujet, voir l’étude de Minas 2000 et en particulier la liste aux p. 225-243. On remarque que les Dieux Sauveurs ne sont jamais mentionnés dans ce type de liste.

85 Voir aussi Joliton 2022, en particulier 160.

86 Minas 2000, 107-112 pour une présentation de la problématique.

87 Le premier document en grec, le papyrus BGU VI 1283 (TM 2675), date du 16 oct. 216-15 oct. 215 ; voir Minas 2000, 107.

88 P.Eheverträge 22 = P.Vatican dem. 2037 B du 17 oct.-15 nov. 220 (TM 2993) ; voir Lüddeckens 1960, 48-51.

89 Trad. Lüddeckens 1960, 50-51.

90 Lanciers 1988.

91 Sur le couple Ptolémée IV-Arsinoé III, voir Bielman Sánchez, Joliton 2019, 69-85.

92 Pour les attestations nṯr.wy mr-ỉt⸗w dans les temples, voir Deir el-Médina : du Bourguet 2002, scènes nos 20, 30.

93 Première attestation dans un papyrus démotique selon Minas 2000, 121 dans P.dem Recueil 8 (9 février 10 mars 198), provenant de Thèbes (TM 44689), précédé par P.dem Schreibertrad. 26 (TM 2874) du 11 décembre 199-9 janvier 198, aussi de Thèbes, mais incomplet.

94 P.dem. Schreibertrad. 26 (TM 2874) et P.dem Recueil 8 (TM 44689).

95 P.dem. Eheverträge 28 d’Éléphantine (12 oct.-10 nov. 198) (TM 2531).

96 P.Louvre 9415, du 5 septembre-4 octobre 190 (TM 46158), où le scribe a inséré le nom de la reine au milieu de la filiation du roi ; le nom d’Arisnoé III termine le protocole de datation. Voir Devauchelle 1979, 31 ; Bielman Sánchez, Lenzo, 2015a, 149-150.

97 P.Eheverträge 30 (du 19 décembre ? 186) = P.BM EA 10607 (TM 44490). Le nom de Cléopâtre est dans une lacune, mais les traces d’un pr suggèrent que son nom était bien indiqué, suivi de l’épithète « les dieux qui sortent » (Lüddeckens 1960, 70-71)

98 Pour les temples, voir par exemple l’inscription à l’arrière du temple d’Amon à Karnak où Ptolémée V et Cléopâtre Ière sont « Dieux Manifestes » (Urk. VIII, n° 150, p. 120). Pour les décrets, voir les nombreux exemples dans le Décret de Memphis de l’an 9 (196 = Pierre de Rosette), le Décret d’Alexandrie de l’an 19 = Philensis II (186), le Décret de Memphis de l’an 21 = Philensis I (185) et le Décret de Memphis de l’an 23 (182) : cf. Nespoulous-Phalippou 2015 pour le Décret de Memphis et von Recklinghausen 2018 pour les décrets Philensis I et II.

99 I.Philae I 8

100 Inscription inédite, vérifiée sur place.

101 Voir aussi Bielman Sánchez, Lenzo, 2015b, 11.

102 Bielman Sánchez, Lenzo, 2015b, 93-94 avec n. 82.

103 À noter que, dans la période 164-163, pendant laquelle Ptolémée VIII règne seul, il est seulement « bienfaisant » et non « dieu bienfaisant », voir Bielman Sánchez, Lenzo, 2015b, 46, et précédemment Lanciers 1988.

104 Voir Bielman Sánchez, Lenzo 2015b, 195, 205. Pour des exemples sans « dieu(x) », voir aussi p. 217, 219.

105 Pour des exemples, voir Bielman Sánchez, Lenzo 2015b, 223.

106 Voir Bielman Sánchez, Lenzo 2015b, 321-340 et 383.

107 Sur l’épithète Philométor et les diverses variantes, voir Bielman Sánchez, Lenzo, 2015b 92-110 ; Preys, 2017 ; Habachy 2023. Pour Evergète, Bielman Sánchez, Lenzo, 2015b, 241-244 et 485 et Lenzo 2015, 227.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Stefano G. Caneva et Giuseppina Lenzo, « Devenir dieu dans l’Égypte ptolémaïque : une analyse conjointe du vocabulaire grec et égyptien dans les titres des souverains lagides »Mythos [En ligne], 19 | 2025, mis en ligne le 01 octobre 2025, consulté le 16 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/mythos/8931 ; DOI : https://doi.org/10.4000/152uj

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Auteurs

Stefano G. Caneva

Università di Padova – Dipartimento dei Beni Culturali, Piazza Capitaniato 7 – Palazzo Liviano, Padova – stefano.caneva(at)unipd.it

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Giuseppina Lenzo

Université de Lausanne – Faculté de théologie et de sciences des religions, Bâtiment Anthropole, CH-1015 Lausanne – giuseppina.lenzo(at)unil.ch

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