Teoria della resistenza e resistenza alla teoria. Gli studi postcoloniali e la letteratura latino-americana
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1Come dimostra il soggetto di questo convegno, sembra oggi che le teorie postcoloniali, espressione delle ex colonie anglofone, figlie del postmodernismo e del poststrutturalismo, si siano ampiamente diffuse e abbiano travalicato il loro quadro d’origine. Gli studi postcoloniali sono stati riorientati, ricollocati, delocalizzati. È in questa prospettiva che misureremo le incidenze del loro apporto critico, dapprima nel caso generale dell’America Latina e poi nel caso più specifico del Perù.
2“Povero Messico, così lontano da Dio e così vicino agli Stati Uniti”, diceva nel 1878 il dittatore messicano Porfirio Diaz (che verrà rovesciato dalla rivoluzione messicana del 1910), cosciente della minacciosa vicinanza del grande vicino del Nord, il quale a partire dalla fine del XIX secolo comincerà a erigere sulle terre latino-americane un impero tanto economico quanto culturale e politico. La storia delle idee e non solamente delle idee in America Latina, non può essere capita senza questo riferimento obbligato agli Stati Uniti. L’America Latina ha da sempre mantenuto rapporti ambigui con il suo grande vicino del Nord; il nemico d’altri tempi, quello del “yanqui go home”, diverrà un amico che vuole il tuo bene al momento della globalizzazione e del neoliberismo. A partire dagli anni ’90, i paesi dell’America Latina, ad eccezione di qualche dissidente, si uniranno al grande progetto continentale, TLC, destinato a diventare la Zona di libero scambio delle Americhe (ZLA), dall’Alaska alla Patagonia. Far parte del primo mondo ha qualcosa a che vedere con le teorie postcoloniali e con “i luoghi della cultura”, per riprendere il titolo del saggio di Homi Bhabha (The location of culture) del 1994. Le teorie postcoloniali vengono infatti formulate ed enunciate nella lingua del primo mondo, nella lingua egemonica, direbbero in America Latina, attraverso quel canale di diffusione rappresentato dalle università nord-americane. Se lavorare nei dipartimenti di tali università nordamericane, dove vengono insegnati gli studi ispanici (sogno di ogni ricercatore latino-americano), non può che contribuire a divulgare tali teorie, queste ultime saranno ciò nonostante criticate e addirittura contestate.
- 1 Si pensi al grande successo dei racconti di vita provenienti dall’America Latina nei programmi univ (...)
3Contestate in primo luogo per ragioni ideologiche, legate al contenzioso che esiste tra gli Stati Uniti e l’America Latina: tutta una parte degli intellettuali latino-americani mostra una certa reticenza verso la teoria postcoloniale, rifiutando di adattarsi a questo stampo teorico precostituito diffuso dalle università nord-americane, le quali tra le varie tematiche dei loro studi hanno individuato nel soggetto migrante latino-americano, il famoso subalterno1, una nuova materia prima da sfruttare, ripetendo così a livello culturale il saccheggio già perpetrato dall’imperialismo economico. Cito a questo proposito i commenti di un critico peruviano tratti da un articolo del 2007 intitolato “Literatura periféricas y crítica literaria en el Perú”; egli vede nella diffusione della critica postcoloniale che le università nord-americane esportano verso l’America Latina una sorta di “neo-colonialismo”:
- 2 Espezua Salmon, Dorian, “Literaturas perifericas y critica literaria en el Peru, 1 novembre 2007, h (...)
Attraverso i tentacoli della piovra, viene a instaurarsi un nuovo meccanismo della colonizzazione intellettuale [...]. Noi stessi lo nutriamo dandogli la nostra materia prima discorsiva e l’energia vitale della nostra cultura che serve per sviluppare l’immaginario teorico e culturale del discorso accademico occidentale2.
4Ma tali teorie sono contestate anche per ragioni che riguardano la peculiarità stessa della storia “coloniale” o postcoloniale dell’America Latina, la quale differisce profondamente dalle vicende storiche dei paesi anglofoni, come le ex-colonie britanniche d’Asia, d’India, dei Carabi, ma anche dai paesi di area francofona la cui indipendenza è avvenuta, semplificando, nel XX secolo, a partire dagli anni ’50. Abbiamo recentemente commemorato il bicentenario dell’indipendenza dei paesi dell’America Latina; il “Grito de Dolores” del 1810 in Messico ha segnato l’inizio della rivolta delle colonie spagnole. Così in America Latina, il termine postcoloniale, seppur in uso, rinvia a una realtà diversa e gli si preferirà termini quali colonialità del potere, decoloniale, o ancora post-occidentale, come si vedrà più avanti.
5Certamente il prefisso post non deve essere preso in senso letterale, ovvero nel senso di una posterità. Post non indica tanto una dimensione temporale quanto piuttosto una sorta di processo di trasmutazione tra un prima e un dopo che va ben al di là di una semplice cronologia temporale. L’approccio postcoloniale non si esaurisce nell’esaminare l’interazione tra la vecchia metropoli e le sue colonie, l’interazione tra la Spagna e l’America Latina.
- 3 Cfr. Castro Gómez, Santiago, Grosfoguel, Ramon (a cura di), El giro decolonial. Reflexiones para un (...)
6Gli intellettuali latino-americani hanno tentato di ripensare “la colonialità” a partire da una realtà storica non anglofona bensì latino-americana. Negli anni ’90 il sociologo peruviano Anibal Quijano propone una lettura più politica e più conforme alla storia latino-americana, preferendo la nozione di “colonialità del potere” a quella di “postcoloniale”. La riflessione di Anibal Quijano si basa sull’idea che le forme di colonizzazione che si perpetuano anche molto dopo la decolonizzazione, in quel che potremmo chiamare neocolonialismo, sono caratterizzate da binomi quali dominato/dominante, centro/periferia, caratterizzazioni troppo semplicistiche perché queste forme si manifestano in modo camuffato, aggrovigliato, addirittura inestricabile. Queste nuove forme di colonialismo, come l’autoritarismo, il razzismo tacito (l’idea di razza è stato il primo strumento di dominazione), il sistema patriarcale, spiegano perché i paesi dell’America Latina, malgrado le loro performance economiche, non possano accedere alla modernità. Diversi sociologi latino-americani, sulla scia di Quiijano, partendo dal concetto di “colonialità del potere” hanno sviluppato il concetto di “decolonialità”3. Si tratta di ricollocare una teoria proveniente dall’esperienza dell’elite intellettuale delle ex-colonie inglesi, come segnala l’argentino Walter Mignolo:
- 4 Mignolo, Walter, «El pensamiento decolonial: desprendimiento y apertura. Un manifiesto», in ibid., (...)
Il pensiero decoloniale si differenzia dalla teoria postcoloniale o dagli studi postcoloniali, la cui genealogia trova origine nel poststrutturalismo francese piuttosto che nella densa storia della riflessione planetaria decoloniale4.
7Questi stessi sociologi svilupperanno il concetto di post-occidentalismo, maggiormente in accordo con la singolarità dei fatti coloniali latino-americani, poiché le colonizzazioni spagnole e portoghesi hanno rappresentato la prima mondializzazione che è consistita nell’imposizione dell’occidentalizzazione, come è stato studiato da Serge Gruzinski nei suoi differenti lavori, tra cui La pensée métisse:
- 5 Gruzinski, Serge, La pensée métisse, Paris, Fayard, 1999, p. 88. Cfr. anche Mignolo, Walter, “Posto (...)
L'occidentalizzazione sta nell’insieme dei modi di dominazione introdotti in America Latina dall’Europa e dal Rinascimento: la religione cattolica, i meccanismi del mercato, il canone, il libro o l’immagine [...]. L’impresa fu colossale. Sotto altre vesti, con altri contenuti, altri obiettivi e altri ritmi, l’occidentalizzazione è continuata fino ai nostri giorni guadagnando progressivamente l’insieme del pianeta5.
8Si può osservare dunque che i dibattiti che nutrono le riflessioni postcoloniali oggi sono già presenti in America Latina da molto tempo, a partire dall’indipendenza del XIX secolo, che ha rappresentato una rivendicazione identitaria culturale e linguistica. Si tratta di emanciparsi e il verbo utilizzato assume qui tutto il suo significato: significa affermarsi a tutti i livelli contro la metropoli, lottare contro quel che oggi chiameremmo l’euro e l’etnocentrismo. Ricordiamoci il ruolo di pioniere di José Marti, leader dell’indipendenza cubana che morì nel 1895 combattendo contro gli spagnoli, Marti che aveva visionariamente intuito la minaccia del grande vicino in piena espansione. José Marti, in Nuestra América (1891) difende un’identità meticcia e promuove un modo di pensare americano che non ha bisogno di cercare soluzioni in Europa:
- 6 Martí, José, Notre Amérique, antologia a cura di Roberto Fernández Retamar, Paris, Maspero, 1968, p (...)
Le giovani generazioni d’America si rimboccano le maniche, mettono le mani nella pasta e la fanno lievitare con il loro sudore. Creare, ecco la parola d’ordine di questa generazione. Il vino, foss’anche di banano e dal sapore acido, sarà perlomeno vino nostro6.
- 7 Cfr. Fernández Retamar, Fernando, Caliban Cannibale (1971), Paris, Maspero, 1973.
- 8 Ibid., pp. 21-22.
9Non rifaremo qui la storia della cultura della resistenza che in ambito letterario passa attraverso il rinnovamento poetico e stilistico rappresentato dal modernismo, il neobarocco cubano, ossia la riappropriazione delle correnti e delle forme discorsive europee e spagnole al fine di iperbolizzarle, parodiarle e tropicalizzarle; conosciamo la storia del realismo magico che Alejo Carpentier, Uslar Pietri, Miguel Angel Asturias hanno preso a prestito ispirandosi tra gli altri ai surrealisti degli anni ’20 per appropriarsene, cannibalizzarla, come fa Oswald de Andrade, in Brasile nel 1928, con il suo Manifesto antropófago. Occorre ingerire tutte le forme, digerire le migliori e rigurgitare le altre. La Rivoluzione cubana nei suoi primissimi anni, considerata come una seconda indipendenza, a livello politico quanto a livello culturale, ripenserà l’identità latino-americana. Roberto Fernández Retamar propone come figura identitaria, non sottomessa e ribelle, quella di Calibano7 in quel che risulta essere un vero e proprio ribaltamento dei concetti. Calibano, anagramma formato a partire da cannibale, (indiano caraibico) è “l’uomo bestiale ai margini di ogni tipo di civiltà”8 (è l’uomo mangrovia di Césaire).
- 9 Ibid., p. 67.
10Assumere la nostra condizione di Calibano implica ripensare la nostra storia prendendo in considerazione l’altra parte, l’altro protagonista. L'altro protagonista della Tempesta non è Ariel, ovviamente, bensì Prospero (o come l’avremmo chiamato noi Il ciclone?)9.
11È sempre a Cuba, a partire dagli anni ’40, che l’antropologo Fernando Ortiz elabora il concetto di transculturazione nel suo Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar (1940), rifiutando il termine inglese di acculturazione, considerato troppo riduttivo:
- 10 Ortiz, Fernando, Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar (1940), Caracas, Caracas Biblioteca Aya (...)
Noi pensiamo che la parola transculturazione esprima meglio le differenti fasi del processo di transito da una cultura a un’altra, poiché tale processo non consiste solamente nell’acquisire una cultura, ciò che letteralmente significa la parola americana acculturazione; il processo in questione implica anche necessariamente la perdita o la distruzione che lo precede, e questo potrebbe essere considerato come una deculturazione parziale ma che significa anche la creazione di nuovi fenomeni culturali che potremmo chiamare neoculturazione10.
12La transculturazione diventa un concetto operativo per spiegare la letteratura latino-americana, specialmente in quei paesi di diglossia, di “letterature contraddittorie” dove coabitano due mondi che stanno tra loro in un rapporto di dominante e dominato, uno occidentale e l’altro indigeno come nel caso del Perù.
- 11 Rama, Angel, Transculturación narrativa en América Latina, México, Siglo Veintiuno, 1982, p. 205 (t (...)
- 12 Cornejo Polar, Antonio, “Para una interpretación de la novela indigenista”, in Casa de las Américas(...)
- 13 Romanzo ambiguo, che tra i capitoli di fiction intercala il diario di uno scrittore in preda a una (...)
- 14 Bendezú, Francisco, Literatura Quechua, Caracas, Biblioteca Ayacucho, 1980.
- 15 Cfr. Aubes, Françoise, “L'utopie du métissage dans Crónica de músicos y diablos de Gregorio Martíne (...)
- 16 Glissant, Edouard, Poétique de la relation, Paris, Gallimard, 1990, p. 85.
13L'uruguayano Angel Rama (1926-1983) pubblica nel 1982 Transculturación narrativa en América latina, un saggio che diventerà un riferimento per lo studio del testo narrativo in America latina, utilizzando la transculturazione per spiegare la natura eteroclita, ibrida, del testo letterario latino-americano, interessandosi nella seconda parte del suo saggio all’opera del peruviano José Maria Arguedas (1911-1969). Questi può essere considerato, molto in anticipo rispetto all’apogeo delle teorie postcoloniali, come il suo paradigma, la sua attuazione, perché la sua vita e la sua opera sono quelle di un soggetto migrante, un dislocato subalterno, che ha saputo “essere capace di disimparare la posizione del privilegiato”. Infatti l’itinerario di questo scrittore è atipico, è quello di un “bianco che si pone come un indiano con lo scopo di minare la cultura dominante dalle sue fondamenta per incorporarvi quella indigena”11. Rama studia il romanzo Los ríos profundos, romanzo autobiografico in cui l’eroe Ernesto è un adolescente preso tra il fuoco di due culture; è un vero personaggio di frontiera, emblema di una letteratura e dunque di una società conflittuale, come analizza negli anni ’70 il critico Antonio Cornejo Polar partendo dallo studio del romanzo indigenista12. Cornejo Polar, che nel 1975 fonda la Revista de crítica literaria latinoamericana, tenta di dimostrare come il romanzo indigenista che racconta le disavventure dei contadini indiani vittime delle efferatezze dei padroni (hacendados, preti, giudici ecc.) sia una forma sui generis che non può essere associata al canone egemonico occidentale; è il simbolo di queste letterature contraddittore che nascono da una tensione tra lo scritto e l’orale, e ciò fin dalla conquista. Cornejo Polar sottolinea la specificità di questo romanzo indigenista, forma eteroclita, perché si tratta di un romanzo, genere occidentale per eccellenza, ma che accoglie nel testo forme discorsive contraddittorie che appartengono alla cultura orale tradizionale, spesso quella del mondo rurale quechua monolingue. Ed è proprio questa tensione che si ritrova nelle opere di José Maria Arguedas, romanziere etnologo “meticcio culturale”, come amava definirsi, che dedicherà la sua vita e i suoi racconti (ma anche i suoi lavori di etnologo) ad analizzare i mutamenti del mondo indiano e della società peruviana in via di ammodernarsi. El zorro de Arriba y el zorro de abajo (1971), il suo ultimo romanzo, vuol essere il risultato di questa lunga ricerca identitaria, questo ampio interrogarsi sul nuovo Perù. In questo romanzo postumo, la storia si svolge nel porto di Chimbote, piccolo porto di pesca diventato una pestilenziale città industriale in seguito al boom della farina di pesce e luogo di convergenza dei lavoratori della costa e della sierra attirati da questo nuovo Eldorado. Chimbote diventa una città laboratorio, dove si elabora un futuro Perù, un futuro cittadino peruviano moderno che parla quechua, aymara, spagnolo. Come descrivere questo melting pot, questa effervescenza? Questo romanzo postumo testamentario13 è anche una forma nuova di decolonizzazione che si apre ad altri generi. Il titolo El zorro de arriba y el zorro de abajo (La volpe di sopra e la volpe di sotto) rimanda ai personaggi del mito di Huarochiri raccolto nel 1598; Arguedas, scegliendo come narratori tutelari queste due volpi, rinnova il filo di quel che Francisco Bendezú in La literatura quechua14 chiama “le letterature dell’assenza”, come un modo per gettare un ponte tra le culture senza scrittura esistenti prima della conquista e il XX secolo. Arguedas apre così il cammino a queste nuove voci fino ad allora silenziose, come ad esempio le voci subalterne della comunità afro-peruviana; citiamo il romanziere Gregorio Martínez, autore di Canto de sirena e di Crónica de música y diablos15 il quale non smette di bersagliare con umorismo e parodia il lascito coloniale rappresentato dal dizionario della Real Academia de la lengua, a suo parere troppo pudico e rigido. Portavoce di una piccola comunità di afroperuviani “invisibile”, subalterno tra i subalterni, egli ne riesuma la storia, quella delle palenques, praticando un “marronage culturel” alla Glissant16.
- 17 Cfr. Cornejo Polar, Antonio, “Literatura peruana: totalidad contradictoria”, in Revista de Crítica (...)
- 18 Cfr. García Canclini, Nestor,»Noticias recientes sobre la hibridación», in Revista Transcultural de (...)
14Antonio Cornejo Polar, fin dal suo studio sul romanzo indigenista e nella sua ricerca di strumenti teorici per comprendere il funzionamento del sistema letterario peruviano e ben altro, non ha smesso di pensare la letteratura peruviana come una totalità contraddittoria17 “sviluppando il concetto di eterogeneità e d’ibridità, da comprendere come interazioni, intersezioni, transazioni” come nel caso del messicano Nestor García Canglini18. Nel suo ultimo lavoro Escribir en el aire. Ensayo sobre la heterogeneidad sociocultural en las literaturas andinas (1994), difende la nozione di ibridità sostituitasi a quella di meticciato, utopica e impossibile armonia; il vero eroe postmoderno è il soggetto migrante, dislocato, che giustappone due culture, due lingue, due tempi, il qui e il laggiù, lo ieri e l’adesso.
15La letteratura latino americana, a maggior ragione quando se ne analizza la produzione come nel caso del Perù, presenta dunque tutte le caratteristiche di una poetica postcoloniale ante litteram sia nelle tematiche che nelle forme discorsive utilizzate : letteratura dei margini, importanza dei racconti di vita, quelli dei “popoli del silenzio”, per riprendere l’espressione del cubano Miguel Barnett, quelli “delle culture condannate”, secondo lo scrittore paraguaiano Augusto Roa Bastos, voci sessuate, soggetto migrante, rottura, frammentazione, esplosione del canone egemonico.
- 19 Cfr. Cornejo Polar, Antonio, «Apuntes sobre mestizaje e hibridez: los riesgos de la metáforas”, in (...)
16La diffusione delle teorie postcoloniali in America latina ha certamente permesso di riformulare alcuni concetti, ma anche di manifestare inquietudini quasi endemiche. Antonio Cornejo Polar, qualche mese prima della sua morte, in un intervento tenuto al congresso della LASA (Latin American Studies Associations) a Guadalajara nel 1997 e intitolato “Mestizaje e hibridez: los riesgos de las metáforas. Apuntes” (Meticciato e ibridità. I rischi della metamorfosi) emette un giudizio molto pessimista sulle teorie postcoloniali, unicamente enunciate in inglese, che globalizzano e generalizzano quel che è singolare, come lo è l’America latina nella sua lingua e nella sua cultura, parlando di un “Falso universalismo della teoria [...], una strana critica diglossica”19. Ci si rende allora conto che queste teorie postcoloniali, possibili strumenti di comprensione, di una identità e di una cultura, possono improvvisamente produrre l’effetto contrario di quello atteso e forse proprio a causa di questo termine “coloniale”. Come il ritorno del rimosso, risorge all’improvviso l’eterna diffidenza del “colonizzato verso il colonizzatore”.
Notes
1 Si pensi al grande successo dei racconti di vita provenienti dall’America Latina nei programmi universitari nord americani.
2 Espezua Salmon, Dorian, “Literaturas perifericas y critica literaria en el Peru, 1 novembre 2007, http://rauljurado.blogspot.com/2007/11/literaturas-perifericas-y-critica.html (Quando non indicato, le traduzioni sono nostre).
3 Cfr. Castro Gómez, Santiago, Grosfoguel, Ramon (a cura di), El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global, Bogotá, Pontificia universidad Javierana, 2007.
4 Mignolo, Walter, «El pensamiento decolonial: desprendimiento y apertura. Un manifiesto», in ibid., p. 27.
5 Gruzinski, Serge, La pensée métisse, Paris, Fayard, 1999, p. 88. Cfr. anche Mignolo, Walter, “Postoccidentalismo: el argumento desde América latina”, in Castro Gómez, Santiago, Mendieta, Eduardo (a cura di), Teorías sin disciplina (latinoamericanismo, poscolonialidad y globalización en debate), México, Miguel Angel Porrá, 1998.
6 Martí, José, Notre Amérique, antologia a cura di Roberto Fernández Retamar, Paris, Maspero, 1968, p. 68.
7 Cfr. Fernández Retamar, Fernando, Caliban Cannibale (1971), Paris, Maspero, 1973.
8 Ibid., pp. 21-22.
9 Ibid., p. 67.
10 Ortiz, Fernando, Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar (1940), Caracas, Caracas Biblioteca Ayacucho, 1978, p. 86.
11 Rama, Angel, Transculturación narrativa en América Latina, México, Siglo Veintiuno, 1982, p. 205 (traduzione nostra).
12 Cornejo Polar, Antonio, “Para una interpretación de la novela indigenista”, in Casa de las Américas, n. 100, gennaio-febbraio 1977.
13 Romanzo ambiguo, che tra i capitoli di fiction intercala il diario di uno scrittore in preda a una grave depressione, il quale confida che la letteratura potrebbe ancora salvarlo, fino però al finale che sarà il suicidio.
14 Bendezú, Francisco, Literatura Quechua, Caracas, Biblioteca Ayacucho, 1980.
15 Cfr. Aubes, Françoise, “L'utopie du métissage dans Crónica de músicos y diablos de Gregorio Martínez», in Hybridation, multiculturalisme; postcolonialité (a cura di H. Ventura, D. Lasalle, K. Fisher), Orléans, Presses Universitaires d'Orléans, 2009, pp. 73-80.
16 Glissant, Edouard, Poétique de la relation, Paris, Gallimard, 1990, p. 85.
17 Cfr. Cornejo Polar, Antonio, “Literatura peruana: totalidad contradictoria”, in Revista de Crítica literaria latinoamericana, Lima, n. 18, II semestre 1983, pp. 37-50.
18 Cfr. García Canclini, Nestor,»Noticias recientes sobre la hibridación», in Revista Transcultural de Música, http://www.sibetrans.com/trans/trans7/canclini.htm.
19 Cfr. Cornejo Polar, Antonio, «Apuntes sobre mestizaje e hibridez: los riesgos de la metáforas”, in Kipus Revista andina, 1997 (conferenza tenuta al XXXI congresso de LASA Guadalajara, 1997).
Top of pageReferences
Bibliographical reference
Françoise Aubès, “Teoria della resistenza e resistenza alla teoria. Gli studi postcoloniali e la letteratura latino-americana”, Narrativa, 33-34 | 2012, 35-42.
Electronic reference
Françoise Aubès, “Teoria della resistenza e resistenza alla teoria. Gli studi postcoloniali e la letteratura latino-americana”, Narrativa [Online], 33-34 | 2012, Online since 01 May 2022, connection on 10 February 2026. URL: http://journals.openedition.org/narrativa/1270; DOI: https://doi.org/10.4000/narrativa.1270
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