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Sergio Atzeni e la letteratura come il Paese della lingua

Ramona Onnis
p. 405-417

Testo integrale

Atzeni e la lingua sarda

  • 1 Cfr., tra gli altri, Pala, Mauro, “Sergio Atzeni: scrittore post-coloniale”, in Marci, Giuseppe, Su (...)

1Mi propongo di analizzare il rapporto tra Sergio Atzeni traduttore del romanzo Texaco di Chamoiseau, e Atzeni scrittore sardo, la cui opera è stata ascritta all’area postcoloniale1.

  • 2 Sulis, Gigliola, “La scrittura, la lingua e il dubbio sulla verità”, in La grotta della vipera, n. (...)

2In un’intervista del 1994, Atzeni definisce la letteratura come “il paese della lingua”2, spiegando come essa consista essenzialmente in un’operazione di manipolazione linguistica. Equiparando il suo lavoro di scrittore a un mestiere artigianale al pari della pittura, della scultura o della coltivazione della terra, Atzeni sottolinea il carattere non naturale dell’espressione letteraria che è invece il risultato di un attento esercizio stilistico e di sperimentazione, compiuto all’insegna della contaminazione di lingue e linguaggi: latino, sardo, spagnolo, catalano, inglese si mescolano all’italiano, in una molteplicità di registri e di idiomi.

  • 3 L’atteggiamento di Atzeni non è dissimile da quello degli scrittori delle Antille persuasi che espr (...)
  • 4 Sulis, Gigliola, “La scrittura, la lingua e il dubbio sulla verità”, cit., p. 37.
  • 5 Atzeni, Sergio, “Certi romanzi… sardi”, in Ippografo, 7 agosto 1985, ora in Id., Scritti giornalist (...)
  • 6 Id., “Quando il teatro parla in sardo e quando invece parla ai sardi”, in L’Unità, 30 novembre 1979 (...)
  • 7 Id., “Popolo, la tua lingua vincerà gli Aragonesi”, in L’Unità, 11 settembre 1979, ora in SG2, p. 5 (...)
  • 8 Id., “Con i khmer in Pelikan Strasse”, in Gli anni della grande peste, Palermo, Sellerio, 2003, p. (...)

3Sebbene rivendichi l’appartenenza a una tradizione costituita da scrittori sardi che si esprimono in italiano, Atzeni individua nel sardo un serbatoio cui attingere per arricchire la sua lingua letteraria. Si tratta di una contraddizione apparente3. Il ruolo del sardo costituisce uno dei punti nodali della poetica dello scrittore che ha sempre ribadito il profondo attaccamento alla Sardegna, alla sua cultura e alla sua lingua. Della varietà cagliaritana, quella a lui più nota, dice: “mi dispiace che si perda perché è idioma straordinariamente ricco, adatto all’insulto, all’invettiva, al racconto buffo, ed è anche la fonte di quell’italiano bislacco parlato a Cagliari […] Parlare soltanto italiano, in Sardegna, sarebbe una sconfitta storica”4. Il plurilinguismo e la presenza del sardo appaiono più rilevanti negli ultimi romanzi, in particolare in Bellas Mariposas, racconto pubblicato postumo nel 1996, nel quale la poetica della contaminazione linguistica raggiunge esiti assolutamente originali e il sardo interagisce fortemente con l’italiano a livello sia lessicale che sintattico. L’antipurista Atzeni è anche contro un’eventuale unificazione linguistica della Sardegna, responsabile di “chiudere completamente la letteratura sarda in un guscio incomunicante con l’esterno”5. In un articolo del 1979 dedicato alla drammaturgia sarda, dal titolo emblematico “Quando il teatro parla in sardo e quando invece parla ai sardi”, Atzeni accusa gli intellettuali isolani di strumentalizzare il teatro sardo unicamente per affermare e nobilitare una presunta lingua nazionale dei sardi6. Già nel 1979 Atzeni era dunque convinto che la trasmissione del sentimento identitario non potesse avvenire attraverso un idioma puro, lontano dalla pratica linguistica reale, caratterizzata dalla compresenza sul territorio sardo di numerose varietà dialettali differenti tra loro. La convinzione che la lingua sia “la linfa vitale della diversità”7 è un tratto costante nella produzione dello scrittore che oltre quindici anni più tardi, nel racconto Con i khmer in Pelikan Strasse (1995), si dichiara “incantato dalla diversità di parole, modi di vita, profumi, volti, fiori e mestieri”8 di un’isola che assume le sembianze di un continente.

Atzeni e Chamoiseau: la comune “diversalità”

  • 9 Chamoiseau, Patrick, Texaco, Paris, Gallimard, 1992; tr. it. di Sergio Atzeni, Torino, Einaudi, 199 (...)

4L’introduzione del sardo talvolta sotto forma di citazioni, non sempre tradotte in italiano, talvolta attraverso strategie più complesse di italianizzazione dell’espressione sarda originale o di ripresa di sardismi sintattici richiama i procedimenti che lo scrittore martinicano Patrick Chamoiseau mette in atto nel suo romanzo Texaco che Atzeni traduce nel 19949.

  • 10 Cfr. Sulis, Gigliola, “Nel laboratorio di uno scrittore traduttore. Sergio Atzeni e Texaco di Patri (...)
  • 11 Cfr. Bernabé, Jean, Chamoiseau, Patrick, Confiant, Raphaël, Éloge de la créolité / In praise of cre (...)
  • 12 Chamoiseau, Patrick, “Sergio era un fratello nella letteratura”, in NAE, n. 11, 2005, p. 15.
  • 13 Id., “Per Sergio”, in La grotta della vipera, n. 72/73, 1995, p. 23.

5Tra i due scrittori, pur appartenenti ad aree storico-geografiche distanti, si viene a creare rapidamente un’affinità poetica che porterà Atzeni a indicare in Chamoiseau un maestro, capace di mostrargli la via della conoscenza10 e, viceversa, Chamoiseau, cantore dei valori della creolità e teorizzatore del concetto della diversalité11, a definire lo scrittore cagliaritano “un fratello nella letteratura”12 e “una bella proiezione di ciò che mi sforzo di diventare nelle angosce della scrittura”13.

  • 14 Cfr. Chamoiseau, Patrick, Confiant, Raphaël, Lettres créoles. Tracées antillaises et continentales (...)
  • 15 Bernabe, Jean, Chamoiseau, Patrick, Confiant, Raphaël, Éloge de la créolité, cit., pp. 52-53.

6Texaco è un romanzo che, attraverso la voce della protagonista Marie-Sophie Laborieux, ripercorre le lotte del popolo martinicano dall’orrore della schiavitù al processo di urbanizzazione accelerata degli anni Ottanta. Il testo riflette la complessità di una cultura ibrida e variegata come quella antillana ed è caratterizzato da uno straordinario impasto linguistico, nato dalla mescolanza di creolo e francese e tale da sconvolgere, secondo Chamoiseau, i tradizionali principi della traduzione, fondati sulla trasparenza. Lo scrittore martinicano, ispirandosi al pensiero di Édouard Glissant, considerato come il costruttore dell’avvenire della letteratura creola14, nell’Éloge de la Créolité, insieme a Bernabé e Confiant, si proclama sostenitore di un’opera letteraria che, nella sua diversità, conservi la propria essenza e preservi coscientemente la propria Opacità15. Laddove il mondo colonialista, imponendo la propria missione civilizzatrice, ha sempre cercato di avvicinarsi all’Altro riconducendolo ai suoi principi di chiarezza e di trasparenza, gli scrittori postcoloniali martinicani sono invece persuasi che soltanto salvaguardando il diritto all’opacità si possa sperare in un incontro armonioso delle culture.

  • 16 Ibid., p. 28.
  • 17 Chamoiseau, Patrick, Confiant, Raphaël, Lettres créoles. Tracées antillaises et continentales de la (...)
  • 18 Chamoiseau, Patrick, “Que faire de la parole? Dans la tracée mystérieuse de l’oral à l’écrit”, in L (...)
  • 19 Confiant, Raphaël, “Questions pratiques d’écriture créole”, in Ludwig, Ralph (a cura di), Écrire la (...)

7Intendendo la Creolità come “annullamento della falsa universalità, del monolinguismo e della purezza”16, Chamoiseau si presenta come marqueur de paroles, in grado di ricucire la rottura che si è prodotta nel passaggio dall’oralità dei racconti creoli alla produzione letteraria scritta (durante il quale la diversità dell’oralità creola, oggetto di disprezzo, è stata annientata a favore di un’idealizzata eleganza francese). Si delinea in questo modo il concetto di oraliture, termine introdotto dai poeti della Creolità per indicare il prezioso patrimonio di racconti, indovinelli, proverbi, canzoni e filastrocche, nato nel sistema delle piantagioni e che lo scrittore creolo si propone di recuperare, conferendogli una dimensione estetica17. Al fine di “mobilitare la totalità che ci è offerta, sia dal punto di vista dell’oralità che da quello della scrittura”18, Chamoiseau inventa una lingua assolutamente nuova che integra creolo e francese, armonizzandoli in un doppio processo di francesizzazione del primo e creolizzazione del secondo, ovvero, come osserva Raphaël Confiant, “un francese abitato dalle parole e soprattutto dall’immaginario creoli”19.

Traduzione e postcolonialità

  • 20 Confiant, Raphaël, “Traduire la littérature en situation de diglossie”, in Palimpsestes, n. 12, 200 (...)

8Esiste, dunque, in Texaco, come in molta letteratura delle Antille, una situazione che Confiant definisce tension traductive tra il creolo e il francese, di cui i traduttori dovrebbero tener conto. Essi invece, osserva Confiant, perseverano nel considerare la traduzione come il passaggio da una lingua di partenza a una lingua d’arrivo, un “confronto dall’Uno all’Uno”20, dimenticano di avere di fronte un testo scritto in una doppia lingua di partenza, privilegiano la lingua di superficie, ovvero il francese, generando così una serie di fraintendimenti e snaturando il testo originale. Una buona traduzione è, secondo Confiant, quella capace di superare la chiusura del passaggio “dall’Uno all’Uno”, in nome della diversalité linguistica.

9È utile qui, prima di analizzare alcuni passi della traduzione atzeniana, richiamare i principali elementi della teoria postcoloniale della traduzione.

  • 21 Berman, Antoine, La traduction et la lettre ou l’auberge du lointain, Paris, Seuil, 1999, p. 35. Tr (...)

10In particolare in seguito al Congresso di traduttologia svoltosi a Lovanio nel 1976, col quale si fa tradizionalmente coincidere la nascita ufficiale dei Translation Studies, gli studi sulla traduzione hanno abbandonato l’originaria natura esclusivamente linguistica e formale per orientarsi sensibilmente verso una prospettiva interdisciplinare e interculturale. Nell’ambito delle moderne teorie postcoloniali emerge una visione comune della traduzione di cui si denunciano le implicazioni politico-economiche nell’odierno contesto della globalizzazione. Il discorso sviluppato dai teorici del postcoloniale ruota attorno al tentativo di individuare i principi metodologici e concettuali di una traduzione che rispetti la diversità e l’alterità del testo originale. L’americano Lawrence Venuti può essere considerato oggigiorno il maggiore rappresentante di tale corrente di pensiero. Benché non possa essere definito un teorico postcoloniale, già Antoine Berman (1942-1991) nei suoi noti saggi L’épreuve de l’étranger (1984) e La traduction et la lettre ou l’auberge du lointain (1985) aveva elaborato un’etica della traduzione, fondata sulla consapevolezza della dimensione etica del tradurre e della responsabilità morale del traduttore. Del pensiero bermaniano, il concetto che ci interessa riprendere in questa sede è la cosiddetta analytique de la traduction, ovvero un’analisi delle forme tradizionali della traduzione occidentale, definita etnocentrica dal punto di vista culturale. Il principio della traduzione etnocentrica consiste nel “tradurre l’opera straniera in modo da non ’sentire’ la traduzione […], in maniera tale da far credere che è ció che l’autore avrebbe scelto se avesse scritto nella lingua traducente”21. Tale illusione di trasparenza della traduzione rappresenta il principale bersaglio delle critiche elaborate da Venuti, le quali, pur essendo rivolte essenzialmente alla cultura angloamericana, possono essere estese a tutta la traduzione occidentale. L’accusa che lo studioso muove a quest’ultima è di aver insistentemente proposto e sostenuto forme di traduzioni scorrevoli, ovvero familiarizzanti e addomesticanti, tali da eliminare tutti quei tratti linguistici e culturali che intaccano la scorrevolezza del testo, ostacolandone la leggibilità. A tale strategia di traduzione, Venuti contrappone un secondo metodo, consistente nel mantenere la distanza culturale fra i due testi, introducendo nella traduzione elementi estranianti, poco conosciuti al lettore, al quale è dunque richiesto di allontanarsi temporaneamente dai propri parametri e modelli culturali per accostarsi a quelli cui il testo di partenza attinge.

11L’illusione di trasparenza evocata da Venuti richiama direttamente quel rifiuto dell’opacità dell’altro e della sua diversità che gli scrittori antillani e con essi Atzeni si propongono di combattere. Ed è proprio sulla “diversità” di Atzeni rispetto agli altri suoi traduttori che Chamoiseau insiste nella conferenza del 2005 a Torino, sottolineando due elementi: la sensibilità di Atzeni per la complessità del discorso linguistico elaborato dagli autori delle Antille e la sua profonda curiosità per i vari aspetti della cultura martinicana:

  • 22 Chamoiseau, Patrick, “Sergio era un fratello nella letteratura”, cit., p. 16.

Non mi ha fatto nessuna domanda su Texaco; mi ha invece chiesto di parlargli della situazione martinicana, della cultura, di spiegargli come andavano le cose dalle mie parti […] Ciò che era importante era che il linguaggio si costruisse nella prospettiva e in presenza di tutte le lingue del mondo. Allora dissi questo a Sergio, come feci anche con gli altri traduttori che però non capivano bene. Ciò che fu stupefacente è che Sergio comprese subito perché veniva anche lui da un caos, da un’incertezza linguistica che assomigliava a quanto aveva vissuto in un certo modo in Sardegna22.

Atzeni traduttore postcoloniale

  • 23 Cfr. N’Zengou-Tayo, Marie-José, “Littérature et diglossie : créer une langue métisse ou la “chamois (...)
  • 24 Texaco, p. 123; trad. it., p. 130. Altre occorrenze del fenomeno: Texaco, p. 144; trad. it., p. 151 (...)

12Analizziamo ora alcune scelte traduttive di Atzeni. L’inserzione del creolo in Texaco avviene attraverso differenti strategie, dalla citazione alla creolizzazione vera e propria23. Molto spesso Chamoiseau sceglie di giustapporre l’espressione creola e la sua traduzione, piuttosto che riportare quest’ultima in nota; talvolta invece inserisce frasi creole più o meno lunghe, senza tradurle in francese. In questi casi, Atzeni ha preferito aggiungere al frammento in creolo la sua traduzione italiana: “saki pa bon pou zwa pa pé bon pou kanna – quel che non è buono per l’oca non è buono neppure per l’anatra”24.

  • 25 Confiant, Raphaël, Dictionnaire créole martiniquais-français, cit., pp. 152-153.
  • 26 Sebbene nella traduzione italiana si perda il gioco di parole creato dall’accostamento del verbo po (...)

13La creolizzazione del linguaggio in Texaco agisce su tre livelli: lessicale, sintattico e dell’oralità. Sul piano lessicale, un procedimento che ricorre di frequente è la ripresa di ortografie creole; nella maggior parte dei casi, questi fenomeni si perdono nella traduzione: è il caso di “fouettes” (fr. fouets; Texaco, p. 68), tradotto “fruste” (trad.it., p. 73); “une la-croix” (Texaco, p. 66) tradotto “una croce” (trad. it., p. 71); “jourd’hui” (con aferesi della sillaba -au; Texaco, p. 71) tradotto “oggi” (trad.it., p. 76); “bonjou” (con apocope finale; Texaco, p. 163) tradotto “buongiorno” (trad.it., p. 170). Fa eccezione, tuttavia, la forma creolizzata “milâte” (Texaco, p. 144), che Chamoiseau alterna a “mulâtre” (Texaco, p. 437) e che anche Atzeni traduce ora “milato” (trad.it., p. 150), ora “mulatto” (trad.it., p. 449). Anche in altri casi il traduttore si è mostrato sensibile alle sfumature semantiche creole, attraverso delle scelte traduttive che denotano un attento e approfondito lavoro di documentazione; per esempio, nella traduzione della parola bagage, che Chamoiseau spesso utilizza nella sua accezione creola (“bagaj: chose, objet, machin, truc”25) e non col significato francese di bagaglio: “ces deux mots portaient le même bagage” (Texaco, p. 97) / “dire schiavi o dire negri era la stessa parola” (trad.it., p. 102)26.

  • 27 Confiant, Raphaël, Dictionnaire créole martiniquais-français, Matoury, Ibis Rouge, 2007, p. 88.
  • 28 Sulis, Gigliola, “Nel laboratorio di uno scrittore traduttore. Sergio Atzeni e Texaco di Patrick Ch (...)

14Rimanendo nell’ambito lessicale, uno dei problemi maggiori riguarda la parola ricorrente “En-ville”. Si tratta della francesizzazione della parola creola An-vil, che unisce a Vil (città) la particella An, che possiede in creolo varie accezioni tra cui quella di “dans, dedans, à l’intérieur”27. Il termine è denso di significato, in quanto esprime la conquista della città che gli schiavi neri e i mulatti hanno intrapreso da secoli nella Martinica. Tuttavia, non si tratta di una conquista soltanto geografica, ma essa si configura come un progetto sociale di meticciato culturale. Atzeni, ben consapevole che tradurre En-ville come città avrebbe privato la parola originale dei suoi risvolti culturali e identitari, ha deciso di tradurla letteralmente “Incittà” (laddove la cancellazione del trattino orizzontale sembra sottolineare la novità di un’entità dotata di una propria irriducibile identità). Il traduttore così commenta la propria scelta: “Non c’era modo, o non vedevo modo, di rendere questo moto a luogo (perché per loro ogni volta che parlano della città è un moto a luogo, un andare verso) con una parola italiana che avesse qualche cosa a che fare con la città. E l’ho tradotto letteralmente”28.

  • 29 Ghinelli, Paola, Caraibi. Fort-de-France o la città invisibile, Milano, Unicopli, 2006, p. 60.
  • 30 Texaco, cit., p. 160. La parola Noutéka è costituita dal pronome creolo nou (= fr. nous) + (marc (...)
  • 31 Sulis, Gigliola, “Nel laboratorio di uno scrittore traduttore”, cit., p. 111.
  • 32 Confiant, Raphaël, Dictionnaire créole martiniquais-français, cit., p. 259.

15È stata forse meno felice la scelta di tradurre morne come collina o altura. Osserva Paola Ghinelli, in un interessante saggio sulla città martinicana: “non si tratta di un termine che appartiene al francese standard, inoltre le alture che caratterizzano la Martinica intera e parte della realtà urbana di Fort-de-France non sono certo assimilabili alle colline cui pensa un italiano […], se non si può parlare di montagne a causa della loro altezza limitata, questi morne sono spesso assai ripidi, e molto vicini tra loro, così da creare serie interminabili di salite e di discese”29. In realtà, morne rappresenta un’altra parola fortemente simbolica della tradizione martinicana: essa designa le alture rigogliose tipiche del territorio, luoghi selvaggi di resistenza in cui gli schiavi, sfuggiti all’inferno della piantagione, ricreavano spesso comunità ispirate al modello africano. Mantenere il termine morne sarebbe stata una scelta più rispettosa della realtà sociale e culturale di riferimento. In altre occasioni Atzeni ha scelto di non tradurre espressioni o parole specifiche dell’esperienza caraibica: è il caso di “Noutéka”, termine che ricorre di frequente e che lo stesso Chamoiseau definisce “une sorte de nous magique”30. La parola è intraducibile, poiché, come osserva Atzeni, “non è possibile, per ogni noutéka, tradurre come ’noi animati da una comune magia che ci muove’”31. Altro esempio è rappresentato dalle parole “chabin” (dal creolo chaben), di cui Confiant fornisce la seguente definizione: “métis de noir et de blanc à la peau, aux yeux et aux cheveux généralement clairs”32, e dal termine “ajoupa” che indica un tipo di costruzione di origine caribica, adottata nei primi tempi delle colonie e che ha lasciato tracce nella Martinica odierna. Anche in questo caso il traduttore ha preferito riportare il termine originale in italiano, persuaso che tradurlo come capanna non avrebbe reso questo tipo di edificio, caratteristico del paesaggio antillano.

  • 33 Atzeni riconosce l’arbitrarietà della scelta traduttiva e osserva come soltanto recandosi di person (...)
  • 34 Berman, Antoine, La traduction et la lettre ou l’auberge du lointain, cit., pp. 54-56.

16La traduzione di “fal-jaune” come “colibrì dal petto giallo” ci sembra meno appropriata. Il fal-jaune, francesizzazione del creolo fal-jòn, è un piccolo uccello dell’ordine dei Passeriformi, tipico dell’America Centrale. In francese è chiamato comunemente sucrier à ventre jaune; la parola creola fal significa, infatti, gola, petto. Il colibrì, invece, è un uccellino che appartiene all’ordine degli Apodiformi e presenta caratteristiche differenti. Traducendo fal-jaune come colibrì è evidente che Atzeni ha optato per un’espressione di facile comprensione per il lettore italiano33. L’aggiunta della qualificazione “dal petto giallo” andrebbe poi valutata come espressione di due tendenze deformanti della traduzione etnocentrica, chiamate da Antoine Berman clarification e allongement34. Riprendendo le categorie di Venuti, la traduzione atzeniana apparirebbe addomesticante. Notiamo tuttavia che se Atzeni avesse tradotto fal-jaune come petti-giallo, la traduzione sarebbe apparsa certamente estraniante, ma anche illeggibile, se non ridicola.

17Per ragioni di spazio, non sarà possibile soffermarci sugli altri due livelli del testo nei quali si manifesta la creolizzazione, la sintassi e l’oralità. Basti osservare che sul piano sintattico, fenomeni tipici del creolo come la giustapposizione di nome e complemento talvolta si perdono nella traduzione: è il caso dell’espressione “trous-nez” (Texaco, p. 93), tradotto come “cavità nasali” (trad. it., p. 98). Altre volte, invece, il traduttore è stato capace di rintracciare nella lingua italiana dei procedimenti sintattici tali da permettere una traduzione letterale dell’espressione franco-creola originale: è il caso della frase “le dément agriffa le Béké à la gorge” (Texaco, p. 63), in cui il verbo agriffer, riflessivo in francese è utilizzato come transitivo, richiamando la sintassi creola. Atzeni traduce “il demente artigliò il Beké alla gola” (trad. it., p. 67), riproducendo in italiano il costrutto creolizzante dell’originale.

18Quanto alle forme dell’oralità che richiamano l’esperienza creola, si tratta di procedimenti che spesso la traduzione è incapace di riprodurre, com’è il caso della soppressione della particella ne nelle frasi negative (fenomeno, tuttavia, che si ritrova anche nel francese parlato e familiare); altre volte, invece, tali tracce dell’oralità sono riprodotte letteralmente nel testo d’arrivo, per esempio il meccanismo del raddoppiamento, utilizzato in creolo per esprimere il grado superlativo: “molle-molle” (Texaco, p. 23) / “molle molle” (trad. it., p. 27); “bel-beau” (Texaco, p. 23) / “bello ben fatto” (trad. it., p. 27); “fine-fine” (Texaco, p. 74) / “fina fina” (trad. it., 79).

Alcune riflessioni conclusive

  • 35 Cfr. Bertini, Mariolina, “Tradurre la parole de nuit: Sergio Atzeni e Texaco di Patrick Chamoiseau” (...)

19Alla luce di quest’analisi, seppure limitata, viene da chiedersi se nella traduzione di Atzeni trovino applicazione le sue concezioni linguistiche e traduttologiche. Il giudizio espresso in merito da alcuni studiosi sembra concorde: quella atzeniana è una traduzione etica, equilibrata e rispettosa dell’opacità del testo originale35.

  • 36 Cfr. in particolare i citati saggi di Pala e Wagner. Contrariamente a questi e altri studiosi (per (...)

20Certamente, dinanzi a un testo linguisticamente e culturalmente complesso come Texaco, le categorie di pensiero introdotte da Venuti non possono essere applicate rigidamente e le opposizioni binarie cui lo studioso americano fa riferimento rischiano di essere fuorvianti e di generare delle forzature. Per di più, la maggior parte degli studi postcoloniali oggigiorno rifiuta qualsiasi logica binaria e dicotomica, immancabilmente riduttiva, prediligendo, invece, i caratteri della permeabilità, della relazione e dell’eterogeneità. Questi caratteri, in cui Sergio Atzeni mostra di riconoscersi, contribuiscono a tratteggiare la già individuata dimensione postcoloniale dello scrittore cagliaritano36.

  • 37 Chamoiseau, Patrick, L’esclave vieil homme et le molosse, Paris, Gallimard, 1997; tr.it. Paola Ghin (...)
  • 38 L’intero filmato dell’evento è disponibile sul sito internet http://www.arcoiris.tv.

21Tra l’estraneità e la familiarità esistono infinite sfumature possibili che Atzeni ha sfruttato nella sua traduzione. Dal nostro studio sono emerse la familiarità e la scorrevolezza di alcune scelte traduttive; tuttavia, si è anche osservato come il traduttore si sia sforzato di dare ampio spazio alla “differenza” del testo originale, dando prova di una marcata sensibilità e di un intenso lavoro di documentazione sulla lingua e la cultura martinicane. Un confronto fra le traduzioni italiane delle opere di Patrick Chamoiseau potrebbe essere interessante per mettere in luce affinità e divergenze nelle modalità e nei procedimenti applicati dai diversi traduttori, in prospettiva tanto sincronica quanto diacronica. Pensiamo per esempio alla traduzione a opera di Paola Ghinelli del romanzo L’esclave vieil homme et le molosse37. La presentazione della traduzione della Ghinelli alla Fiera del Libro di Torino nel 2005, in presenza di Chamoiseau, ha offerto all’autore e alla traduttrice la possibilità di confrontarsi38. Limitiamoci ad alcune brevi osservazioni che potrebbero costituire il punto di partenza per uno studio più dettagliato.

  • 39 “nègre-guinée”, “corps-planche”, hurler-anmoué”, “saisir-déraidir”, “chapeau-d’eau”, “chapeau-bakou (...)

22La prima grande differenza fra la traduzione atzeniana del 1994 e quella ghinelliana del 2005 è l’assenza del glossario in quest’ultima (presente invece nella traduzione atzeniana di Texaco), come spesso richiesto da Chamoiseau, contrario all’inserimento di note e glossari nei suoi testi. Secondo Ghinelli, è la prima volta che nel panorama letterario italiano si pubblica un’opera antillana priva di apparato esplicativo. La traduttrice, inoltre, ha sottolineato la sua grande libertà, libertà che va intesa non come mancanza di disciplina, bensì come scelta conforme alla poetica di un romanzo fondato su sensazioni di leggerezza e rapidità (del resto si narra della corsa di un vecchio schiavo incalzato da un molosso), e di un autore che gioca costantemente con la lingua e le sue inesauribili risorse. Scorrendo anche rapidamente la traduzione ci si imbatte spesso in termini e costruzioni sintattiche che suonano come profondamente estranianti; si tratta perlopiù di parole composte che nel testo originale sono unite da un trattino, mentre nella traduzione risultano giustapposte, senza alcun segno ortografico che le contraddistingua: è il caso di “negroguinea”, “corpoasse”, “urlareanmoué”, “afferraresgranchire”, “cappelloninfea”, “cappellobakoua”, “bestiefuoco”, “secolitempo”, “all’ultimo ultimestremo”, “il vecchio ha preso dileguarsi”39. La traduttrice osserva che le sue scelte lessicali e sintattiche sono state spesso motivate dalla volontà di riprodurre gli effetti di musicalità che caratterizzano il testo di partenza; questo giustifica i molti termini inventati, per ottenere i quali Ghinelli sostiene di essersi sforzata di seguire e applicare gli stessi meccanismi utilizzati dall’autore per la creazione dei neologismi.

  • 40 Cfr. Sulis, Gigliola, “Nel laboratorio di uno scrittore traduttore”, cit., p. 116. Per quanto rigua (...)

23In genere, la traduttrice ha preferito mantenere le parole creole nel testo d’arrivo quando il loro significato è intuibile dal contesto, seppure non immediatamente: ciò spiega la scelta di mantenere in creolo persino intere espressioni che Chamoiseau non traduce nel suo testo (laddove, ricordiamo, Atzeni aveva optato per una loro traduzione in italiano). Per esempio, i vocaboli con valore onomatopeico sono mantenuti in creolo (è il caso della parola flap, esprimente la rapidità di un gesto, che Ghinelli mantiene inalterata, mentre Atzeni, nella sua traduzione di Texaco, la traduce con varie espressioni “di colpo, d’improvviso, in un batter di ciglia”40); analogo discorso per malfini, che Atzeni traduce “aquila delle Antille” (trad.it., p. 170), mentre Ghinelli la mantiene nella forma creola (L’esclave, p. 95; trad.it., p. 84).

  • 41 Gli esempi sono ovviamente molto più numerosi di quelli qui citati; ne richiamiamo uno ulteriore, p (...)

24Gli elementi finora osservati indurrebbero a concludere che la traduzione di Ghinelli sia più ardita e meno familiarizzante di quella atzeniana41. Tale conclusione intende tuttavia rimanere aperta (e pertanto discutibile e reversibile); alcuni elementi oggettivi e non trascurabili, tra cui l’intervallo cronologico fra le due traduzioni e la diversità dei due romanzi (in termini di complessità, struttura, dimensioni...) impongono uno studio più accurato.

  • 42 È lui ad affermarlo: Sulis, Gigliola, “Nel laboratorio di uno scrittore traduttore. Sergio Atzeni e (...)
  • 43 Atzeni, Sergio, “L’obbligo di essere un po’ pazzi e un po’ sciamani”, in L’Unione Sarda, 12 settemb (...)

25Concludiamo ricordando che Atzeni, nell’articolo “L’obbligo di essere un po’ pazzi e un po’ sciamani”, uscito nel 1992, un paio di settimane dopo la pubblicazione di Texaco (che Atzeni non aveva ancora né visto né letto42), ci dà questa definizione del tradurre: “significa credersi almeno un po’ sciamani, cioè dotati di un’anima capace di incarnarsi in anime altrui [e immedesimarsi] fino a perdere coscienza di sé, nella testa, nella fantasia, nelle idee, nella visione del mondo, nel vocabolario dell’autore da tradurre”43. Il destino farà incontrare lo sciamano Atzeni e il Tracciator di parole Chamoiseau...

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Note

1 Cfr., tra gli altri, Pala, Mauro, “Sergio Atzeni: scrittore post-coloniale”, in Marci, Giuseppe, Sulis, Gigliola (a cura di), Trovare racconti mai narrati, dirli con gioia, Cagliari, CUEC, 2001, pp. 111-132; wagner, Birgit, “Sergio Atzeni: per una poetica del postcoloniale”, in NAE, n. 13, 2005, pp. 21-25.

2 Sulis, Gigliola, “La scrittura, la lingua e il dubbio sulla verità”, in La grotta della vipera, n. 67/67, 1994, p. 39.

3 L’atteggiamento di Atzeni non è dissimile da quello degli scrittori delle Antille persuasi che esprimersi in creolo non sia sinonimo di creolità e che quest’ultima possa esprimersi anche in lingua francese.

4 Sulis, Gigliola, “La scrittura, la lingua e il dubbio sulla verità”, cit., p. 37.

5 Atzeni, Sergio, “Certi romanzi… sardi”, in Ippografo, 7 agosto 1985, ora in Id., Scritti giornalistici 1966-1995, a cura di Gigliola Sulis, Nuoro, Il Maestrale, 2005, vol. 2, p. 800. D’ora in avanti, per il primo volume si userà SG1 e per il secondo SG2.

6 Id., “Quando il teatro parla in sardo e quando invece parla ai sardi”, in L’Unità, 30 novembre 1979, ora in SG2, pp. 529-530.

7 Id., “Popolo, la tua lingua vincerà gli Aragonesi”, in L’Unità, 11 settembre 1979, ora in SG2, p. 519.

8 Id., “Con i khmer in Pelikan Strasse”, in Gli anni della grande peste, Palermo, Sellerio, 2003, p. 138.

9 Chamoiseau, Patrick, Texaco, Paris, Gallimard, 1992; tr. it. di Sergio Atzeni, Torino, Einaudi, 1994. Noi ci serviremo dell’edizione Il Maestrale, Nuoro, 2004. D’ora in avanti, il testo originale verrà indicato: Texaco e la traduzione italiana: trad.it.

10 Cfr. Sulis, Gigliola, “Nel laboratorio di uno scrittore traduttore. Sergio Atzeni e Texaco di Patrick Chamoiseau”, in Portales, n. 2, 2002, p. 109.

11 Cfr. Bernabé, Jean, Chamoiseau, Patrick, Confiant, Raphaël, Éloge de la créolité / In praise of creoleness, Paris, Gallimard, 1993, p. 55.

12 Chamoiseau, Patrick, “Sergio era un fratello nella letteratura”, in NAE, n. 11, 2005, p. 15.

13 Id., “Per Sergio”, in La grotta della vipera, n. 72/73, 1995, p. 23.

14 Cfr. Chamoiseau, Patrick, Confiant, Raphaël, Lettres créoles. Tracées antillaises et continentales de la littérature, Paris, Gallimard, 1999, p. 257.

15 Bernabe, Jean, Chamoiseau, Patrick, Confiant, Raphaël, Éloge de la créolité, cit., pp. 52-53.

16 Ibid., p. 28.

17 Chamoiseau, Patrick, Confiant, Raphaël, Lettres créoles. Tracées antillaises et continentales de la littérature, cit., pp. 72-74.

18 Chamoiseau, Patrick, “Que faire de la parole? Dans la tracée mystérieuse de l’oral à l’écrit”, in Ludwig, Ralph (a cura di), Écrire la parole de nuit. La nouvelle littérature antillaise, Paris, Gallimard, 1994, p. 158. Traduzione nostra. Anche Atzeni, nel 1991 (dunque prima del suo incontro con Chamoiseau) disse di sé: “Istintivamente mi sento un narratore orale” (cit. in Marci, Giuseppe, “Appendice: Quel gioioso mestiere di scrivere”, in Id., Sergio Atzeni: a lonely man, Cagliari, CUEC, 1999, p. 235).

19 Confiant, Raphaël, “Questions pratiques d’écriture créole”, in Ludwig, Ralph (a cura di), Écrire la parole de nuit, cit., p. 179. Traduzione nostra.

20 Confiant, Raphaël, “Traduire la littérature en situation de diglossie”, in Palimpsestes, n. 12, 2000, p. 54.

21 Berman, Antoine, La traduction et la lettre ou l’auberge du lointain, Paris, Seuil, 1999, p. 35. Traduzione nostra.

22 Chamoiseau, Patrick, “Sergio era un fratello nella letteratura”, cit., p. 16.

23 Cfr. N’Zengou-Tayo, Marie-José, “Littérature et diglossie : créer une langue métisse ou la “chamoisification”du français dans Texaco de Patrick Chamoiseau”, in TTR: traduction, terminologie, rédaction, 9, 1996, pp. 155-176. Questo saggio, dedicato alle differenti modalità di penetrazione del creolo in Texaco, è stato utilizzato come punto di riferimento anche da Curreri, Rosanna, “De l’opacité de l’écriture à la translucidité de la traduction: Texaco de Patrick Chamoiseau”, in Atelier de Traduction, n. 11, 2009, pp. 29-38.

24 Texaco, p. 123; trad. it., p. 130. Altre occorrenze del fenomeno: Texaco, p. 144; trad. it., p. 151.

25 Confiant, Raphaël, Dictionnaire créole martiniquais-français, cit., pp. 152-153.

26 Sebbene nella traduzione italiana si perda il gioco di parole creato dall’accostamento del verbo porter al sostantivo bagage, è da sottolineare la scrupolosità di Sergio Atzeni, a differenza, per esempio, dei traduttori inglesi i quali, traducendo bagage come baggage/luggage, “often mistranslate French words with a Creole meaning” (Jones, Moya, “Chamoiseau and Matura: Translators and Translations”, in Palimpsestes, n. 12, 2000, p. 64).

27 Confiant, Raphaël, Dictionnaire créole martiniquais-français, Matoury, Ibis Rouge, 2007, p. 88.

28 Sulis, Gigliola, “Nel laboratorio di uno scrittore traduttore. Sergio Atzeni e Texaco di Patrick Chamoiseau”, in Portales, n. 2, 2002, p. 118.

29 Ghinelli, Paola, Caraibi. Fort-de-France o la città invisibile, Milano, Unicopli, 2006, p. 60.

30 Texaco, cit., p. 160. La parola Noutéka è costituita dal pronome creolo nou (= fr. nous) + (marcatore del tempo passato) + ka (particella che esprime la durata dell’azione).

31 Sulis, Gigliola, “Nel laboratorio di uno scrittore traduttore”, cit., p. 111.

32 Confiant, Raphaël, Dictionnaire créole martiniquais-français, cit., p. 259.

33 Atzeni riconosce l’arbitrarietà della scelta traduttiva e osserva come soltanto recandosi di persona in Martinica per scrutare la specie di uccello, avrebbe potuto nominarlo con più precisione in italiano (cfr. Sulis, Gigliola, “Nel laboratorio di uno scrittore traduttore”, cit., p. 118). Dinanzi alla scelta di Atzeni, viene da pensare al romanzo Les neuf consciences du Malfini che Chamoiseau pubblica nel 2009, nel quale si racconta la trasformazione di un rapace (il malfini, appunto) in seguito all’incontro con un colibrì, che gli insegnerà la bellezza del mondo. In un’intervista su La Tribune des Antilles del 19 maggio 2009 (http://www.latribunedesantilles.net/index.php?option=com_content&task=view&id=1263&Itemid=57) Chamoiseau afferma di essere stato sempre incantato dal colibrì, simbolo di qualcosa di “nuovo, inatteso e sconvolgente”. Si tratta certo di una coincidenza, ma ci piace pensare che Atzeni con la sua scelta traduttiva abbia inconsciamente o magicamente anticipato il progetto di Chamoiseau!

34 Berman, Antoine, La traduction et la lettre ou l’auberge du lointain, cit., pp. 54-56.

35 Cfr. Bertini, Mariolina, “Tradurre la parole de nuit: Sergio Atzeni e Texaco di Patrick Chamoiseau”, in La grotta della vipera, n. 75, 1996, p. 39, e curreri, Rossana, “De l’opacité de l’écriture…”, cit., p. 37.

36 Cfr. in particolare i citati saggi di Pala e Wagner. Contrariamente a questi e altri studiosi (per esempio, i recenti De Robertis, Roberto, Fuori centro. Percorsi postcoloniali nella letteratura italiana, Roma, Aracne, 2010, e Aut Aut, Il postcoloniale in Italia, n. 349/2011), Rossana Curreri nega la presenza in Italia di una letteratura postcoloniale e di conseguenza non riconosce lo statuto postcoloniale di Atzeni, autore considerato proveniente da una periferia isolana in situazione di diglossia, che non ha mai conosciuto il colonialismo (cfr. curreri, Rossana, “De l’opacité de l’écriture à la translucidité de la traduction”, cit., pp. 30 e 37).

37 Chamoiseau, Patrick, L’esclave vieil homme et le molosse, Paris, Gallimard, 1997; tr.it. Paola Ghinelli, Nuoro, Il Maestrale, 2005. D’ora in avanti, si indicano testo originale e traduzione italiana, rispettivamente, come L’esclave e trad.it.

38 L’intero filmato dell’evento è disponibile sul sito internet http://www.arcoiris.tv.

39 “nègre-guinée”, “corps-planche”, hurler-anmoué”, “saisir-déraidir”, “chapeau-d’eau”, “chapeau-bakoua”, “Bêtes-à-feu”, “siècles-temps”, “derniers derniers-bouts”, “le vieil homme a pris disparaître” (L’esclave, pp. 47, 49, 55, 62, 64, 69; trad. it., pp. 39, 41, 42, 47, 54, 56, 61). La maggior parte degli esempi rinviano al fenomeno della fusione di sostantivo e articolo in una parola e alla struttura enfatica, consistente nella formazione di composti e nella reduplicazione sintattica che caratterizzano i creoli a base francese delle Antille.

40 Cfr. Sulis, Gigliola, “Nel laboratorio di uno scrittore traduttore”, cit., p. 116. Per quanto riguarda il testo di Ghinelli, cfr. per esempio pp. 90, 100, 105.

41 Gli esempi sono ovviamente molto più numerosi di quelli qui citati; ne richiamiamo uno ulteriore, particolarmente significativo, che riguarda la parola morne: Atzeni, si è visto, sceglie di tradurla “collina” o “altura”, mentre Ghinelli mantiene inalterata la parola creola (“les champs de cannes-à-sucre cernent l’Habitation, puis s’en vont velouter la houle des mornes bossus”, L’esclave, p. 19 / “i campi di canna zucchero attorniano la Piantagione, poi vanno a vellutare il mareggio dei morne gibbosi”, trad. it., p. 15; nostri i corsivi).

42 È lui ad affermarlo: Sulis, Gigliola, “Nel laboratorio di uno scrittore traduttore. Sergio Atzeni e Texaco di Patrick Chamoiseau”, cit., p. 105.

43 Atzeni, Sergio, “L’obbligo di essere un po’ pazzi e un po’ sciamani”, in L’Unione Sarda, 12 settembre 1992, ora in SG2, cit., p. 854.

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Ramona Onnis, «Sergio Atzeni e la letteratura come il Paese della lingua»Narrativa, 33-34 | 2012, 405-417.

Notizia bibliografica digitale

Ramona Onnis, «Sergio Atzeni e la letteratura come il Paese della lingua»Narrativa [Online], 33-34 | 2012, online dal 01 maggio 2022, consultato il 24 gennaio 2026. URL: http://journals.openedition.org/narrativa/1509; DOI: https://doi.org/10.4000/narrativa.1509

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