1Au sortir de la seconde guerre mondiale, le dix-huitième souverain d’un micro-royaume de l’Ouest-Cameroun, connu par l’existence d’une écriture inventée à la fin du xixe siècle, créa une académie afin d’établir une nouvelle périodisation, c’est-à-dire une interprétation, de l’histoire du royaume bamoun. Le résultat fut moqué par nombre de missionnaires et d’administrateurs et généralement ignoré par les scientifiques européens. Au-delà de toute analyse de sa pertinence, la contemporanéité établie entre le fondateur du royaume et le roi de France Charles vi souligne le conflit potentiel d’un changement de régime entre périodisation et valeur de l’histoire, entre ce que Jacques Le Goff nomme « une chronologie par le contenu et une chronologie par les dates » (Ricœur 2000 : 403). Modernité de l’histoire qui, dans la dernière phase d’une situation coloniale marquée par la permanence de présupposés évolutionnistes, s’accommode mal d’une prétention à la civilisation et, en conséquence, d’une tentative d’appropriation des catégorisations temporelles occidentales de l’histoire. Mais l’exemple bamoun marque également la volonté d’outrepasser les périodisations européennes imposées en Afrique pour affirmer les siennes propres.
- 1 Aussi bien dans le système français (Bnf, Musée du quai Branly…) qu’anglo-saxon (University of Camb (...)
2Empiriquement commode, le terme « précolonial » a connu de multiples requalifications et une grande postérité jusqu’à aujourd’hui. S’imposant au début du xxe siècle afin de construire une chronologie distinctive du passé des peuples colonisés, il est, de façon significative, majoritairement associé à l’Afrique et, sur le continent, à sa partie saharienne et subsaharienne, ainsi que l’illustrent les premières pages de recherche d’images sur Google, aussi bien en français (fig. 1) qu’en anglais, mais également les intitulés et le système d’indexation des grandes bibliothèques de recherche1. À ce titre, le substantif « précolonial » a valeur de localisation et de chronologie, ouvrant un espace à la fois géographique et culturel.
Fig 1
Capture d’écran Google images (septembre 2011) : clichés et présupposés du « précolonial »
3Ce bref article voudrait moins présenter une analyse précise de ce terme ou proposer une nouvelle périodisation qu’aborder certaines de ses fonctions heuristiques. Il postule que le précolonial joue en Afrique subsaharienne le rôle d’un concept frontière, permettant à la fois un partage des disciplines et la constitution d’un savoir intégratif spécifique dit « africaniste ». Son usage mobilise par ailleurs des définitions diverses selon les champs disciplinaires et des implications idéologiques distinctes dans la durée, selon qu’il est employé par des chercheurs européens ou africains. Enfin, la temporalité précoloniale a généré des synonymes spécifiques à différents champs : en archéologie, l’emploi de la notion quasi équivalente de « Protohistoire » retiendra particulièrement notre attention. Dans cette perspective, l’Afrique subsaharienne sera examinée comme une totalité et les exemples choisis en divers points du continent.
4Dans différentes publications récentes, Catherine Coquery-Vidrovitch (2004 ; 2008) plaide pour la nécessité de repenser une périodisation à l’échelle du continent aux fins d’obtenir, à terme, des chronologies comparables entre l’Occident et l’Afrique. On le pressent, le déséquilibre entre des temporalités longues et courtes constitue un des éléments introductifs de l’argumentation, permettant de poser différentes questions épistémologiques et morales : est-il admissible, raisonnable, légitime, de continuer à se servir d’une « périodisation rudimentaire qui traîne dans les esprits, très peu afrocentrée » (Coquery-Vidrovitch 2004 : 2) ? Réinterroger ces périodisations, c’est donc revenir sur leur arbitraire et tenter de le dépasser, mais aussi s’attarder sur la commodité d’un usage lié, sans doute, à son apparente simplicité.
5Or, justement, le terme « précolonial » est étymologiquement aisé à saisir : il désigne sans ambiguïté la période antérieure à la colonisation. Forgé à partir de « colonial », désignant ici à la fois un fait chronologique et une valeur de civilisation, et du préfixe « pré » signalant l’antériorité, il intègre également une notion de progrès, opposable à celle de primitivité et toutes deux constitutives, depuis Auguste Comte, de l’idée de modernité. Le terme octroie de fait à la période coloniale une fonction d’horizon normatif et naturel dont seule la limite supérieure paraît délimitable, puisqu’elle se fonde moins sur un savoir que sur la reconnaissance d’une altérité radicale.
6Cette périodisation générique oppose donc le « temps long » de l’avant-colonisation au « temps court » de son intrusion. Mais l’usage du préfixe « pré » établit également une chronologie de l’atemporalité, oxymore descriptif d’un passé indéfini aux repères fluctuants. Un régime particulier de double temporalité est ainsi réservé aux sujets de l’Empire, caractérisé par une extension possible du passé dans le présent et par une confusion entre les registres de l’archéologique et de l’ethnologique. Selon les besoins politiques, mais aussi les lieux d’habitation, modes de vie, techniques, les colonisés participent collectivement et individuellement soit de l’un, soit de l’autre, sinon des deux à la fois, proprement encerclés par la simultanéité exclusive des temporalités. En d’autres termes, le précolonial reste toujours « primitif ».
7Dans cette perspective, le temps long du précolonial peut être associé à une grande ancienneté – en 1962, Raymond Mauny (1912-1994) se voit ainsi confier la chaire d’« Histoire de l’Afrique précoloniale des origines à 1600 » à la Sorbonne. Il voisine alors avec la Préhistoire, périodisation dont la limite supérieure apparaît également extensible, par une même confusion entre antériorité et état culturel achronologique. Mais le précolonial n’est pas réductible à l’ancienneté et les strates successives de l’autochtonie, fondées sur autant de ruptures, peuvent en fixer les limites inférieures.
8Ces frontières basses du précolonial ont ainsi considérablement varié selon les champs académiques et les modes de construction du savoir.
9En histoire, le précolonial offre le cadre de grandes synthèses de l’histoire de l’Afrique dans les années de l’indépendance (Deschamps 1962), la dégageant de l’ethnologie (Cornevin 1961 : 15) et proposant une alternative provisoire à la dénomination d’« Afrique noire », dont l’occurrence demeure largement supérieure des années 1920 aux années 1980. Dans le milieu des années 1960, le terme « précolonial » quitte les intitulés d’ouvrages pour être principalement employé dans celui de chapitres consacrés à la période des contacts, temps des explorateurs et missionnaires, par exemple chez Robert Cornevin (1919-1988) où il correspond à la période 1500-1900, et de la traite (Cornevin & Cornevin 1966). Il peut être ailleurs défini de façon plus extensive encore par l’expansion bantu (à partir du iie millénaire avant J.-C. et en plusieurs vagues jusqu’au xie siècle) ou l’introduction de l’Islam (à partir du viiie siècle), et ainsi justifié par des ancrages extérieurs à la présence européenne, mais toujours redevables à des conquêtes.
10En anthropologie, le précolonial tend à qualifier les structures d’organisation des États africains du xixe siècle, mais demeure ambivalent. D’une part, le terme a été principalement employé à partir du milieu des années 1970, alors qu’il s’agissait pour certains de sortir de l’« Africanisme colonial » (Doquet 2010 : 7-8) et du primitivisme, et jusque dans les années 1990 (Meillassoux 1975 ; Warnier 1985), pour se raréfier en France à partir de 1995. D’autre part, la distinction opérée entre types de sociétés singularise la temporalité spécifique des sociétés non hiérarchisées, le précolonial agissant dès lors également comme le support chronologique de l’« Afrique traditionnelle » (Chrétien 2005 : 8-9). Le terme « précolonial » perdure cependant dans les publications anglo-saxonnes où une périodisation interne, empruntée à l’archéologie préhistorique, décline parfois un Early / Late Precolonial (Spaulding & Kapteijns 1992).
11En 1960, date symbolique des indépendances africaines, Cheikh Anta Diop (1923-1986) publie chez Présence africaine sa thèse de doctorat d’État intitulée L’Afrique Noire précoloniale. Étude comparée des systèmes politiques et sociaux de l’Europe et de l’Afrique Noire, de l’Antiquité à la formation des États modernes. L’ouvrage, au titre manifeste, est dédié aux membres de son jury : Gaston Bachelard (1884-1962), André Leroi-Gourhan (1911-1986), directeur de la thèse, André Aymard (1900-1964), doyen de la faculté.
- 2 « Nous avons été aliénés, c’est-à-dire remplacés par d’autres, y compris dans notre passé. Il est t (...)
12Ce n’est guère le lieu ici de revenir sur l’œuvre différemment appréciée de Cheikh Anta Diop, dont la postérité dans les universités africaines révèle a contrario l’ampleur de ce « poids historique si lourd » hérité de la colonisation (Mokhtar 1980 : 12). Son objectif était d’offrir au continent un socle équivalent à la civilisation gréco-romaine et de contribuer ainsi à une renaissance de la conscience historique et de l’unité de l’Afrique. Ce saisissement ontologique majeur, nécessairement militant dans le contexte des indépendances, oriente durablement et sous des formes multiples l’œuvre de chercheurs africains, de Joseph Ki-Zerbo (1922-2006)2 à V. Y. Mudimbe (1988).
- 3 Une part de la légitimité archéologique de Cheikh Anta Diop est due à la croyance, largement diffus (...)
13Pour Cheikh Anta Diop, ce ressaisissement impose une inversion des paradigmes évolutionnistes et diffusionnistes au profit de l’Afrique – l’Égypte noire devenant le berceau de civilisation du monde méditerranéen –, et donc l’affirmation d’une équivalence. Cette inversion concerne également la signification du terme « précolonial », dont l’indétermination devient enjeu d’émancipation de la parenthèse coloniale : il s’agit « de dégeler, de défossiliser en quelque sorte toute cette histoire africaine qui était là, inerte, emprisonnée dans les documents » (Diop 1960 : 7) (fig. 2), y compris en confortant paradoxalement une chronologie occidentale de l’histoire. Le renouvellement des interprétations implique cependant un retour aux données brutes, attribuant une place centrale à une archéologie perçue, malgré de nombreuses évidences contraires, comme une technique de collecte neutre garantie par sa scientificité3.
Fig 2
Archéologie, continuité culturelle et civilisation africaine. Planches extraites de L’Afrique noire précoloniale de Cheikh Anta Diop (dessins exécutés par Mmes Schech et G. Guisti).
© Présence Africaine Éditions, 1960 (avec leur aimable autorisation)
14À partir du milieu des années 1950, sa fonction de révélation de « faits de civilisation », à l’exemple de l’art Nok ou Ifé (Vansina et al. 1964 : 9) – et plus tard du « berceau de l’humanité » –, tend à exempter la technique archéologique d’une connivence directe avec le système colonial, ou plutôt à lui permettre d’y échapper par une distinction entre découvertes locales et interprétations exogènes, et par la réhabilitation de la notion de technique. Non événementielle, intervenant au-delà et en complément de sources orales alors en cours de réhabilitation – concomitance dont atteste aujourd’hui encore l’étrange faveur de l’expression « témoins muets » dans les universités africaines –, généralement encore œuvre d’amateurs, l’archéologie apparaît de part et d’autre comme une science neuve en Afrique subsaharienne.
- 4 L’occurrence du terme Protohistory est moindre dans les publications anglo-saxonnes, où le terme Ir (...)
15Dans les années 1960 toutefois, certaines synthèses francophones4 sur l’histoire de l’Afrique en France s’accordent sur une définition de la Protohistoire classique dans son articulation, mais non dans ses limites temporelles. Raillant gentiment ailleurs des historiens réticents face à « cette histoire africaine souvent rangée dans le fourre-tout commode de la protohistoire et considérée comme une sorte d’étruscologie au rabais » (Cornevin 1961 : 15), Robert Cornevin tente d’en préciser l’importance, notamment dans une sous-partie de son introduction à L’histoire des peuples d’Afrique noire (Cornevin 1964), intitulée « Valeur et position de la protohistoire africaine ». S’appuyant sur l’autorité naissante d’André Leroi-Gourhan, il précise :
16Comprise en ce sens, l’archéologie est en quelque sorte la partie matérielle de la protohistoire africaine qui englobe en fait tout ce qui existe entre la préhistoire et les documents écrits (ceux des arabes comme ceux de la colonisation européenne). (Cornevin 1964 : 25)
17Définition similaire, vingt ans plus tard, chez l’archéologue suisse Alain Gallay, menant des campagnes de fouilles en Suisse et au Mali :
18En Europe, la protohistoire recouvre les âges des Métaux, et notamment l’âge du Fer. Les populations celtiques nous sont en effet partiellement connues par des textes grecs ou latins de l’Antiquité. Par extension on peut, par exemple, considérer le Moyen Âge de l’Afrique sahélienne comme une protohistoire. […] La protohistoire est donc une période de transition entre la préhistoire et l’histoire. (Gallay 1986 : 308)
19Or cette extension demeure problématique en Afrique subsaharienne. Inscrite dans le prolongement d’autres définitions privatives de la « civilisation », elle achoppe notamment sur la délimitation du partage entre Pré- et Protohistoire, que ni la métallurgie du fer ni les processus de sédentarisation ne permettent de préciser, le Néolithique apparaissant lui-même difficile à singulariser dans de nombreuses régions. Cette spécificité a longtemps autorisé le recours à des schémas diffusionnistes irradiant depuis l’Égypte ou la Phénicie, et impliquant une forme d’absence de capacité locale et de devenir de la métallurgie. Progressivement attribuée aux cultures locales et reliée à l’expansion bantu, la maîtrise de la technologie du fer caractérise une civilisation excédant largement sa temporalité européenne, ne prenant fin qu’avec l’introduction des techniques européennes, soit une permanence de plus de deux millénaires (Suret-Canale et al. 1971 : 51). Cette longue durée n’a d’ailleurs pas empêché le transfert d’interprétations élaborées pour les Celtes, à l’exemple des élites en quelque sorte coloniales de l’âge du Fer reconnues au Grand Zimbabwe ou au royaume du Ghana, caractérisées par leur capacité au monumental et à la domination de peuples moins hiérarchisés (Shaw et al. 2001 : 8-12). Dans tous les cas, l’établissement de l’invention endogène de la métallurgie du fer transpose la Protohistoire dans l’arène politique et en entrave le développement, soit par crainte de sa récupération par le nationalisme « bantu » en Afrique du Sud (Hall 1990), soit en raison d’une représentation primitiviste du passé et d’un « rapport de subordination » à l’ethnologie (Coulibaly 1997 : 90-94, 102-105), soit au contraire, et dans la suite des thèses diopistes, par l’insistance portée aux royaumes prestigieux (Diouf 2002 : 63) ou aux schémas diffusionnistes d’expansion de la métallurgie du fer depuis la vallée du Nil.
20L’indéfini de la Protohistoire recoupe donc celui du précolonial et lui attribue un même enjeu épistémologique, d’autant que la Préhistoire est renvoyée aux questions d’origine. « Précolonial » et « Protohistoire » sont fréquemment accolés ou perçus comme synonymiques, avec une connotation différente selon leur usage par des spécialistes africains ou européens. À ce titre, les nouvelles datations de l’apparition de la métallurgie en Afrique apparaissent comme autant de jalons victorieux d’appropriation d’un précolonial réinterprété dans son sens littéral (Kiéthega 2009).
21Bien que l’usage de « précolonial » paraisse se raréfier, remplacé dans les titres de publications historiques par une mention du lieu et des cultures ou des périodes concernées, et en archéologie par la désignation générique de « paléo-métallurgie », sa valeur performative continue d’opérer dans le langage commun – y compris scientifique –, aussi bien que dans ses différentes extensions politiques.
22Un de ces avatars africains paraît notamment résider dans la faveur de l’ethnoarchéologie, bien au-delà de son éventuel intérêt pour les périodes récentes. La définition généralement donnée dans les publications de chercheurs africains met principalement en évidence l’importance renouvelée de la réappropriation d’une continuité historique rompue par l’accident colonial, le moyen de lier un savoir fragmenté par le regard extérieur (Coulibaly 1997 : 107). Outre qu’elle n’est documentée que par de bien insuffisantes données archéologiques, cette approche comparatiste renforce l’indéterminé temporel et l’essentialisation des cultures africaines, par exemple bantu, substituant au mieux au « précolonial » un « subactuel » extensible sur plusieurs siècles et lui réservant le préfixe « ethno », au pire en l’inscrivant dans un comparatisme portant moins sur l’analyse de dynamiques que sur une représentation des cultures « traditionnelles » (Fauvelle-Aymar et al. 2007 : 25-26). Et elle manque probablement son but en se replaçant involontairement sous l’emprise des paradigmes coloniaux invoqués plus haut ; encerclement d’autant plus difficile à rompre qu’il a été revalorisé par les hérauts d’une unité culturelle africaine, à l’autorité discursive réelle au moment des indépendances, remise en cause depuis dans d’autres domaines, mais guère en archéologie.
23En France notamment, la diffusion tardive des Postcolonial et Subaltern Studies correspond à l’émergence d’études sur la mémoire et la construction des savoirs en situation coloniale, avec une emphase sur l’anthropologie, science coloniale matricielle, et l’histoire (Boëtsch 2008 ; Dulucq & Zytnicki 2005 ; Klein & Suremain 2008 ; Saaidia & Zerbini 2009 parmi d’autres). Dans les études africaines, ce malaise épistémologique interroge l’« africanisme » comme discipline en France ou ailleurs en Europe (Diallo 2001 ; Suremain 2004 ; Doquet 2010). Il est cependant intéressant de constater que les questionnements autour des périodisations de l’histoire africaine, couramment posés dans les années 1960 (Vansina et al. 1964 : 24 ; Mauny 1970 : 7-8), n’ont été repris que récemment, et encore avec grande prudence, tant qu’ils n’ont pas été contraints d’investir les narrativités politiques (Coquery-Vidrovitch 2008). À l’évidence, le contexte a changé, mais la sensibilité sémantique de l’héritage conceptuel colonial souligne d’autant plus la nécessité d’interroger chacun des termes de sa rhétorique et d’en finir avec des implicites pesant dorénavant sur toutes les parties. En d’autres termes, il est temps que la conquête du passé s’accompagne d’une reconquête épistémologique, d’une archéologie enfin libérée de ses préfixes – et autres préjugés.