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Introduction.
L’élaboration réciproque de la philosophie et de la traduction

The reciprocal elaboration of philosophy and translation
Michaël Biziou et Geneviève Chevallier
p. 7-16

Résumés

Philosophie et traduction sont dans un rapport d’élaboration réciproque. D’une part, en effet, la philosophie est usage du logos, ce qui signifie qu’elle est non seulement raison, mais aussi langage qui s’exprime dans une langue. Dans la mesure où la philosophie est un lieu de transmission et d’échange, c’est-à-dire dans la mesure où elle passe d’une époque à l’autre et d’une culture à l’autre, elle a donc besoin d’être traduite et retraduite d’une langue à l’autre. D’autre part, et réciproquement, la philosophie est toujours plus ou moins présente dans la théorie et dans la pratique de la traduction, soit de manière implicite ou impensée, soit de manière explicite ou théorisée. Or ce rapport d’élaboration réciproque de la philosophie et de la traduction signifie qu’il n’est pas possible de dissocier philosophie de la traduction et traduction de la philosophie. La philosophie ne peut légitimement parler de la traduction qu’en se posant, réflexivement, la question de sa propre traduction. Enfin, pour pousser l’enquête sur cette élaboration réciproque de la philosophie et de la traduction jusqu’à son point le plus radical, on doit interroger la possibilité même de la philosophie au moyen du concept d’impensable, et la possibilité même de la traduction par le concept d’intraduisible. De ce point de vue, l’écart irréductible entre les différentes langues d’une part, l’abîme insondable entre l’être et la pensée humaine d’autre part, deviennent modèle l’un pour l’autre. Ainsi, si la philosophie ne peut par définition penser l’impensable, du moins peut-elle le traduire ; tandis que si la traduction ne peut par principe traduire l’intraduisible, elle peut quand même le donner à penser.

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Texte intégral

1Le présent recueil tire son inspiration de la thèse suivante : philosophie et traduction sont dans un rapport d’élaboration réciproque.

2D’une part, la philosophie s’élabore nécessairement à travers la traduction. Car la philosophie est usage du logos, ce qui signifie, selon la double traduction de ce terme grec, qu’elle est à la fois « raison » et « langage » qui s’exprime dans une langue – et non, par exemple, dans des formules logiques ou des équations mathématiques. Tous les logiciens ou tous les mathématiciens utilisent les mêmes formalisations, alors que les langues qu’écrivent les philosophes sont multiples. Dans la mesure où la philosophie est un lieu de transmission et d’échange, c’est-à-dire dans la mesure où elle passe d’une époque à l’autre et d’une culture à l’autre, elle a donc besoin d’être traduite et retraduite d’une langue à l’autre.

3C’est particulièrement le cas pour les langues dites mortes, et notamment le grec ancien qui est la langue philosophique originaire en Occident, dont l’héritage n’a cessé de se transmettre à travers vingt-cinq siècles d’histoire de la philosophie. Tous, nous n’accédons plus aujourd’hui à la philosophie grecque qu’à travers des traductions, parce qu’il n’existe plus de lecteur dont le grec ancien serait la langue maternelle. Même quand un helléniste chevronné lit Platon ou Aristote dans le texte, on peut encore dire qu’il les traduit, en ceci qu’il doit s’expliquer à lui-même le sens des mots. Par exemple, lorsque les traducteurs latins de la philosophie grecque ont décidé de rendre aretê par virtus, qui conduira au français « vertu », on peut affirmer qu’ils ont considérablement influencé l’élaboration de toute la philosophie morale et politique occidentale. Ils l’ont en un sens virilisée (vir, c’est l’homme distingué de la femme) et l’ont tirée du côté du pouvoir ou de la puissance (« en vertu des pouvoirs conférés… »), effaçant l’idée grecque originaire d’épanouissement ou d’excellence. Il en va de même pour le choix de traduire en français polis (d’où vient notre « politique ») soit par « cité », soit par « État ». Compte tenu des connotations fort différentes de ces deux termes, un tel choix peut modeler notre compréhension philosophique tant des textes grecs que de nos institutions politiques contemporaines. La question se pose alors de savoir si nous devons concevoir le politès, et nous nous-mêmes dans la lignée de celui-ci, comme citoyen actif d’une cité ou comme sujet soumis à un État.

  • 1 Sur les problèmes et enjeux propres à la traduction des textes philosophiques, on peut se référer, (...)

4Quant aux auteurs qui s’expriment dans des langues dites vivantes, on peut évidemment dire aussi que la traduction participe de l’élaboration de leur philosophie, cette fois plus pour les besoins de l’échange interculturel que pour ceux de la transmission historique. En effet, relativement rares sont les lecteurs plurilingues, en particulier quand il s’agit de maîtriser un vocabulaire philosophique spécialisé, et plus encore s’il leur faut connaître les particularités lexicales ou syntaxiques qu’avaient des langues il y a deux ou trois siècles avant le nôtre, même si elles sont encore parlées aujourd’hui. Prenons pour exemple l’anglais feeling, qui sonne si familièrement à nos oreilles, puisqu’on l’entend dans nombre de chansonnettes sentimentales interprétées dans la langue aujourd’hui la plus médiatisée au monde. Mais quand on le rencontre dans un texte philosophique, son étrangeté réapparaît et sa traduction amène à opérer des choix précis qui orientent l’interprétation de façon cruciale. Traduire feeling suppose alors d’être capable de situer ce terme, selon le contexte, dans une série de distinctions conceptuelles telles que sensation/perception, émotion/passion, sentiment/raison, sensibilité/intellect, le sentir/le penser, le ressenti/le réel, etc. Si donc, dans des cas comme celui-ci, on peut parler de traduction philosophique, c’est au double sens que peut prendre cette expression : une traduction qui porte sur un texte de philosophie, mais aussi une traduction qui est par elle-même philosophique dans ses décisions et ses enjeux1.

5D’autre part, et réciproquement, la traduction s’élabore nécessairement grâce à la philosophie. Certes tous les traducteurs ne traduisent pas de la philosophie – il y a aussi les textes sacrés, la littérature, les notices d’appareils ménagers, etc. – et tous ne sont pas eux-mêmes des philosophes – à la manière de Cicéron traduisant les Grecs. Mais on peut soutenir que la philosophie n’en est pas moins toujours plus ou moins présente dans la théorie et dans la pratique de la traduction, soit de manière implicite ou impensée, soit de manière explicite ou théorisée.

  • 2 Antoine Berman, « L’essence platonicienne de la traduction », Revue d’esthétique, no 12, 1986, p. 6 (...)
  • 3 Jean-René Ladmiral, « Pour une philosophie de la traduction », Revue de métaphysique et de morale, (...)
  • 4 Selon la Genèse, l’Éternel punit les hommes de leur orgueil impie, lequel les avait conduits à voul (...)
  • 5 Selon la tradition hébraïque issue de la Lettre d’Aristée, la traduction grecque de la Torah (ou Pe (...)

6Au niveau implicite ou impensé, sachant que le traducteur est assurément un être de culture, l’importance que possède la philosophie dans la culture occidentale en général ne peut qu’avoir des conséquences sur lui. Plus précisément, l’idée que le traducteur se fait du texte à traduire, même si le premier n’est pas philosophe et le second n’est pas philosophique, ne peut qu’être influencée au moins lointainement par quelque position philosophique banalisée. Par exemple, le respect que le traducteur peut s’imaginer devoir au texte, ou bien la liberté qu’il peut penser pouvoir s’autoriser à la condition d’en rendre l’esprit, ont à voir avec des catégories philosophiques sous-jacentes. C’est ainsi que l’on a pu déceler une « essence platonicienne de la traduction », qui tâche de saisir le sens invariant (l’intelligible) à travers la variété des langues (le sensible)2. On a également débusqué un « impensé métaphysique de la traduction » et une « théologie de la traduction », qui attribue au texte original la dignité ontologique d’une essence, voire la sacralité d’une parole divine3. Pensons en outre à ces grands mythes que sont la tour de Babel4 et le miracle des Septante5, dont on peut dire qu’ils hantent l’inconscient de tout traducteur un peu à la façon dont le mythe d’Œdipe hante l’inconscient de tout homme. La portée philosophique de ces mythes, dégagée de leur contexte religieux spécifique, oriente depuis des siècles la façon dont les traducteurs formulent leurs problèmes et tentent de les résoudre.

  • 6 Sur cette approche linguistique de la traduction, voir deux ouvrages désormais classiques : Georges (...)
  • 7 Sur l’histoire de la traductologie, voir Michel Ballard, De Cicéron à Benjamin. Traducteurs, traduc (...)
  • 8 Jean-René Ladmiral, « Pour une philosophie de la traduction », art. cit., p. 10 et 18.
  • 9 Antoine Berman, L’épreuve de l’étranger. Culture et tradition dans l’Allemagne romantique, Paris, G (...)
  • 10 Henri Meschonnic, Éthique et politique du traduire, Lagrasse, Verdier, 2007.
  • 11 George Steiner, Après Babel. Une poétique du dire et de la traduction [1975], trad. Pierre-Emmanuel (...)

7Au niveau explicite ou théorisé, nombreux sont les théoriciens de la traduction qui sont philosophes, ou au moins largement inspirés par la philosophie. Sans remonter jusqu’à Cicéron, et pour s’en tenir à la traductologie contemporaine, il est sans doute heureux que celle-ci ne se cantonne pas au seul appareil conceptuel de la linguistique, même si celui-ci lui est incontestablement précieux6. Si l’approche linguistique a certes longtemps prévalu au xxe siècle, ces dernières décennies la traductologie s’ouvre de plus en plus à d’autres influences théoriques, parmi lesquelles la philosophie occupe une place importante7. Les recherches sur la traduction sont ainsi utilement guidées par des catégories proprement philosophiques : « épistémologie de la traduction », « logique de la traduction », « esthétique de la traduction »8, « éthique de la traduction », « analytique de la traduction »9, « éthique et politique du traduire »10, « parcours herméneutique » de la traduction11, etc. Plus généralement encore, beaucoup des questions que se posent communément les traducteurs gagnent à être posées à partir de problématiques philosophiques. Que l’on pense aux alternatives classiques de la traductologie, comme celles du traduisible et de l’intraduisible, de l’original et de la copie, de l’auteur et du traducteur, de la lettre et de l’esprit, de la fidélité et de la liberté, de la traduction et de l’interprétation, etc. Sans être exclusivement philosophiques, toutes ces notions ont quand même une dimension philosophique qui a servi historiquement à établir leur signification, et qui peut continuer à l’enrichir encore.

8C’est ce rapport d’élaboration réciproque de la philosophie et de la traduction que les articles du présent recueil s’attachent à explorer. Ils se répartissent en trois parties, correspondant à trois grandes interrogations concernant ce rapport. Pont mobile entre deux rives, entre texte source et texte cible, la traduction n’a pas manqué d’être un objet de réflexion pour nombre de philosophes qui en interrogent les difficultés et les enjeux, auxquels se réfèrent les articles réunis dans la première partie de ce recueil. Or la traduction n’est jamais neutre et, tout comme le regard interprète le regardé, l’acte de traduire impose immanquablement des distorsions au texte original. C’est ce dont rendent compte les contributions regroupées dans la deuxième partie, qui s’intéressent plus précisément à l’expérience de traduction de textes philosophiques spécifiques, et aux incidences des postures des traducteurs sur la réception de ces textes ou sur leur propre pensée lorsqu’ils sont eux-mêmes philosophes. Mais peut-on tout traduire ? Peut-on toujours résoudre l’écart entre les langues ? Non seulement il n’est pas d’équivalence absolue entre les langues, il n’y a pas de traduisibilité universelle, mais en outre l’acte de langage même est intraduisible et crée une béance entre la source et la cible, qui fait l’objet de la troisième partie.

I. Philosophie de la traduction

9La première partie de ce recueil propose donc d’examiner la pensée de plusieurs théoriciens élaborant une philosophie de la traduction. Que peut apporter la philosophie à la compréhension de ce qu’est la traduction ? Comment peut-elle l’éclairer sur les difficultés qu’elle rencontre ? La philosophie, on le sait, se caractérise par sa grande liberté dans le choix des méthodes, et sa prétention à se mêler de tout. Elle n’est pas une discipline spécialisée qui trouverait une place bien définie au sein de la division du travail intellectuel, mais elle revendique plutôt une position de circulation, voire de surplomb, et parfois même de totalisation, par rapport aux différents savoirs. Elle peut ainsi aider la traductologie à éviter de s’enfermer dans le statut trop étroit de sous-discipline linguistique, et l’ouvrir aux démarches et aux enjeux de la métaphysique, de l’herméneutique, de la religion, de la politique, de l’éthique, de l’éducation, etc. Mais on doit également renverser la question, et se demander : qu’apporte la traduction à la réflexion philosophique ? S’il y a bien rapport d’élaboration réciproque de la philosophie et de la traduction, alors la traduction n’est pas moins susceptible d’éclairer la philosophie que l’inverse. De fait, la philosophie prétend dire le sens, et sans doute la traduction est-elle justement l’un des domaines où cette question du sens – sa détermination incertaine, son univocité problématique – se pose avec le plus d’acuité.

10Bruno Poncharal, dans « Ce qu’enseigne la traduction à la philosophie sur la question du “sens” », énonce les exigences de la traduction du texte philosophique en montrant comment relativisme linguistique et relativisme conceptuel vont de pair. Insistant sur la place de la traduction dans la démarche philosophique, il note que l’expérience de la traduction permet de mieux appréhender la question de l’expression de la pensée.

11Alain Gallerand, dans « La nature de la logicité chez Husserl, Saussure et Granel : idéalité ou matérialité ? », démontre que la thèse husserlienne de l’idéalité logique résiste aux objections que lui adresse Granel (singularité des systèmes de valeurs, difficultés de la traduction). Cette position est même capable de rendre compte des phénomènes linguistiques qui lui sont de prime abord totalement étrangers, comme les expressions idiomatiques et équivoques.

12Les articles qui suivent présentent deux axes opposés pour penser la traduction. Ainsi Guillaume Lejeune, dans « Tendances et traduction dans le romantisme allemand », étudie le cas des romantiques allemands pour qui la traduction permet d’ouvrir l’œuvre vers l’universel, transcendant l’opposition entre l’auteur et le lecteur et se gardant de tout nationalisme. De son côté, Gaetano Chiurazzi, dans « Entre totalisation et incomplétude : le pouvoir émancipateur de la traduction », s’appuie sur les travaux de Walter Benjamin et de José Ortega y Gasset pour montrer combien la traduction, loin de servir à abraser les différences, permet au contraire une ouverture vers l’étranger, soulignant la richesse de la diversité des langues.

13Charles Ramond, dans « “Traduisez-vous les uns les autres”. Logique, politique et anthropologie de la traduction dans Le Maître ignorant de Jacques Rancière », montre comment la pan-traductibilité défendue par Jacotot et Rancière est non seulement une réponse politique à la question de l’émancipation, mais aussi une proposition de solution pour plusieurs paradoxes théoriques en traductologie, notamment celui de l’exceptionnalité de l’apprentissage de la langue maternelle.

14René Lemieux propose sa traduction d’un texte de Lawrence Venuti intitulé « Traduire Derrida sur la traduction : relevance et résistance à la discipline », qui vient rendre compte du lien complexe entre la théorie et la pratique de la traduction. En effet, ce texte aborde les difficultés et enjeux de la traduction d’un texte de Jacques Derrida portant lui-même sur la traduction. Il s’agit d’un texte à double entrée en ce qu’il pose la question de la traduction d’un texte en même temps qu’il discute des enjeux philosophiques de la traduction que ce même texte énonce – tandis que la traduction que René Lemieux offre du texte de Venuti ajoute une troisième entrée sous-jacente, en faisant retour sur certains des choix lexicaux de Venuti pour rendre l’intraduisible derridien.

II. Traduire la philosophie

15Le rapport d’élaboration réciproque de la philosophie et de la traduction signifie aussi qu’il n’est pas possible de dissocier philosophie de la traduction et traduction de la philosophie. La philosophie ne peut légitimement parler de la traduction qu’en se posant, réflexivement, la question de sa propre traduction. Écarter cette question serait non seulement être inconséquent au niveau théorique, mais encore ce serait être aveugle à la pratique car, de fait, la philosophie a été objet de traduction depuis son commencement. Alors que les articles de la première partie de ce recueil traitent des rapports entre philosophie et traduction en partant du premier aspect du problème – quelle philosophie pour la traduction ? –, ceux de la deuxième partie partent du second aspect – comment traduire la philosophie ? Les deux aspects renvoient réflexivement l’un à l’autre, comme on l’a dit, si bien que les différentes études de cas particuliers que présente cette deuxième partie n’en possèdent pas moins une portée générale. Autrement dit, à chaque fois un texte philosophique traduit devient l’occasion de s’interroger de nouveau sur le statut même de la traduction.

16Abdennour Benantar, dans « (Re)traduction et restitution du texte d’Ibn Rushd dans sa langue d’origine : Commentaire de la République de Platon », étudie les traductions et la restitution en arabe, en l’absence de l’original perdu, du texte d’Ibn Rushd commentant Platon. Il souligne en particulier le fait que le retour vers l’original pose la question de la justesse des traductions utilisées comme sources.

17Susana Mauduit-Peix, dans « Traduire l’inachevé : les Pensées à l’épreuve de la traduction », montre le lien entre la forme textuelle choisie par Pascal et la pensée énoncée. Cela l’amène à interroger la façon dont la pratique traductologique en est affectée.

18Françoise Badelon, dans « Le philosophe traducteur ou l’art d’user du bien d’autrui avec liberté. Diderot et Robinet », analyse les démarches symétriques de Diderot et de Robinet traduisant Shaftesbury. L’un s’efface devant l’auteur, tandis que l’autre se sert au contraire de l’acte de traduction à des fins propres de réflexion.

19Michaël Biziou, dans « Traductions et retraductions françaises de la Théorie des sentiments moraux d’Adam Smith. L’insoutenable légèreté de (re)traduire », étudie les traductions successives de l’ouvrage de Smith. Insistant sur la dimension historique qu’implique la notion de retraduction, il montre comment les choix de traduction de détail renvoient, plus généralement, au contexte objectif et au projet subjectif de chacun des traducteurs.

20L’article de Spiros Tegos, « Sympathie morale et tragédie sociale : Sophie de Grouchy lectrice d’Adam Smith », vient compléter le précédent, en expliquant que la traduction de la Théorie de Smith par Sophie de Grouchy donne à cette dernière l’occasion de développer une interprétation philosophique originale de la pensée smithienne. Cette interprétation, tout comme la traduction qui l’accompagne, n’est pas sans biaiser sensiblement la compréhension de l’œuvre ainsi traduite et commentée.

21Faisant écho au texte de Gaetano Chiurazzi sur la déséquivalence, celui de Joseph Ciaudo, intitulé « Introduction à la métaphysique bergsonienne en Chine. Échos philosophiques et moralisation de l’intuition », envisage les conséquences des décalages linguistiques et culturels sur la façon dont les Chinois appréhendent la philosophie occidentale. Son analyse se base notamment sur trois traductions en chinois de la pensée d’Henri Bergson.

22Jean-Luc Gautero, dans « La grammaire de “meinen” et celle de “vouloir dire” », étudie l’implication des traductions différentes possibles d’un terme – l’exemple de meinen tel qu’il est posé par Wittgenstein. Il montre quelle difficulté il peut y avoir à systématiser une traduction, du fait de l’épaisseur des mots, et quelles sont les incidences des choix effectués.

III. L’impensable, l’intraduisible

23Les articles réunis dans la troisième partie du recueil poussent la réflexion sur la philosophie et la traduction jusqu’à son point le plus radical. En effet, ils interrogent la possibilité même de la philosophie au moyen du concept d’impensable, et la possibilité même de la traduction par le concept d’intraduisible. Or, à ce degré de radicalité, se révèle une nouvelle fois tout l’intérêt qu’il y a à considérer philosophie et traduction ensemble, dans leur rapport d’élaboration réciproque. Car si la philosophie doit accepter d’accueillir en son sein l’impensable, elle peut en grande partie apprendre à le faire grâce à la traduction, laquelle doit de son côté prendre en charge l’intraduisible ; et la réciproque n’est pas moins vraie. L’écart irréductible entre les différentes langues d’une part, l’abîme insondable entre l’être et la pensée humaine d’autre part, deviennent ainsi modèle l’un pour l’autre. La philosophie parvient à prendre en compte l’impensable en étudiant la façon dont la traduction fait avec l’intraduisible, et inversement. En d’autres mots, si la philosophie ne peut par définition penser l’impensable, du moins peut-elle le traduire ; tandis que si la traduction ne peut par principe traduire l’intraduisible, elle peut quand même le donner à penser.

24C’est ainsi qu’Hervé Pasqua, dans « La méthode des conjectures de Nicolas de Cues », nous conduit à nous demander dans quelle mesure la pensée individualisée peut courir le risque de devenir incommunicable, c’est-à-dire intraduisible. Ce n’est pas le moindre intérêt de la méthode des conjectures proposée par le Cusain que de parvenir à éviter que le solipsisme ne soit le lieu d’achoppement définitif de la philosophie comme de la traduction.

25Au contraire Serguei Fokine, dans « La philosophie russe à l’épreuve de la tâche du traducteur », dénonce une tendance chez les théoriciens russes de la traduction à se montrer paradoxalement trop sûrs de pouvoir traduire. Or cette assurance masque en fait un manque d’hospitalité culturelle ; elle repose sur un refus de l’intraduisible et, par là même, un refus de l’étranger.

26Laurent Pietra, dans « La traduction de la persécution », nous permet de repenser la position du traducteur, à partir du travail de Walter Benjamin et d’Emmanuel Lévinas, au sujet du caractère intraduisible de la parole du persécuté dans les textes bibliques et talmudiques.

27Enfin, Jean Robelin dans « L’intraduisible » et Anne-Laure Guichard dans « L’intraduisible et le passage du sens : le langage créateur » rendent peut-être le plus bel hommage à la traduction en redonnant, chacun à sa manière, toute sa place à l’intraduisible. Le premier en fait la condition même de la traduction, tandis que la seconde insiste sur le caractère créateur de la langue. Se pose alors la question de la transmission de cette part créatrice de la langue comme événement définissant le langage poétique, laquelle ne peut être traduite.

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Notes

1 Sur les problèmes et enjeux propres à la traduction des textes philosophiques, on peut se référer, pour une réflexion générale, à Jean-René Ladmiral, « Éléments de traduction philosophique », Langue française, no 51, 1981, p. 19-34 ; id., « La traduction philosophique », Revue de phonétique appliquée, no 66-68, 1983, p. 233-259 ; Jean-François Mattéi (dir.), Encyclopédie philosophique universelle, t. IV : Le discours philosophique, Paris, PUF, 1998, II, 1 : « Les chemins de la traduction », p. 977-1200 ; Jonathan Rée, « The Translation of Philosophy », New Literary History, vol. 32, no 2, 2001, p. 223-257 ; Siobhan Brownlie, « La traduction de la terminologie philosophique », Meta. Journal des traducteurs, vol. 47, no 3, 2002, p. 296-310 ; Jean-René Ladmiral, « La traduction entre en philosophie », dans Antonio Lavieri (dir.), La traduction entre philosophie et littérature, Paris, L’Harmattan, 2004, p. 24-65 ; Barbara Cassin (dir.), Vocabulaire européen des philosophes. Dictionnaire des intraduisibles, Paris, Seuil, 2004 ; La traduction philosophique, no de la Revue philosophique de la France et de l’étranger, no 4, 2005. On pourra en outre trouver diverses études de cas dans La traduction philosophique, no de la Revue de métaphysique et de morale, vol. 94, no 1, 1989 ; De l’intraduisible en philosophie, no de la revue Rue Descartes, no 14, 1995 ; Olivier Bloch et Jacques Moutaux (dir.), Traduire les philosophes, Paris, Publications de la Sorbonne, 2000 ; Robert Kahn et Catriona Seth (dir.), La retraduction, Mont Saint-Aignan, Publications des universités de Rouen et du Havre, 2010, première partie : « Retraduction et philosophie », p. 33-102 ; Lisa Foran (éd.), Translation and Philosophy, Bern, Peter Lang, 2012.

2 Antoine Berman, « L’essence platonicienne de la traduction », Revue d’esthétique, no 12, 1986, p. 63-73. Selon Berman, l’influence de la philosophie sur la traduction ne se limite pas au platonisme, même si celui-ci en est la forme originaire. D’autres formes lui ont succédé : « à chaque figure (historique) de la vérité philosophique correspond (sans nul lien de “causalité”) une certaine figure historique de la vérité du traduire, qui détermine celui-ci tant dans sa “pratique” que dans sa “théorie”. Ainsi, on va le voir, correspond au platonisme une certaine “définition” de la traduction (la restitution du “sens” comme idéalité du texte), correspond au cartésianisme et à sa métaphysique de la clarté la traduction comme productrice de “lumières”, correspond à l’idéalisme allemand la traduction comme “élévation à la puissance” des originaux, etc. » (id., p. 63).

3 Jean-René Ladmiral, « Pour une philosophie de la traduction », Revue de métaphysique et de morale, vol. 94, no 1, 1989, p. 5-22. Ladmiral développe les analyses citées ici dans le cadre d’une critique du littéralisme : « Le littéralisme “sourcier” investit le texte à traduire comme un Texte sacré, dont la langue “originale” accède du même coup au statut de langue originaire. La langue est éclatée en mots en soi, qui font l’objet d’une essentialisation. » (id., p. 20-21).

4 Selon la Genèse, l’Éternel punit les hommes de leur orgueil impie, lequel les avait conduits à vouloir ériger une tour dont le sommet toucherait au Ciel, en leur infligeant la diversité des langues alors qu’ils parlaient tous à l’origine une seule et même langue. La traduction apparaît alors comme une façon proprement humaine de se conformer à cette punition divine, ou au contraire de la braver. En tous cas elle est censée pallier la disparition d’une langue originelle unique.

5 Selon la tradition hébraïque issue de la Lettre d’Aristée, la traduction grecque de la Torah (ou Pentateuque) a été surnommée la « version des Septante » parce qu’elle fut réalisée par soixante-douze lettrés juifs en soixante-douze jours. Les traducteurs travaillèrent isolés les uns des autres, produisant ainsi parallèlement soixante-douze versions de l’intégralité du texte. Lorsqu’on les compara, toutes les versions se révélèrent strictement identiques. La traduction apparaît ici comme un don de Dieu, et le texte original comme porteur d’un sens univoque et sacré.

6 Sur cette approche linguistique de la traduction, voir deux ouvrages désormais classiques : Georges Mounin, Les problèmes théoriques de la traduction, Paris, Gallimard, 1963, pour la linguistique théorique ; John Cunnison Catford, Linguistic Theory of Translation. An Essay in Applied Linguistics, Londres, Oxford University Press, 1965, pour la linguistique appliquée.

7 Sur l’histoire de la traductologie, voir Michel Ballard, De Cicéron à Benjamin. Traducteurs, traductions, réflexions, Lille, Presses universitaires du Septentrion, 1992. Pour un panorama des théories contemporaines en traductologie, voir Peter Newmark, Approaches to Translation, Oxford, Pergamon Press, 1982 ; Robert Larose, Théories contemporaines de la traduction, Québec, Presses de l’université du Québec, 1989 ; Edwin Gentzler, Contemporary Translation Theories, Londres, Routledge, 1993 ; Matthieu Guidière, Introduction à la traductologie. Penser la traduction hier, aujourd’hui, demain, Bruxelles, De Boeck, 2010.

8 Jean-René Ladmiral, « Pour une philosophie de la traduction », art. cit., p. 10 et 18.

9 Antoine Berman, L’épreuve de l’étranger. Culture et tradition dans l’Allemagne romantique, Paris, Gallimard, 1984, p. 17 et 18. Dans le sillage de Berman, sur l’application de la catégorie d’éthique à la traduction, on peut encore citer Paul Ricoeur, Sur la traduction, Paris, Bayard, 2004, p. 42-43 : « Il me semble, en effet, que la traduction ne pose pas seulement un travail intellectuel, théorique ou pratique, mais un problème éthique. [Il s’agit de] pratiquer ce que j’aime appeler l’hospitalité langagière ».

10 Henri Meschonnic, Éthique et politique du traduire, Lagrasse, Verdier, 2007.

11 George Steiner, Après Babel. Une poétique du dire et de la traduction [1975], trad. Pierre-Emmanuel Dauzat et Lucienne Lotringer, Paris, Albin Michel, 1998, chap. 5 : « Le parcours herméneutique ». On peut faire remonter l’approche herméneutique de la traduction à Friedrich Schleiermacher, Des différentes méthodes du traduire [1813], trad. Antoine Berman et Christian Berner, Paris, Le Seuil, 1999.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michaël Biziou et Geneviève Chevallier, « Introduction.
L’élaboration réciproque de la philosophie et de la traduction
 », Noesis, 21 | 2013, 7-16.

Référence électronique

Michaël Biziou et Geneviève Chevallier, « Introduction.
L’élaboration réciproque de la philosophie et de la traduction
 », Noesis [En ligne], 21 | 2013, mis en ligne le 15 juin 2015, consulté le 23 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/noesis/1843

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Auteurs

Michaël Biziou

Michaël Biziou, ancien élève de l’École normale supérieure, agrégé et docteur en philosophie, est maître de conférences en philosophie à l’université de Nice Sophia Antipolis et membre du Centre de recherche d’histoire des idées (CRHI) dans cette même université. Il consacre ses recherches à la philosophie morale et politique moderne, à l’étude du libéralisme économique des origines à nos jours, et à la philosophie de l’économie. Il est l’auteur de Le concept de système dans la tradition anglo-écossaise des sentiments moraux. De la métaphysique à l’économie politique (Shaftesbury, Hutcheson, Hume et Smith) (Lille, ANRT, 2000) ; d’Adam Smith et l’origine du libéralisme (Paris, PUF, 2003) ; et de Shaftesbury. Le sens moral (Paris, PUF, 2005). Il a dirigé Adam Smith et la Théorie des sentiments moraux (numéro de la Revue philosophique de la France et de l’étranger, Paris, PUF, 2000, 4) ; ainsi que Adam Smith philosophe. De la morale à l’économie, ou philosophie du libéralisme, en collaboration avec M. Bessone (Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2009). Il a également co-traduit la Théorie des sentiments moraux (Paris, PUF, 1999, éd. révisée en 2003) et les Essais esthétiques (Paris, Vrin, 1997) d’Adam Smith ; Patriarcha, ou Du pouvoir naturel des rois. Suivi des Observations sur Hobbes de Robert Filmer (Paris, L’Harmattan, 1991) ; et l’« Essai sur les miracles » de John Locke (dans Lumières et religions, Fontenay aux Roses, Les Cahiers de Fontenay, 1993, nos 71-72).

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Geneviève Chevallier

Geneviève Chevallier est maître de conférences dans le département d’anglais de l’UFR Lettres, université de Nice Sophia Antipolis, et membre du CRHI. Ses activités de recherche portent principalement sur le théâtre anglophone moderne et contemporain. Spécialiste de Samuel Beckett, elle s’intéresse au bilinguisme et contribue régulièrement à la traduction d’ouvrages et articles de critique littéraire et philosophique.

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