Navigation – Plan du site

AccueilNuméros30-31Introduction. Qu’est-ce que l’Eur...

Introduction. Qu’est-ce que l’Europe ? Différence de la noèse et de l’Europe

Introduction. What Is Europe? Difference between Noesis and Europe
Salim Abdelmadjid
p. 13-46

Résumés

L’introduction consiste en la position de la question « Qu’est-ce que l’Europe ? » comme une question philosophique et identifie certaines conditions méthodologiques de l’élaboration, pour y répondre, d’un concept d’Europe. Les principales sont : la mobilisation des perspectives des extériorités de l’Europe, l’ancrage empirique et l’ancrage politique du concept d’Europe, et l’association de la philosophie et des sciences sociales.

Haut de page

Texte intégral

1Ce double numéro de Noesis est consacré à la position philosophique de la question « Qu’est-ce que l’Europe ? » et à l’élaboration collective d’un concept d’Europe.

1. Argument1

  • 1 Ce point reprend l’argument exposé dans l’appel à contributions au numéro, reproduit à la fin du (...)

2Ce choix résulte du constat de l’accumulation de ce qu’il est convenu d’appeler « les crises européennes » depuis dix ans. Dites « grecque », « des dettes souveraines », « de la zone Euro », « ukrainienne », « des réfugié-e-s », « sécuritaire » ou encore « Brexit », leur violence et leur imbrication sont telles qu’elles paraissent relever d’une même crise plus profonde de l’Europe en tant que telle, et requérir, pour leur compréhension et leur surmontement, un examen global.

  • 2 Husserl, La crise de l’humanité européenne et la philosophie, trad. N. Depraz, Paris, Hatier, 199 (...)

3La forme de ce constat n’est certes pas nouvelle : en 1935 déjà, dans La crise de l’humanité européenne et la philosophie, Husserl thématisait « la crise de l’humanité européenne », faisant d’ailleurs aussi remarquer la récurrence « du thème […] de la crise européenne »2. Mais précisément, la récurrence de cette récurrence ne prouve-t-elle pas l’ancienneté et la radicalité de la crise actuelle de l’Europe, l’ancienneté de son irrésolution aussi et donc la nécessité, pour la surmonter, de répéter, différemment, la tentative de la comprendre ?

  • 3 Ibid., p. 78.

4Le titre de ce numéro – Europe – signifie la proposition, pour cela, de procéder avec la simplicité adéquate à la radicalité supposée de la crise, en demandant pour commencer ce qu’il faut comprendre sous le nom d’Europe. Il s’est agi d’élaborer collectivement un concept correct d’Europe, dont nous savions au moins que, loin de sa formulation par Husserl comme « téléologie historique des buts infinis de la raison »3, il intégrerait l’incompréhension européenne de la situation européenne, et qu’il requerrait donc, pour son élaboration, les perspectives des extériorités de l’Europe et une autre méthode.

5Pour organiser l’élaboration, six axes de réflexion étaient proposés.

6Le premier peut être dit de philosophie générale : il s’agirait de poser la question « Qu’est-ce que l’Europe ? » comme une question philosophique, de la problématiser et d’y répondre.

7Il faudrait tenir compte pour cela de ce que l’Europe a régulièrement été conceptualisée philosophiquement. Suivant un deuxième axe de réflexion, relevant de l’histoire de la philosophie, il s’agirait donc d’expliquer les concepts d’Europe de Leibniz, de Kant, de Hegel, de Marx, de Nietzsche, de Husserl, de Heidegger, d’Arendt, de Fanon, de Patočka, de Derrida, d’autres encore, et de procéder à la généalogie de la conceptualisation de l’Europe.

8Le troisième axe de réflexion proposé peut être dit géophilosophique. De même que le constat de l’incompréhension européenne de la situation européenne, le simple rappel que l’Europe est dans le monde rend nécessaire de poser la question « Qu’est-ce que l’Europe ? » depuis son dehors aussi. Que seraient donc un concept africain d’Europe, un concept amérindien, arabe, chinois, indien ou papou d’Europe, et un concept d’Europe d’autres et d’ailleurs encore ? Il faudrait tenir compte de ce que les modes d’extériorité de l’Europe sont eux-mêmes divers, et la penser aussi depuis les zones floues de ses délimitations géographiques ordinaires, depuis les extériorités violemment construites en dedans et depuis d’autres extériorités encore. Que seraient donc un concept balkanique d’Europe, un concept immigré, juif, musulman, noir, réfugié, russe, turc, tsigane d’Europe, et un concept d’Europe d’autres et d’ailleurs encore ?

9Le quatrième axe de réflexion proposé est épistémologique. À quelles conditions logiques et méthodologiques un concept philosophique d’Europe est-il possible ? À quelles conditions un concept philosophique est-il possible, en général, d’objets géographiques et politiques tels que les continents, les pays ou les peuples ? Que seraient les éléments d’une méthode géophilosophique, pourrait-il également être demandé, éminemment avec Deleuze et Guattari ?

10Le cinquième axe de réflexion proposé peut aussi être dit épistémologique, mais il ne relève plus tant de l’épistémologie de la philosophie que d’une épistémologie de l’interdisciplinarité, que la multidimensionnalité de l’Europe rend nécessaire : que seraient un concept juridique d’Europe, un concept anthropologique, économique, géographique, historique, psychanalytique ou sociologique d’Europe, et aussi, outre le droit et les sciences humaines et sociales, un concept mathématique, artistique d’Europe, architectural, dansant, littéraire ou musical ? Comment s’articuleraient-ils ?

11Il s’agirait enfin, conformément à la dimension intrinsèquement politique à la fois de la philosophie et d’une réalité telle que l’Europe, d’assumer politiquement la prétention structurante de la philosophie, c’est-à-dire, quant à l’Europe, sa prétention constituante, et d’engager une réflexion de type programmatique. Le projet d’une République européenne, ou de Lois européennes, peut-il avoir un sens ? Faut-il une constitution de l’Europe ? Si oui, quelle doit-elle être ? La norme d’un concept correct d’Europe peut-elle être celle d’une institution correcte de l’Europe et de l’action la créant ? L’unité politique de l’Europe est-elle possible avec les hétérogénéités européennes ? Pourrait-elle, et comment, être agencée à d’autres unités géopolitiques ? Que serait la bonne politique européenne, en Europe et relativement au monde ? Quelles transformations produire, et comment, pour la réaliser ? Un peuple européen existe-t-il seulement ? Si non, peut-il, et comment, se créer ? Les intériorités convenues de l’Europe, par exemple les États-nations, n’ont-elles pas été construites comme des extériorités relatives et inconciliables ? Y aurait-il des concepts allemand, anglais, espagnol, français, hongrois ou polonais d’Europe, qui seraient contradictoires ? Il faudrait intégrer ici l’indissociabilité de la géophilosophie et de ce qui pourrait alors être appelé « la sociophilosophie », et exprimer les extériorités non géographiques de l’Europe. Que seraient donc un concept féminin d’Europe, un concept homosexuel, jeune, prolétaire d’Europe, et d’autres encore ?

12Il était entendu que, si, reconnaissant l’autonomie relative de la réflexion politique, un axe lui était consacré, la réflexion politique serait transversale, et que chaque contribution, dans chaque axe de réflexion, pourrait comporter une ou plusieurs propositions politiques.

2. Différence de la noèse et de l’Europe

  • 4 Ibid.

13La référence philosophique initiale de ce numéro est le concept d’Europe de Husserl parce que son élaboration est fondée sur le constat analogue d’une crise de l’Europe comme indissociablement d’une crise politique et d’une crise du sens, et parce qu’elle est représentative de la conceptualisation européenne moderne de l’Europe. C’est une contre-référence, pour deux raisons. La première est qu’elle affirme la spécificité de l’Europe en subordonnant à l’Europe le reste du monde, ce qui n’est acceptable ni en théorie étant donnée l’unité de l’humanité, ni en pratique : une telle subordination renforce discursivement l’ordre d’un monde scindé où l’Europe a une position dominante et une action scindante ; en particulier, dans le contexte de l’entre-deux-guerres qui est aussi un contexte colonial, elle renforce le colonialisme. La seconde est que la dissociation de l’Europe et du reste du monde, d’autant plus si elle est obtenue par subordination, entraîne l’abstraction de l’Europe et l’abstraction de la pensée de l’Europe, dont la situation, ne pouvant plus être comprise que depuis son dedans, ne peut que demeurer incomprise. Pour ces deux raisons au moins, l’essai par Husserl de proposer une solution à la crise de l’Europe participait en fait de celle-ci. En faisant de son concept d’Europe la contre-référence initiale de ce numéro, nous affirmons au contraire que la compréhension de l’histoire et de la situation européennes, et le surmontement de la situation critique de l’Europe, requièrent leur relativisation théorique et pratique dans l’horizon du monde et de l’unité de l’humanité. La contre-référence à Husserl a alors pour fonction méthodologique l’identification par contraste de conditions d’une telle relativisation et d’un renouvellement de la conceptualisation philosophique de l’Europe et, plus largement, des études européennes. C’est en ce sens que nous nous y rapportons en introduction, en nous concentrant, dans La crise de l’humanité européenne et la philosophie, sur les opérations auxquelles Husserl a dû procéder pour aboutir, en conclusion, à cette formule : « … il faudrait élaborer le concept d’Europe en tant que téléologie historique des buts infinis de la raison »4.

14Pour analyser « la crise de l’humanité européenne », Husserl en a distingué les dimensions comme des strates de profondeur. C’est ainsi que la crise politique manifestée par l’avènement de ce qui serait appelé le totalitarisme est comprise, via la critique de la domination de l’objectivisme et du naturalisme dans les sciences de l’esprit, comme elle-même la manifestation pénultième de la crise la plus profonde, qui est une crise du sens. Réduisant la crise politique à une manifestation et dissociant son analyse de celle de la crise du sens, Husserl néglige, pour conceptualiser l’Europe, l’analyse des situations politiques et sociales européennes, par exemple des institutions politiques et des rapports sociaux en Europe. Ce faisant, il prive son concept de son ancrage dans l’empiricité du politique, qui est une condition à la fois de son ancrage politique et de son ancrage empirique, qui sont eux-mêmes des conditions à la fois de la potentialité cognitive du concept, c’est-à-dire de constituer une connaissance nouvelle de l’Europe et de sa situation, et de sa potentialité effective, c’est-à-dire de constituer une norme de l’action et de motiver l’action en vue du surmontement de la situation. L’élucidation théorique de la crise du sens en Europe à laquelle il considérera être parvenu ne sera d’ailleurs pas développée en élucidation pratique de la crise politique.

  • 5 Ibid., p. 57.
  • 6 Ibid., p. 54.

15Analysant la crise de l’Europe comme, fondamentalement, et distinctement, une crise du sens, Husserl a, pour conceptualiser l’Europe, visé celle-ci comme, fondamentalement, et distinctement, une unité de sens. C’est ainsi qu’il croit possible de distinguer et de dissocier « l’Europe spirituelle »5 et l’Europe géographique, de définir l’Europe comme une « figure spirituelle »6 et d’identifier la conceptualisation de l’Europe à la détermination de la figure spirituelle de l’Europe :

  • 7 Ibid.

Nous posons la question de savoir comment se caractérise la figure spirituelle de l’Europe. L’Europe n’est pas comprise de manière géographique, cartographique, comme si donc le cercle des hommes vivant ici ensemble sur un territoire devait être circonscrit comme humanité européenne7.

  • 8 Husserl, La crise de l’humanité européenne et la philosophie, dans Husserl, La crise des sciences (...)
  • 9 Husserl, La crise de l’humanité européenne et la philosophie, op. cit., trad. N. Depraz, p. 57.
  • 10 Ibid.

16Il faut donc insister sur ce que Husserl conditionne consciemment la conceptualisation de l’Europe par son désancrage empirique. L’Europe étant constitutivement et irréductiblement empirique, cela ne peut toutefois pas se faire sans réancrage empirique de « l’Europe spirituelle » ni sans entraîner alors un décalage avec le réel, qui s’observe dans le propos de Husserl : contre la géographie, à l’inclusion dans la référence du nom d’Europe de réalités extérieures à l’Europe et à l’exclusion de réalités intérieures à l’Europe, à commencer par certain-e-s de ses habitant-e-s – « Au sens spirituel, il est manifeste que les dominions anglais, les États-Unis, etc., appartiennent à l’Europe, mais non pas les Esquimaux ou les Indiens des ménageries foraines, ni les Tziganes qui vagabondent perpétuellement en Europe »8 – ; contre l’histoire, à l’établissement d’une continuité exclusive entre l’apparition de la philosophie en Grèce antique et l’Europe qui lui est contemporaine – « L’Europe a un lieu de naissance. Je ne veux pas parler d’un pays en un sens géographique, quoiqu’elle le soit aussi, mais d’un lieu spirituel de naissance dans une nation, en l’occurrence en des hommes isolés et des groupes humains de cette nation. C’est la nation de la Grèce antique des viie et vie siècles avant Jésus-Christ »9 – « Aussi paradoxal que cela puisse sembler, je vois donc dans l’irruption de la philosophie, prise en ce sens où toutes les sciences y sont incluses, le phénomène originaire de l’Europe spirituelle »10. L’affirmation de cette continuité et de cette exclusivité qui n’existent pas est décisive pour la conceptualisation de l’Europe de Husserl : être la téléologie historique des buts infinis de la raison, c’est être la figure spirituelle par excellence, et, la philosophie étant une activité du sens sur le sens, être l’unité de sens ou la figure spirituelle par excellence, c’est être la figure de la philosophie elle-même dans le monde. La conceptualisation husserlienne de l’Europe consiste en l’identification de l’Europe et de la philosophie. Cette consistance, qui était censée être validée aussi par la situation de son énonciation – la réflexion de l’identité de l’Europe et de la philosophie en Husserl, philosophe et Européen la dévoilant philosophiquement en Europe –, est donc invalidée pour nous notamment par son inadéquation à la réalité de l’histoire et de la géographie de l’Europe et de la philosophie.

17L’affirmation d’une continuité exclusive de l’apparition de la philosophie en Grèce antique à Vienne, où Husserl prononce ce qui a d’abord été une conférence, n’est pas seulement erronée empiriquement (ce qui compte au point de vue de Husserl même puisque, de nouveau, le désancrage empirique initial de l’Europe géographique donne lieu au réancrage empirique de l’Europe spirituelle, notre critique portant à la fois sur la première opération et, ici, sur la seconde), mais aussi épistémologiquement, car, nonobstant la spatialité de l’histoire et la temporalité de la géographie, elle implique la désarticulation de l’histoire et de la géographie pour la subordination de la géographie à l’histoire. Celle-ci est opérée avec l’objectif de déterminer l’identité de l’Europe, que Husserl pense atteindre en projetant les diversités synchroniques de l’Europe sur sa supposée unité diachronique, et en réduisant ainsi les premières dans la seconde alors saisie comme le mode d’expression éminent de l’identité. Cette erreur est liée à deux autres au moins : ontologique, qui tient à la négligence de la modification permanente d’un objet historique, géographique, démographique et politique (auquel le concept d’identité ne peut donc pas être appliqué) ; et logique, qui tient à la confusion de l’identité du concept (c’est-à-dire l’identité que le concept constitue, et par laquelle son application et sa réapplication identifient et réidentifient un objet comme le même) et de l’identité de son objet. Ces erreurs révèlent le coup de force de Husserl pour affirmer l’Europe comme un sujet, dont l’identité obtenue par subordination de la géographie à l’histoire serait analogue à l’identité du sujet individuel obtenue, dans la tradition kantienne, par subordination de l’espace au temps.

  • 11 Ibid., p. 56.

18La subjectivation par Husserl de l’Europe, c’est-à-dire de « l’humanité européenne » en laquelle « la figure spirituelle de l’Europe » s’incarne, est opérée dans le cadre général de sa subjectivation de l’humanité, la subordination de la géographie à l’histoire servant alors une interprétation évolutionniste de l’histoire humaine qui explique la diversité des sociétés humaines en les réduisant à des étapes de la réalisation de l’humanité. L’Europe identifiée à la philosophie est placée par lui au sommet de cette échelle irréversible – « Il y a en [l’Europe] quelque chose d’insigne à quoi tous les autres groupes de l’humanité eux-mêmes sont sensibles, quelque chose qui, abstraction faite de toute utilité, les pousse à s’européaniser plus ou moins, alors que nous, si nous nous comprenons bien, nous ne nous indianiserons jamais »11 – comme la philosophie est placée au sommet d’une échelle des modes d’existence et la phénoménologie au sommet d’une échelle des modes philosophiques. L’Europe correspondant ainsi au stade transcendantal de la subjectivité humaine, la mission lui est assignée, comme une composante de son concept, de transcendantaliser le reste de l’humanité, c’est-à-dire, pratiquement, de la régir et de la transformer en elle, comme il revient à la communauté philosophique de régir et de transformer en elle le reste de la communauté humaine, et à la communauté phénoménologique de régir et de transformer en elle le reste de la communauté philosophique.

  • 12 Les définitions de ces termes par Husserl sont indiquées en note 24.

19L’identification de l’Europe et de la philosophie est ainsi ultimement opérée comme identification de l’Europe-philosophie au sujet transcendantal suprême ; et la formule de Husserl – « le concept d’Europe en tant que téléologie historique des buts infinis de la raison » – développe une série d’identités se réfléchissant infiniment en elles-mêmes et entre elles : de l’Europe et de la téléologie historique des buts infinis de la raison, du concept d’Europe et de la téléologie historique des buts infinis de la raison, du concept d’Europe et de l’Europe, corrélation noético-noématique suprême, unité noético‑noématique, et alors identité du concept et de l’Europe, et de l’Europe, indistinctement noèse et noème, à la noèse12.

20Dans La crise de l’humanité européenne et la philosophie, avons-nous dit, l’élucidation théorique de la crise de l’Europe proposée, à savoir le retour, qui élucide et qui commence le surmontement de la crise, de l’Europe à elle-même par le retour de l’Europe à la philosophie, n’est pas développée en élucidation pratique. Son plan, de cette telle identification de l’Europe à la noèse, peut toutefois être déduit. C’est, dans la tradition cosmopolitique kantienne, dont nous comprenons qu’elle est europolitique seulement, l’unification politique de l’humanité européenne sous le projet philosophique, en vue de l’unification politico-philosophique du monde comme Europe ; ce qui se traduit pratiquement en 1935 comme la proposition d’échanger la guerre intra-européenne contre le développement d’une colonisation commune du reste du monde, conçue comme processus d’européanisation, ou pour Husserl d’actualisation de l’humanité, des non-Européen-ne-s ; c’est-à-dire comme la proposition aux Européen-ne-s, au nom de l’humanisation de l’humanité en puissance qu’est pour Husserl l’humanité non européenne, de substituer, à la guerre entre Européen-ne-s, la guerre contre les non-Européen-ne-s.

21Sur la base, en somme : de l’indissociabilité des « crises européennes » ou des dimensions de la « crise de l’Europe » dans les années 1930 comme à présent ; de la discontinuité et de la non-exclusivité entre la Grèce antique et l’Europe et entre la philosophie et l’Europe ; de l’indésarticulabilité de l’histoire et de la géographie et de l’insubordinabilité de la géographie à l’histoire ; de la modification permanente des réalités géographiques, historiques, démographiques et politiques ; de la différence entre l’identité d’un concept et celle de son objet ; de l’unité de l’humanité, c’est-à-dire de ce qu’elle est partout et en chaque humain-e toujours déjà en acte ; de l’opposition radicale au chiasme de la pacification européenne et de l’oppression coloniale ; de son autocontradiction, telle qu’elle a été démontrée historiquement par ce qu’il y eut en même temps guerre et colonie puis en même temps paix et indépendance ; et du constat, à la répétition de « crises européennes », de l’échec de Husserl à élucider « la crise de l’humanité européenne » ; nous affirmons quant à nous la différence de la noèse et de l’Europe.

  • 13 L’étymologie de noèse et la définition de noèsis chez Platon sont indiquées en note 24.

22Il importe de l’écrire dans un numéro intitulé « Europe » d’une revue appelée Noesis, dont le premier numéro était intitulé « Phenomenologica Hellenica ». Noesis – Phenomenologica – Hellenica : formant ce triangle, ce premier numéro pourrait être lu comme un appel à l’accomplissement de la tendance dont il se serait fait l’origine, en un numéro intitulé « Europe »13. Suffisamment d’articles parus dans cette revue, dont les contenus se situent à l’opposé du discours qui est passé par Husserl, rendent évident que cette éventuelle tendance, si elle avait été appelée et s’était manifestée, y aurait été contrariée et surmontée ; et s’il en fallait une seule preuve, le fait que la coordination de ce numéro ait été confiée à un doctorant préparant une thèse intitulée « Un concept d’Afrique » et proposant un appel à contributions faisant explicitement du concept d’Europe de Husserl sa contre-référence, serait définitif. Mais puisque le premier numéro de Noesis était intitulé « Phenomenologica Hellenica » et que celui-ci est intitulé « Europe », et puisque l’autoanalyse n’est pas seulement requise des chercheur-e-s mais aussi des institutions de recherche, il faut y écrire que ce numéro n’a pas été conçu comme l’accomplissement mais comme la disjonction, productive d’une alternative, du triangle originel husserlien, qui résulte en Husserl de parties prépondérantes de la philosophie européenne moderne et qui demeure jusqu’à présent, quand même ce serait inconsciemment et incomplètement, dans le champ philosophique académique français, où, dans la recherche comme dans l’enseignement, la philosophie moderne et contemporaine est largement réduite à la philosophie européenne et occidentale. La critique de l’identification husserlienne de l’Europe et de la philosophie se développe nécessairement en critique de la philosophie européenne et de la philosophie en Europe, où le discours de Husserl n’a pas été le pire. Il faut écrire dans une revue universitaire européenne qu’il faut terminer de décoloniser la philosophie académique et l’académie philosophique et non-philosophique françaises et européennes, comme il faut l’émanciper de toutes les dominations. On ne comprendrait pas la colonie, ni la libération, ni l’ontologie, si l’on réduisait la première et par là la deuxième au domaine de l’ontique ou du factice. Plutôt, il faudrait enseigner Fanon :

  • 14 Fanon, Les damnés de la terre, Paris, La Découverte, 2002, p. 40.

La décolonisation ne passe jamais inaperçue car elle porte sur l’être, elle modifie fondamentalement l’être, elle transforme des spectateurs écrasés d’inessentialité en acteurs privilégiés, saisis de façon quasi grandiose par le faisceau de l’Histoire. Elle introduit dans l’être un rythme propre, apporté par les nouveaux hommes, un nouveau langage, une nouvelle humanité14.

23Plusieurs siècles de captation coloniale de la philosophie ont des conséquences jusqu’à présent, mais les efforts opposés, qui ne peuvent pas cesser d’augmenter, ont donné à comprendre ce que la philosophie peut être – plus proche d’elle-même – dès lors qu’elle est fondée sur l’affirmation de l’universalité et de l’immédiateté de l’actualité de la noèsis.

24Sous cette affirmation et par contraste de la méthodologie phénoménologique évolutionniste de Husserl et du projet politique qui lui correspond, la cohérence peut apparaître des propositions méthodologiques de ce numéro et du projet politique qui leur correspond. Nous en retiendrons ici quatre principales : l’ancrage empirique du concept philosophique d’Europe, ce qui requiert à la fois une épistémologie philosophique visant à déterminer le mode de fonctionnement de concepts singuliers empiriques d’objets géographiques et politiques, et une épistémologie de l’interdisciplinarité visant à déterminer l’agencement approprié de la philosophie et des sciences humaines et sociales ; l’ancrage politique du concept philosophique d’Europe, ce qui requiert l’analyse des institutions politiques européennes et des situations sociales et matérielles européennes ; la relativisation de l’Europe dans l’horizon du monde, que l’on abstrairait en la considérant isolément ; la mobilisation, pour ce faire, des perspectives des extériorités de l’Europe, c’est-à-dire l’élaboration et l’articulation de concepts d’Europe à partir d’histoires et de situations non-européennes ou historiquement exclues de l’Europe. Le projet politique qui correspond à ces propositions apparaît, par contraste du projet d’unification pacifique de l’Europe par européanisation guerrière du reste du monde, comme un projet d’unification pacifique de l’Europe par et comme contribution à l’unification multilatérale du monde, normé par l’idée de l’unité de l’humanité, par le principe démocratique et par la nécessité constatée, pour la pérexistence du politique, de constituer politiquement l’échelle globale depuis laquelle les situations locales sont déterminées et sur laquelle les citoyen-ne-s des États du monde, y compris d’Europe, n’ont dans leur immense majorité pas de prise. La combinaison de ces deux orientations, méthodologique et politique, forme la problématique de ce numéro : à quelles conditions la norme d’un concept philosophique d’Europe peut-elle constituer la norme de l’institutionnalisation d’une contribution authentique de l’Europe à l’existence du monde ?

3. Protocole d’édition

  • 15 Le conseil de rédaction de Noesis était alors composé de Florence Albrecht, Michaël Biziou, Chris (...)

25À l’automne 2014, lors de la première réunion du Centre de recherches en histoire des idées (CRHI) à laquelle j’ai participé, en tant qu’attaché temporaire d’enseignement et de recherche (Ater) au département de philosophie de l’Université Nice Sophia Antipolis (UNSA), le directeur du centre, Pierre-Yves Quiviger, a souligné la possibilité pour les doctorant-e-s de coordonner un numéro de Noesis. C’est ce qui a suscité la proposition de ce numéro, formulée au cours d’une réunion de l’hiver, acceptée lors d’une réunion du printemps : la préparation commencerait après la fin de ma thèse, à l’automne 2015 ; l’appel à contributions fut publié le 30 juin 2016 à un numéro annoncé pour l’automne 2017. Je remercie les membres du conseil de rédaction de Noesis 15 d’avoir considéré cette proposition et, constatant les effets bénéfiques pour mes recherches du travail nécessaire à sa mise en œuvre, je ne peux commencer la description du protocole d’édition de ce numéro qu’en saluant celles-ceux qui préparent une thèse dans la difficile situation matérielle de la recherche en philosophie, en lettres et en sciences humaines et sociales ; en appelant les centres de recherche et les revues de philosophie, de lettres et de sciences humaines et sociales, à donner aux doctorant-e-s la possibilité, formatrice et intégratrice pour elles-eux, innovatrice et rénovatrice pour le champ académique, de réaliser un travail de ce type ; et en faisant du CRHI et de Noesis un exemple sur ce point.

26Pour constituer le comité de lecture, j’ai adressé une invitation collective aux membres du conseil de rédaction et du conseil scientifique de Noesis, doublée d’invitations individualisées en fonction de leurs thèmes de recherche. Le comité de lecture a été composé de dix membres : Magali Bessone, professeure de philosophie à l’Université de Rennes 1 puis à l’Université Panthéon-Sorbonne ; Michel Blay, directeur de recherche en philosophie au Centre national de la recherche scientifique (CNRS) ; Jean-Luc Gautero, maître de conférences en philosophie à l’UNSA ; Elsa Grasso, maîtresse de conférences en philosophie à l’UNSA ; Grégori Jean, maître de conférences en philosophie à l’UNSA ; Glenn Most, professeur de philosophie à la Scuola Normale Superiore di Pisa ; Mélanie Plouviez, maîtresse de conférences en philosophie à l’UNSA ; Pierre-Yves Quiviger, professeur de philosophie à l’UNSA ; Giuseppe Tognon, professeur d’histoire et de philosophie de l’éducation à l’Università di Roma LUMSA ; et moi-même, au titre de coordinateur du numéro, Ater en philosophie à l’UNSA jusqu’en 2016, postdoctorant en philosophie et sciences sociales à l’École des hautes études en sciences sociales (Ehess) jusqu’en 2018. Je les remercie de leur disponibilité tout au long du processus d’évaluation et de sélection des textes, et, comme en témoignent le nombre et la qualité des textes réunis, du temps, de l’énergie et du soin consacré-e-s aux évaluations et aux délibérations. Je remercie Magali Bessone de m’avoir aidé, au commencement de ce travail collectif, à me repérer dans le champ des études européennes que j’ignorais encore largement, et de m’avoir permis de mieux connaître certains travaux actuels importants et d’adresser ainsi des invitations précises à leurs auteur-e-s, dont plusieurs ont donné lieu à des articles du numéro. Pour évaluer les articles qui excédaient les domaines de compétences des membres du comité de lecture, ou les articles issus de membres du comité de lecture, des invitations ont été adressées à des enseignant-e-s-chercheur-e-s extérieur-e-s aux conseils de rédaction et scientifique de Noesis. Six ont accepté d’assumer la fonction de membre externe du comité de lecture : Hamit Bozarslan, directeur d’études en histoire, sciences politiques et sciences sociales à l’EHESS ; Farah Cherif Zahar, maîtresse de conférences en philosophie à l’Université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis ; Valérie Gérard, professeure de philosophie en classes préparatoires au lycée Fénelon de Paris ; Frédéric Girard, directeur d’études en études japonaises à l’École française d’Extrême-Orient ; Frédéric Keck, chargé de recherche en anthropologie au CNRS ; Nadia Yala Kisukidi, maîtresse de conférences en philosophie à l’Université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis. Tous les articles annoncés n’ont pas été remis. Celles-ceux qui ont procédé à des évaluations l’ont fait avec le même soin que les membres internes du comité de lecture. Je les remercie tou-te-s de leur implication. Je remercie Jean Markert, professeur d’anglais en classes préparatoires littéraires au lycée Jules Guesde de Montpellier, d’avoir soigneusement relu les résumés en anglais des articles et traduit certains d’entre eux. Je les remercie tou-te-s de ce travail considérable et bénévole.

27L’évaluation, et la sélection des contributions, a été opérée en trois phases. La première a consisté en l’évaluation et la sélection des propositions d’articles attendues, en 3 500 signes au maximum, avant le 15 septembre 2016, pour des réponses adressées aux auteur-e-s avant le 30 septembre 2016. La deuxième a consisté en l’évaluation des premières versions des articles auxquels les propositions sélectionnées ont donné lieu, attendues en 35 000 signes au maximum avant le 31 janvier 2017 pour, dans les cas où des modifications paraissaient nécessaires, des comptes rendus de lecture remis avant le 15 mars 2017. La troisième a consisté en l’évaluation et la sélection des versions finales des articles, attendues avant le 15 mai 2017.

28Les propositions d’articles ont eu deux provenances : externe, en réponse à l’appel à contributions ; interne, en réponse à des invitations. Cela s’explique par la nécessité de satisfaire ces deux principes : l’ouverture de la revue, organe public d’expression publique ; et la cohérence du numéro, les invitations étant adressées suivant les six axes de réflexion proposés dans l’appel à contributions. 30 propositions ont été reçues en réponse à cet appel. 29 invitations ont été adressées, qui ont donné lieu à 7 propositions, auxquelles se sont ajoutées 3 propositions internes spontanées, c’est-à-dire transmises spontanément par des membres du comité de lecture ou des conseils de rédaction et scientifique de la revue, dont la mienne. L’anonymat des membres du comité de lecture a été maintenu tout au long du processus pour les proposant-e-s, sauf pour les 4 qui en étaient membres (3 propositions internes spontanées et 1 invitée, donnant lieu à 1 article du numéro). Les propositions internes (issues du comité ou d’invitations) n’étaient pas anonymisées, sauf pour les membres externes du comité de lecture, qui ont été invités et sont intervenus à partir de la deuxième phase d’évaluation. Les propositions externes ont été anonymisées avec l’aide de Laurence Fulconis-Loth, secrétaire du CRHI, qui assure l’administration de Noesis et a été impliquée dans tout le processus d’évaluation et de sélection. Je la remercie de sa disponibilité et de son soin.

29Les responsabilités liées au secrétariat du CRHI et à l’administration de Noesis sont telles qu’elles rendaient impossible la prise en charge de tout le travail d’anonymisation, qui impliquait, dans les trois phases d’évaluation et de sélection, l’anonymisation des fichiers informatiques des textes et des comptes rendus de lecture, et l’interface entre les auteur-e-s et les membres du comité de lecture. Une adresse électronique a été créée à cet effet, noesis@listes.unice.fr, qui renvoyait à la mienne, et, pour le contrôle de cette fonction, à celles de Carole Talon-Hugon, Pierre-Yves Quiviger et Mélanie Plouviez en leurs qualités de directrice de la publication de Noesis, de directeur du CRHI et de directrice du département de philosophie au moment de la publication de l’appel. Il faut donc faire état d’une brèche dans l’anonymisation : si Pierre-Yves Quiviger et Mélanie Plouviez, membres du comité de lecture, ont constamment maintenu la distance nécessaire avec la fonction d’interface pour ne pouvoir pas être en position de relier les textes qu’elle-il-s évaluaient à leurs auteur-e-s ; j’étais quant à moi en position de pouvoir le faire. À cela je peux seulement opposer l’affirmation de ma bonne foi, ce qui est insuffisant, et que je n’ai pas informé les membres du comité de lecture de l’identité des auteur-e-s des propositions externes avant que la décision finale ait été prise quant aux articles auxquels elles ont donné lieu. Le fait que des propositions d’enseignant-e-s-chercheur‑e-s titulaires ont été refusées alors qu’ont été acceptées des propositions d’enseignant-e-s-chercheur-e-s non titulaires et de collègues doctorant-e-s, fait espérer que le statut des auteur-e-s n’a pas eu d’influence sur les évaluations du comité de lecture, ce qui est un des objectifs de l’anonymisation. Mais cet espoir aussi est insuffisant. Faut-il que la-e coordinat-rice-eur d’un numéro de revue s’exclue du comité de lecture ? Ce serait prendre le risque plus grand de dissocier la cohérence de l’appel à contributions et celle de l’évaluation. Y a-t-il un moyen informatique d’anonymiser les textes et les échanges avec leurs auteur-e-s sans intervention humaine ? Je ne l’ai pas cherché car il y a, dans un tel processus, tant d’événements signifiants qui requièrent la possibilité de la singularisation de l’interlocution que cela m’aurait paru entraîner le risque plus grand d’incompréhensions. Ces risques me paraissent aussi plus grands que celui qu’apparaisse comme une excuse cette affirmation : la brèche que j’ai dû être dans l’anonymisation des propositions externes adressées au comité de lecture est la conséquence du franchissement de la limite du bénévolat imposé aux enseignant-e-s-chercheur-e-s dans les institutions d’enseignement et de recherche françaises par la faiblesse de leurs ressources. Mon expérience dans ces institutions, en tant que doctorant contractuel à l’Université Paris-Sorbonne entre 2009 et 2012, Ater à l’École normale supérieure de Paris entre 2012 et 2014 et à l’UNSA entre 2014 et 2016, postdoctorant à l’EHESS entre 2016 et 2018, suffit pour constater qu’elles ne fonctionnent, en particulier en province et pour ce qui concerne la philosophie, les lettres et les sciences humaines et sociales, que grâce au surtravail bénévole de leurs membres pédagogiques et administratifs, et d’affirmer qu’un enseignement et une recherche de qualité requièrent une administration plus et mieux soutenue, la réalisation des numéros des revues n’étant qu’une activité parmi d’autres qui en bénéficierait. L’évidence de cette affirmation rappelle la trop faible importance accordée par les gouvernements de la République française à l’enseignement supérieur et à la recherche en général, à la philosophie, aux lettres et aux sciences humaines et sociales en particulier ; et oblige à insister sur ce que cette faiblesse repose le problème politique fondamental de la fonction et des conditions de la production et de la transmission de la connaissance, et à soutenir les concitoyen-ne-s et les collègues qui s’efforcent de créer les coordinations nécessaires à l’échelle nationale pour faire mieux connaître l’état des institutions d’enseignement supérieur et de recherche et exiger qu’elles soient collectivement traitées conformément à l’importance qu’ont, pour toute société et toute république digne de ce nom, la connaissance et sa transmission.

30Les critères d’évaluation des propositions d’articles ont été : la correspondance au contenu de l’appel à contributions, la précision conceptuelle, la clarté de la problématique, de l’objectif poursuivi et de la structure argumentative, l’exactitude factuelle, la pertinence des références, la cohérence interne et le caractère novateur du propos. Les propositions ont été aléatoirement distribuées à cinq duos d’évaluat-rice-eur-s, l’ensemble des avis faisant ensuite l’objet d’une délibération collective. À ce premier stade, il n’a donc volontairement pas été tenu compte des spécialités des évaluat-rice-eur-s : il s’agissait d’évaluer les propositions, non pas d’abord en spécialistes, ce qui pouvait se faire dans la délibération, mais en philosophes soucieu-ses-x de la cohérence du numéro. Les premières versions des articles ont été distribuées à des duos formés en fonction de leurs spécialités. Les versions finales ont été distribuées identiquement.

31La coprésence de propositions internes et de propositions externes pouvait donner lieu à un conflit d’intérêts : il ne faudrait pas qu’une proposition externe soit refusée dont la qualité serait supérieure ou égale à celle d’une proposition interne acceptée. Pour l’éviter, le comité de lecture s’est donné pour règle d’accepter au moins autant de propositions d’articles externes, pourvu qu’elles atteignent en nombre suffisant un seuil de qualité minimal. Sur les 30 propositions externes, 15 ont été acceptées. Sur les 10 propositions internes, 9 ont été acceptées. Le résultat final de l’évaluation et de la sélection des articles est, sans compter l’introduction, une représentation égale : 9 articles sont issus de propositions externes et 9 de propositions internes.

32Les articles issus de propositions internes ne le sont pas tous des propositions internes initialement reçues : toutes celles-ci n’ont pas donné lieu à un article et de nouvelles invitations ont été adressées entre la première et la deuxième phase d’évaluation pour traiter les axes et les objets de réflexion identifiés dans l’appel à contributions auxquels aucune proposition reçue ne correspondait et pour équilibrer les perspectives et les disciplines représentées. 7 des 41 nouvelles invitations ont été acceptées, qui ont donné lieu à 4 articles du numéro.

33La deuxième phase d’évaluation était facultative pour les auteur-e-s. Elle avait pour fonction de les aider à orienter leur travail en leur offrant une double relecture synthétisée en un document de 1 à 5 pages indiquant si l’article pouvait être accepté en l’état ou consistant en demandes de précisions et, ou de modifications. Des 31 articles attendus (de 15 propositions externes et 16 propositions internes (9 initiales et 7 intermédiaires)), 17 sont parvenus (9 issus des propositions externes, 8 des propositions internes). Les critères d’évaluation étaient les mêmes que ceux de la première phase, détaillés en une fiche d’évaluation, et complétés par des critères formels concernant par exemple le respect de la feuille de style de la revue. Après délibération collective, 2 articles ont été acceptés dès cette phase.

34La dernière phase d’évaluation a consisté en l’acceptation ou non des articles. Pour ceux ayant été évalués lors de la phase intermédiaire, il s’agissait de vérifier la prise en compte des demandes du comité. Pour ceux n’ayant pas déjà été évalués, les critères étaient les mêmes que lors de la deuxième phase. 17 articles ont été reçus (en plus des 2 déjà acceptés), 7 issus de propositions internes, tous acceptés, et 10 issus de propositions externes, 9 étant acceptés.

35Le nombre d’articles acceptés, 18, et la taille du numéro ont permis, selon les règles de la revue, la requalification du numéro 30 de l’automne 2017 en double numéro 30 et 31 de l’automne 2017 et du printemps 2018.

4. Pour un concept arabe d’Europe et pour un concept musulman d’Europe

36Il aurait été possible de publier le numéro avant la fin de l’automne. Tous les articles étaient prêts à la fin août 2017. Il restait à finaliser l’introduction et, en guise de conclusion, la synthèse des articles. L’extension de l’échéance que permettait la requalification en double numéro était cependant nécessaire : si toutes les perspectives absentes, dont l’appel à contributions proposait seulement des exemples, ne le sont qu’en tant qu’elles sont appelées par ce numéro qui se conçoit comme un commencement seulement, les absences de la perspective arabe et de la perspective musulmane auraient pu avoir, dans les contextes français et européen actuels, une signification qui n’aurait pas pu être admise. Leurs constructions philosophiques avaient été explicitement appelées dans l’appel à contributions, mais aucune proposition reçue n’en avait été la proposition. Trois invitations avaient été adressées à des spécialistes de philosophie arabe et, ou de philosophie islamique. Les deux premières avaient été gentiment déclinées, les engagements déjà contractés par les invité-e-s ne leur permettant pas d’adapter leurs programmes de travail au calendrier du numéro. La troisième avait été acceptée. Une invitation avait aussi été adressée à un-e spécialiste de philosophie arabe et de philosophie islamique pour l’évaluation du texte, qui avait aussi été acceptée. L’article n’avait malheureusement pas pu être remis. Ce qui fait que ces absences auraient pu avoir une signification qui n’aurait pas pu être admise, ce sont la violence singulière de la stigmatisation dont les femmes et les hommes dit-e-s arabes et les femmes et les hommes dit-e-s musulman-e-s sont victimes en Europe et, indissociablement, l’étendue de l’indifférence européenne, que les politiques d’accueil et les politiques extérieures de la plupart des États européens manifestent, vis-à-vis des populations arabes et des populations musulmanes confrontées à l’oppression en dehors d’Europe. Nous pensons en particulier, pour des raisons différant selon les situations, dans cette dernière décennie pendant laquelle les crises européennes se sont précipitées, aux Syrien-ne-s, et, au-delà, aux Palestinien-ne-s, et nous sommes convaincu que des concepts d’Europe élaborés depuis la situation syrienne, par exemple, ou depuis la situation palestinienne, ou depuis les situations d’autres pays arabes, feraient apparaître des réalités décisives de la situation européenne. Il fallait que ces absences ne soient pas comprises comme des silences ou comme des délaissements, et que, dans cette période de grande violence et de grand isolement pour tant des femmes et des hommes dit-e-s arabes et des femmes et des hommes dit-e-s musulman-e-s en Europe et dans le monde, notre solidarité soit dite et avec elle le rappel qu’il n’y a pas de pensée et de réalisation possibles d’un monde digne de ce nom sans leurs voix.

37Leurs absences, qui auraient pu signifier des silences, auraient été en tout cas, avec les absences de toutes les perspectives absentes, des lacunes, cognitives et spéculatives, dans ce numéro fondé sur la reconnaissance de la nécessité, pour penser l’Europe et surmonter sa crise, de les penser par réflexion de ses extériorités internes et externes. L’intensité actuelle et le caractère structurel de la stigmatisation en Europe des populations arabes et des populations musulmanes en Europe et dans le monde relèvent profondément de la crise de l’Europe. Il y a, parmi « les crises européennes », qui n’est jamais mentionnée comme telle, d’un silence qui contribue à révéler sa profondeur, une crise raciste de l’Europe, qui dure depuis si longtemps qu’elle paraît une composante du concept d’Europe et met en crise la notion de crise de l’Europe ; qui est manifestée et approfondie avant le silence par les discours et les actes antiarabes et antimusulmans en Europe, par les discours et les actes antinoirs en Europe, par les discours et les actes antisémites en Europe, par les discours et les actes antitsiganes en Europe, et par les discours et les actes proférés et commis contre d’autres encore ; et qui est attestée et approfondie par les résultats électoraux en Europe des partis politiques dits nationalistes, c’est-à-dire xénophobes, racistes et antidémocrates. Les élaborations de concepts d’Europe à partir des histoires et des situations arabes en Europe et en dehors d’Europe, et à partir des histoires et des situations musulmanes en Europe et en dehors d’Europe, feraient apparaître des réalités déterminantes de l’histoire et de la situation européennes.

38C’est seulement en tant que coordinateur de ce numéro qu’il me revenait de combler ces absences, car en dépit de mon désir et de mes efforts de les connaître, je ne suis pas spécialiste de l’histoire ni de la situation arabes, ni de l’histoire ni de la situation musulmanes, ni de l’islam, ni de l’Islam, ni de la philosophie arabe, ni de la philosophie islamique. Au moment et au lieu de finaliser l’introduction et la conclusion de ce numéro, j’ai donc commencé de travailler à acquérir des connaissances en vue d’un article qui se serait intitulé « Pour un concept arabe d’Europe et pour un concept musulman d’Europe ». Les deux perspectives auraient été distinguées suivant la différence de catégorie des termes « arabe » et « musulman » et suivant la différence d’extension de leurs références. Elles auraient été présentées ensemble pour trois raisons. La première est contingente : leur commune absence à combler. La deuxième est contre-discursive : l’explicitation de l’opposition, à leur confusion ordinaire, de leur distinction aurait permis de montrer que leur confusion ordinaire est une modalité d’expression et d’effectuation du racisme antiarabe et du racisme antimusulman. La troisième tient à celle-ci des hypothèses qu’il se serait agi de formuler : la nécessité de la connaissance ensemble de la philosophie arabe et de la philosophie islamique pour la compréhension du sens de la construction européenne de l’Europe et du monde à partir de la fin du xve siècle. L’adjectif « musulman » aurait été choisi plutôt que l’adjectif « islamique » pour indiquer la nécessité de l’ancrage du concept dans l’histoire et la situation des musulman-e-s en Europe et en dehors d’Europe, ce qui, comprenant l’étude des pratiques de l’islam et de l’histoire de l’Islam, comprend aussi, par exemple, l’étude de la situation sociologique des musulman-e-s en Europe. La distinction de ces perspectives aurait permis d’étudier précisément leurs liens. Elles auraient aussi été multipliées et diversifiées suivant la multiplicité et la diversité des histoires et des situations arabes, suivant la multiplicité et la diversité des histoires et des situations musulmanes, et, en l’occurrence, aussi suivant les multiplicités et les diversités des œuvres qui composent les corpus appelés « philosophie arabe » et « philosophie islamique ».

39« Pour », dans « Pour un concept arabe d’Europe et pour un concept musulman d’Europe », aurait ainsi signifié à la fois des objectifs, la reconnaissance de ce que l’état de mes connaissances les rend inaccessibles et un appel à celles-ceux qui savent. Ainsi limitée, l’ambition de l’article était encore trop élevée. Il fallait délimiter un sujet pour l’étude duquel je disposerais déjà d’un appui, ce que je fis en m’appuyant sur la description de « la cosmogonie européenne » proposée dans l’article « Un concept africain d’Europe » et en délimitant le sujet de l’article au sens de la rivalité géostratégique de la Chrétienté et de l’Islam dans l’aire méditerranéenne dans le second xve siècle, tel que certaines œuvres cardinales de la philosophie arabe et de la philosophie islamique réalisées ou étudiées dans cette aire jusqu’à cette période en permettraient la réflexion. J’ai travaillé dans cette direction aussi souvent que possible jusqu’au moment, au printemps, de devoir donner le numéro à imprimer, et de constater que je ne pourrais pas parvenir à un texte de qualité suffisante : c’étaient trop de connaissances et d’idées nouvelles pour que je puisse en faire la synthèse, qui découvraient surtout trop de lacunes pour, étant donné l’enjeu, prendre le risque d’écrire vite plutôt que bien. Pour que les perspectives arabe et musulmane figurent cependant dans le numéro, au lieu premier de l’introduction, je dirai quel a été mon commencement et quelles sont les hypothèses sur lesquelles j’ai commencé de travailler.

  • 16 Le concept de discours est employé au sens de Foucault comme « l’ensemble des significations cont (...)
  • 17 Saïd l’écrivait en ces termes dans sa préface de 2003 à L’orientalisme : « Alors que j’écris ces (...)

40Dans l’article « Un concept africain d’Europe », l’expression « cosmogonie européenne » désigne le discours et le dispositif 16 de la domination mondiale de l’Europe progressivement établis dans le cours de son expansion coloniale, de la fin du xve siècle jusqu’à la seconde guerre mondiale et aux révolutions indépendantistes en Asie et en Afrique. Ce dispositif a la structure d’une pyramide panoptique articulant, depuis l’Europe occidentale, son centre et son sommet, des strates d’organisation de l’humanité dominée, dont au moins : une strate continentalo-raciale divisant et hiérarchisant l’humanité, de « l’Europe blanche » à « l’Afrique noire » ; une strate étatico-nationale divisant et hiérarchisant les nations et les contrées au sein des « races » et des continents construit-e-s pour être dominé-e-s, et contraignant jusqu’aux violences ultimes, en Europe et hors d’Europe, les populations dont les territorialités diffèrent de celle de l’État-nation à cette forme d’organisation politique dominante en Europe à partir du xviie siècle ; une strate aréalo-civilisationnelle censée correspondre aux divisions de l’humanité préexistant à leur réorganisation européenne, où l’opposition européenne de la Chrétienté et de l’Islam est centrale. La cosmogonie européenne n’est pas seulement une structure géopolitique et géostratégique mais indissociablement géoéconomique, d’une indissociabilité qui est celle, validée empiriquement par l’histoire et analytiquement par leurs concepts, du colonialisme et du capitalisme. Cette description, obtenue par la généalogie de la construction européenne coloniale de l’Afrique en vue de la détermination des conditions d’une réappropriation africaine de l’Afrique et, dans ce numéro, en vue aussi d’une réflexion africaine de l’Europe, m’a semblé possiblement utile à la généalogie du discours et du dispositif européens coloniaux établis en particulier pour le « monde arabe » et l’Islam en vue de la détermination des conditions d’une réappropriation arabe du « monde arabe » et des conditions d’une réappropriation musulmane de l’Islam, et, ici, en vue aussi d’une réflexion arabe de l’Europe et d’une réflexion musulmane de l’Europe. Cette articulation des perspectives africaine et arabe et musulmane convenait de plus au projet du numéro, d’un concept collectif, pluridisciplinaire et pluriperspectif d’Europe : la diversification des perspectives, irréductible à leur juxtaposition, requiert, comme celle des disciplines, leurs liaisons. Une telle généalogie a pour fonctions, notamment : d’évaluer, dans un présent qui, depuis la seconde guerre mondiale et les révolutions indépendantistes, est moins déterminé par la cosmogonie européenne, ce qu’il y en demeure ; et, en faisant apparaître la contingence de ce qui a été construit, de faire apparaître la contingence de ce qui en a résulté jusqu’à présent et, alors, de disjoindre, du présent, l’actualité en faisant aussi apparaître d’autres possibles que le réel présent. Ce qui fait penser possible une contribution de la généalogie africaine de la cosmogonie européenne à la généalogie du discours et du dispositif européens coloniaux établis en particulier pour le « monde arabe » et l’Islam, est précisément la pérexistence, en Europe et dans ce qu’il est convenu d’appeler « l’Occident », de thèmes discursifs et de dispositifs de domination du « monde arabe » et de l’Islam, répliquant des thèmes et des dispositifs repérables à la délimitation historique inaugurale de la cosmogonie européenne, c’est-à-dire, telle qu’elle a été identifiée dans sa généalogie africaine, à l’ensemble événementiel, dans la décennie 1490, de la chute de Grenade, de la découverte européenne de l’Amérique et de la circumnavigation européenne de l’Afrique. Les guerres d’Afghanistan et d’Irak en sont des exemples tragiques17 ; sur le plan discursif, l’audience de Le choc des civilisations, la récurrence, en Europe comme aux États-Unis, des confusions volontaires entre « terrorisme », « islamisme », « islam », « musulman-e-s », « Arabes », ou la récurrence, dans l’extrême-droite française, de l’assimilation de l’immigration maghrébine à une invasion, en sont aussi des exemples ; de même que l’élection à la présidence des États-Unis, en Barack Hussein Obama, d’un opposant à l’invasion de l’Irak, les oppositions citoyennes et gouvernementales à l’invasion de l’Irak dans plusieurs pays européens, les critiques de telles confusions qui se font entendre en Europe et en Amérique du Nord, les résistances à l’extrême-droite qui peuvent y être constatées, sont des exemples de la modification possible, voire de l’émancipation progressive, de la cosmogonie européenne.

  • 18 Au chapitre 25, « La côte orientale de l’Afrique », du cinquième volume d’Histoire générale de l’ (...)

41Une généalogie de ce présent le rapporterait probablement, parmi les événements inaugurant la cosmogonie européenne, d’abord à celui qui paraît relever le plus directement de l’histoire arabe et de l’histoire musulmane : la chute de Grenade et, avec elle, la fixation de la délimitation sud-ouest du territoire qui, de celui de la Chrétienté, devenait progressivement celui de l’Europe. J’ai donc commencé de travailler à construire philosophiquement une perspective arabe et une perspective musulmane sur l’Europe en les ancrant dans ce moment et dans l’aire méditerranéenne, et en cherchant si une explication était possible, suivant de telles éventuelles perspectives, de la cohérence de ces trois événements. Il m’est premièrement apparu que le développement de l’exploration maritime ouest-européenne, qui commence dès le début du xve siècle, ne peut pas être compris s’il est abstrait du contexte de la rivalité géostratégique entre la Chrétienté et l’Islam : il semble assez clairement s’agir d’un contournement. Cela apparaît en rapportant la délimitation sud-ouest de l’Europe à, quelques décennies plus tôt, ce moment décisif de sa délimitation sud-est : si la probabilité de la domination ottomane dans l’est de la Méditerranée n’avait pas suffi à motiver une alliance chrétienne des forces de l’ouest avec Byzance, la prise de Constantinople en 1453 semble les avoir incitées à une nouvelle stratégie. La domination progressive, jusqu’à la conquête ottomane de l’Égypte en 1517, des détroits et donc du commerce transméditerranéen, semble en effet avoir eu des conséquences économiques défavorables sur la Chrétienté, par exemple sur Gênes et Venise, ou à tout le moins avoir renforcé l’inquiétude stratégique des forces dominantes dans la Chrétienté, sans la prise en compte de laquelle il semble difficile de comprendre complètement le développement de l’engagement ouest-européen vers d’autres voies possibles de commerce, et la circumnavigation de l’Afrique et la jonction des Indes par l’ouest18. Colomb, qui le premier cessa de côtoyer, vers l’ouest où il navigua pour l’Espagne, venant de Gênes où il était né en 1451, ne serait-il pas lui-même un prototype d’une telle réorientation, aussi constitutive de la cosmogonie européenne, de la Chrétienté devenant Europe en se projetant vers l’ouest dans l’océan qui deviendrait l’Atlantique ? Si les constructions philosophiques de perspectives arabe et musulmane sont nécessaires à la saisie du sens géophilosophique de l’ensemble événementiel identifié dans la décennie 1490, c’est donc non seulement parce qu’elles sont nécessaires à la saisie du sens géophilosophique de la chute de Grenade, mais aussi parce qu’elles paraissent nécessaires à la saisie du sens géophilosophique de la découverte européenne de l’Amérique et de la circumnavigation européenne de l’Afrique, qui paraissent bien elles-mêmes résulter décisivement d’un projet géostratégique de contournement et d’encerclement de l’Islam. Ces perspectives pourraient alors faire apparaître, parmi les raisons de la projection de la Chrétienté vers le reste du monde, c’est-à-dire parmi les raisons de l’avènement de l’Europe en laquelle elle se transformait ainsi aussi, la discursivisation-dispositivisation d’une alternative qui semble pouvoir être approximée ainsi : contourner ou être contourné, ou encercler ou être encerclé. Contrairement à l’apparence que la formule leur donne, ces termes ne sont ni des contraires ni des inverses. Si cette alternative pourrait paraître comparable avec celles-ci, par exemple, dont les formules ordinaires sont : tuer ou être tué-e, vie ou mort, vaincre ou périr, être ou néant ; elle ne peut en effet pas leur être identifiée. Contourner ou être contourné, encercler ou être encerclé, dans la situation géographique et géostratégique de la Chrétienté dans le second xve siècle, signifierait : non seulement l’alternative entre la soumission dans le monde environnant et la domination du monde environnant, mais aussi la nécessité, pour la domination du monde environnant, de la domination du monde entier ; non pas vaincre ou périr, donc, mais tout vaincre ou périr ; il y irait de plus que d’un surcroît. La visée de la Chrétienté devenant Europe du contournement et de l’encerclement de l’Islam ferait ainsi apparaître, parmi les raisons de l’avènement de l’Europe : l’exclusion réciproque de l’appropriation du tout et du néant – un être ou ne pas être du calcul de la puissance, une disjonction de l’être et du néant échouant en être tout ou rien du tout.

  • 19 Nous reprenons ici la distinction par Derrida, dans L’autre cap, entre « autre cap » et « autre d (...)

42Cette alternative est formulée, hypothétiquement, dans ces termes ici, pour souligner que, si la cosmogonie européenne s’est en effet structurée selon elle et si, en cohérence incohérente, son principe organisateur a été la domination systématique, alors la détermination des conditions de son surmontement et de l’avènement, au lieu d’une autre cosmogonie, de l’autre de la cosmogonie19, c’est-à-dire d’une cosmopolitique authentique, qui soit authentiquement une politique émancipatrice de l’unité du monde, requiert l’analyse philosophique de cette alternative. Nous pourrions, pour la préciser, chercher postérieurement, dans le corpus de la philosophie européenne moderne, les reflets idéels de son effectuation, par exemple dans la métaphysique, la logique et la politique d’auteur-e-s tel-le-s que Kant, Hegel, Heidegger ; et chercher antérieurement, dans le corpus de la philosophie chrétienne médiévale les conditions idéelles de possibilité de sa conception ; et ces opérations pourraient être effectuées en même temps que celle pour laquelle elles seraient effectuées : l’analyse des concepts cardinaux des corpus de la philosophie arabe et de la philosophie islamique dans la période qui précède l’avènement de la cosmogonie européenne ou qui lui succède immédiatement, en commençant par exemple par les œuvres d’Al Kindî, d’Al Fârâbî, d’Ibn Sînâ, d’Ibn Rushd ou d’Ibn Khaldûn ; de façon à les comparer aux concepts cardinaux du corpus de la philosophie européenne moderne qui, la continuité exclusive d’Athènes à Vienne posée par Husserl en étant un exemple, les a exclus de la philosophie, et à développer en ce sens la compréhension des raisons de cette exclusion et la compréhension de ce qui a demeuré de la philosophie arabe et de la philosophie islamique dans la philosophie européenne moderne ; et de façon à les comparer à leurs appropriations dans la philosophie chrétienne médiévale, en les rapportant au corpus de la philosophie grecque ancienne. Dans le cadre d’analyse proposé ici, il semble que l’étude des différences entre les appropriations de la philosophie grecque ancienne dans la philosophie arabe et dans la philosophie islamique de cette période, et les appropriations de ces appropriations dans la philosophie chrétienne médiévale, et l’étude de ce qui est passé des réceptions arabes et islamiques des œuvres de la philosophie grecque ancienne dans la philosophie chrétienne médiévale puis dans la philosophie européenne moderne, rendraient possible la conception d’une des alternatives qui existaient à l’alternative de la cosmogonie européenne entre appropriation du tout et néant.

  • 20 Nous nous permettons de signaler l’intérêt, parmi tant, de ces travaux contemporains en philosoph (...)

43En somme, il m’a semblé que les constructions philosophiques de perspectives arabe et musulmane sur l’Europe pourraient intégrer, bénéfiquement pour tou-te-s, l’analyse des œuvres de la philosophie arabe et de la philosophie islamique avec la conscience de la probabilité qu’elles contiennent une partie importante de la raison de la contingence de ce monde et une partie importante des ressources de conception de la possibilité d’un autre monde, qui en soit authentiquement un, et où l’Europe elle-même serait émancipée de sa cosmogonie20.

5. Plan

44En dépit d’invitations adressées pour les combler autant que possible, d’autres perspectives que les perspectives arabe et musulmane manquent, non seulement géophilosophiques et sociophilosophiques, mais aussi disciplinaires et thématiques. Leurs absences ont pour sens leur appel, en vue du développement du projet de l’élaboration collective, pluriperspective et pluridisciplinaire d’un concept philosophique d’Europe.

45Aucun article retenu ne correspondant aux premier et quatrième axes de réflexion proposés dans l’appel à contributions, de philosophie générale et d’épistémologie philosophique, les quatre autres axes font les quatre parties de ce numéro. Les formules de leurs titres ne sont pas générales, qui auraient pu être : I. Histoire de la philosophie, II. Géophilosophie, III. Épistémologie, IV. Philosophie politique ; mais singularisées selon la singularité de l’objet : I. Historiophilosophie de l’Europe, II. Géophilosophie de l’Europe, III. Épistémologie de l’Europe : l’Europe et les disciplines, IV. Philosophie politique de l’Europe ; de façon à exprimer plus clairement le sens de la construction du numéro : non pas la réplication des catégories conventionnelles de l’enseignement et de la recherche en philosophie, auxquelles l’étude de l’objet aurait été subordonnée, mais plutôt, donc, la singularisation de l’étude selon la singularité de l’objet.

5.1. Historiophilosophie de l’Europe

46Le mot « historiophilosophie » est construit par différenciation de l’expression « histoire de la philosophie » pour signifier que la tâche proposée ne consiste pas tant à exposer les conceptualisations philosophiques de l’Europe existantes qu’à les analyser en tant qu’elles participent de la réalité historique de l’Europe à conceptualiser, et aussi, à un point de vue méthodologique, en tant qu’une telle analyse est nécessaire pour différencier toute nouvelle tentative de conceptualisation de l’Europe de tentatives précédentes jugées insatisfaisantes.

47Quatre articles sélectionnés relèvent de cet axe : « L’Europe et les étrangers. Le retour de Husserl aux origines grecques de la raison théorique » de Marie-Hélène Desmeules ; « Zweig et l’Europe : culture contre nationalismes » de Caroline Anthérieu-Yagbasan ; « Une question allemande. Europe et philosophie chez Lacoue-Labarthe » de Romain Bertrand ; « L’Europe selon Deleuze et Guattari : une histoire de flux et de déterritorialisation » de Quentin Badaire. Ces articles sont ordonnés chronologiquement, sauf celui consacré à Deleuze et Guattari, placé après celui consacré à Lacoue-Labarthe, en dernière position, parce qu’il permet ainsi une transition vers la partie « géophilosophie » dont ils ont signé le mot et proposé le concept le plus élaboré. L’article de Caroline Anthérieu-Yagbasan, « Zweig et l’Europe : culture contre nationalismes », est placé dans cette partie même s’il relève plutôt de l’histoire de la littérature, d’une part parce qu’il relève aussi de l’histoire de la philosophie, d’autre part justement parce qu’il relève plutôt de l’histoire de la littérature : pour favoriser la réflexion interdisciplinaire, ce qui était un engagement de l’appel à contributions et une proposition principale du renouvellement méthodologique de la philosophie se rapportant aux objets géographiques et politiques, il fallait que plusieurs disciplines soient représentées dans chaque partie.

5.2. Géophilosophie de l’Europe

48La deuxième partie du numéro rassemble les articles mobilisant les perspectives des extériorités de l’Europe, c’est-à-dire des populations et des aires qui, géographiquement internes ou externes à la délimitation géographique ordinaire de l’Europe, ont été historiquement construites comme des extériorités de l’Europe. C’est ainsi qu’une perspective africaine, par moi-même dans « Un concept africain d’Europe », et une perspective japonaise, par Samuel Marie dans « L’Europe au miroir du Japon : l’Europe comme modèle et contre-modèle dans la pensée politique de l’école de Kyoto », peuvent être présentées dans la même partie qu’une perspective juive, par Perrine Simon-Nahum dans « Les Juifs et l’Europe. Retour en diaspora ? », et une perspective rom, par Sophie Guérard de Latour dans « L’expérience du multiculturalisme en Europe, une lecture critique à partir de la minorité rom ».

49La partie est ouverte par l’article de Jacques Lévy, « Europe : une géographicité », à la fois parce qu’elle complète, au point de vue de la géographie, la transition géophilosophique de l’historiophilosophie commencée, au point de vue de la philosophie, dans la partie précédente, par l’article de Quentin Badaire sur Deleuze et Guattari, et parce qu’il convient, suivant le parti pris épistémologique de l’interdisciplinarité et de l’ancrage empirique du concept, d’inaugurer la réflexion géophilosophique par la réflexion géographique. Le dernier article de la partie est celui de Camille Louis et Étienne Tassin, « L’Europe au prisme de son rapport aux autres », qui ressaisit la signification du fait et de la multiplicité des perspectives extérieures de l’Europe, en considérant en particulier les politiques migratoires en Europe.

50Entre ces deux articles, deux sous-parties apparaissent : l’une consacrée aux extériorités de l’Europe selon le sens ordinaire d’extériorité, l’autre aux extériorités violemment construites comme telles à l’intérieur de la délimitation géographique ordinaire de l’Europe, les deux sens d’extériorité pouvant ainsi, de manière plus claire, s’influencer l’un l’autre. L’article « Un concept africain d’Europe » vient après celui de Jacques Lévy parce qu’il présente la cosmogonie européenne qui explicite le sens des extériorités et des réflexivités appelées par l’appel à contributions.

5.3. Épistémologie de l’Europe : l’Europe et les disciplines

  • 21 R.H. Bates, V.Y. Mudimbe et J.F. O’Barr, Africa and the Disciplines : The Contributions of Resear (...)

51Le titre de la troisième partie du numéro est inspiré d’un ouvrage collectif important en études africaines, Africa and the Disciplines, publié en 1993 sous la direction de Robert H. Bates, V.Y. Mudimbe et Jean F. O’Barr21. Il exprime l’objectif d’identifier les effets épistémologiques qu’ont, sur les disciplines appliquées à l’Europe (c’est-à-dire d’abord sur leurs concepts et leurs méthodes), leurs applications elles-mêmes à l’Europe. Les lettres et le droit sont représenté-e-s par les articles de Dominique Combe, « “Désormais il faut avoir l’esprit européen…” : La littérature européenne, entre littératures nationales et littérature mondiale », et de Jean-Louis Halpérin, « L’Europe comme concept juridique ? » ; la philosophie, en sa capacité de se rapporter à d’autres disciplines (en l’occurrence, l’économie notamment), par l’article d’Alexis Cukier et Davide Gallo Lassere, « Les crises de la construction européenne : une approche multidimensionnelle ».

5.4. Philosophie politique de l’Europe

52La quatrième partie du numéro rassemble les réflexions, en philosophie politique et du droit, des problématiques actuelles de la construction européenne. Les articles de Céline Spector, « Pourquoi l’Europe a-t-elle besoin d’une généalogie ? », et d’Aliénor Ballangé, « Généalogie de l’Europe : le moment communautaire », parce qu’ils proposent tous deux une réflexion de type généalogique, sont placés ensemble à la suite de ceux de Philippe Crignon, « Penser philosophiquement l’Europe à partir d’elle-même », et de Mathilde Unger, « L’intégration par le droit dans la littérature postnationale sur l’Union européenne ». L’article de Céline Jouin, « La constitution matérielle de l’Europe. Par-delà le pouvoir constituant », clôt la partie et le numéro : orienté vers les conséquences pratiques de la philosophie politique prenant l’Europe pour objet, il exprime l’indissociabilité des dimensions théorique et pratique d’un concept philosophique d’Europe, censé à la fois constituer une connaissance nouvelle et une norme de l’action, et la nécessité du développement de la question « Qu’est-ce que l’Europe ? » en la question « Que faire ? ».

6. Un commencement

53Au nom des membres du comité de lecture du numéro et des conseils de rédaction et scientifique de Noesis, je remercie beaucoup les auteur-e-s de leurs articles et tou-te-s celles-ceux qui ont adressé des propositions. Elles ont toutes suscité des réflexions approfondies qui importent au développement de ce projet. Du fait des contingences et de la temporalité d’un numéro de revue, il était entendu qu’il ne pourrait pas être achevé ici, mais commencé seulement, selon une modalité qu’il faut donc, pour conclure, expliquer.

54Ce numéro a été conçu comme un commencement à la fois théorique et pratique. Sur le plan théorique, nous avons souligné qu’il appelle son extension en appelant sa complétion par les constructions des perspectives géo-socio-philosophiques, disciplinaires et thématiques qui n’y sont pas représentées. Ajoutons qu’il appelle son extension aussi en ce sens plus élémentaire mais non pas moins décisif : en appelant un état de l’art exhaustif des études européennes. Les articles donnent à connaître beaucoup de leurs références cardinales et des discussions qui y ont cours ; d’ailleurs, pour en faciliter le repérage par les lect-rice-eur-s, nous exposons, à la fin du numéro, sa bibliographie, article par article. Mais ce qu’il reste à connaître, de ce qui est déjà connu de la situation européenne en Europe et en dehors d’Europe, représente encore une somme incalculable. Ce numéro appelle l’actualisation constante d’un état de l’art exhaustif, qui inclut, comme une contribution à l’élargissement et à l’intégration supérieure du champ des études européennes, outre le recensement des productions des études européennes, le recensement de leurs product-rice-eur-s et des institutions de recherche qui leur sont consacrées. Ce numéro appelle aussi un travail en intension. Il faudra notamment déterminer, indépendamment de leurs traitements ici, les modes d’articulation des diverses perspectives et des divers types de perspectives appelé-e-s. Appliqué à leurs traitements ici, cet effort clarifiera les contradictions qui apparaissent entre les articles, et ainsi certaines des alternatives qui se présentent dans le cours de toute élaboration d’un concept d’Europe. Insistons sur ce que chaque texte, celui-ci compris, engage uniquement la responsabilité de son auteur-e. La convenance des articles aux orientations philosophiques et politiques du comité de lecture n’a pas été un critère de sélection, et n’aurait d’ailleurs pas pu l’être, les orientations de ses membres étant elles-mêmes diverses : toute orientation était acceptable pourvu que son expression correspondît aux critères énoncés plus haut et fût ouverte au dialogue. En dépit de leurs contradictions, les articles de ce numéro font progresser ensemble le projet dont il relève : outre que, donc, la clarification de leurs contradictions contribuera à déterminer le cadre de l’élaboration du concept, et qu’ils traitent déjà plusieurs points de l’appel à contributions, ces traitements précisent et même reconfigurent la structure du projet, telle qu’elle était exprimée par la structure de l’appel. C’est ainsi que le premier axe de réflexion proposé, de philosophie générale, apparaît plus clairement comme ne pouvant que résulter des autres. Sa primauté dans l’appel était déjà celle de sa finalité, puisque répondre à la question « Qu’est-ce que l’Europe ? » est l’objectif, mais elle avait aussi pour fonction de donner à tou-te-s la possibilité d’exposer une proposition structurante, et de se confronter ainsi à une difficulté qui fait apparaître plus clairement l’impossibilité de répondre à cette question sans une méthodologie nouvelle, d’une confrontation qui incite davantage à l’établir. L’axe d’historiophilosophie peut donc être dit le premier, non pas dans l’ordre de l’exposition de la conceptualisation, mais dans l’ordre de la recherche y menant qui est le seul déterminable à ce stade initial de la réflexion, en ayant la fonction méthodologique d’identifier, par la critique des échecs de la conceptualisation philosophique de l’Europe, certaines de ses conditions. Les axes d’épistémologie philosophique et d’épistémologie de l’interdisciplinarité peuvent alors recueillir ces premiers efforts épistémologiques, et être unifiés, le mode requis d’interdisciplinarité étant à déterminer, puisqu’un concept philosophique est visé, dans le cadre d’une méthodologie philosophique. L’axe de géophilosophie, comprenons-nous à la lecture des articles montrant, explicitement ou implicitement, l’intrication des catégories géopolitiques et sociopolitiques, est à redéfinir ensuite comme un axe de géo-socio-philosophie, impliquant une étude constamment empirique de la situation européenne. L’axe de philosophie politique, transversal, est à dédoubler : comme, d’abord, prioritairement descriptif, à la fois de la philosophie politique consacrée à l’Europe et de la situation politique en Europe ; puis comme prioritairement normatif, et consistant alors dans le développement pratique de la réponse à la question « Qu’est-ce que l’Europe ? », et pouvant donner lieu ainsi à la synthèse – qui serait le véritable dernier axe, auquel en tout cas la question « Qu’est-ce que l’Europe ? » tend – des propositions politiques énoncées dans tous les axes en un programme politique adéquat au concept d’Europe élaboré.

  • 22 Le programme du colloque était le suivant. Jeudi 8 mars 2018. Session I – Ouvrir l’Europe. Modéra (...)
  • 23 Le programme du « Colloque franco-italien « Europe, État, fédéralisme » » peut être consulté sur (...)

55Cette tendance de la question « Qu’est-ce que l’Europe ? » à la question « Que faire ? » tient au caractère politique non seulement de son objet, mais aussi de la philosophie, et à l’indissociabilité de ses dimensions théorique et pratique. Le ressouvenir de la praticité politique de la philosophie est requis en Europe non seulement par l’urgence de la situation, mais aussi par sa configuration. Plusieurs articles de ce numéro permettent d’établir le double constat de la nécessité, pour surmonter la situation présente, de l’intégration politique et sociale supérieure de l’Europe, et de l’incapacité actuelle, voire de l’impossibilité structurelle, pour ses États de la réaliser. L’issue de cette contradiction appartient aux sociétés européennes elles-mêmes, où les membres du champ scientifique ont une responsabilité singulière : indépendamment de leurs disciplines et de leurs domaines de spécialités, ils ont, parmi leurs fonctions sociales et politiques implicites et injustement réduites à eux, celle de mettre leurs compétences à la disposition de leurs concitoyen-ne-s en leur proposant des analyses informées et méthodiques de leur situation commune. L’organisation du champ scientifique pour l’assomption de cette responsabilité est elle-même un objet de la réflexion de la situation, et déjà un mode de l’action. C’est pourquoi le travail de recensement appelé plus haut tend à se développer en un travail de liaison ; pourquoi aussi ce travail au sein du champ scientifique tend à l’excéder immédiatement, en tendant à s’effectuer à travers les frontières non seulement entre pays mais aussi entre champs et entre classes, à commencer par celles qui subissent le plus violemment les effets des « crises européennes » ; et pourquoi alors ce travail excède ce qui est ordinairement compris comme le domaine des concepts et des mots et tend à s’effectuer dans la matérialité des actes et des choses. Partout en Europe, des commencements, scientifiques ou non, ont déjà eu lieu qui se sont déjà développés, d’autres ont lieu maintenant et d’autres encore sont sur le point d’avoir lieu, qui ne se connaissent pas tous, et dont la rencontre est à notre sens une condition du surmontement de la situation critique de l’Europe. C’est pour y contribuer autant qu’il nous était possible que ce numéro a été conçu ; et qu’il a été prolongé, comme annoncé dans l’appel à contributions, par un colloque intitulé « Europe. Que faire ? » organisé les 8 et 9 mars 2018 à l’EHESS22. C’est avec la même volonté de pérenniser ce travail collectif et de le lier à de nouve-lles-aux collègues et de nouvelles institutions que les auteur-e-s de ce numéro et les participant-e-s de ce colloque ont été invité-e-s à contribuer à l’ouvrage collectif issu du colloque « Europe, État, fédéralisme » que Mélanie Plouviez et Pierre-Yves Quiviger ont organisé du 3 au 5 octobre 2017 à la Maison des sciences de l’homme et de la société Sud-Est (MSHS Sud-Est), à Nice, dans le prolongement de l’axe de recherche « L’Europe et ses autres » de la MSHS Sud-Est et dans le cadre du programme de recherche en philosophie politique et du droit qui associe le CRHI, l’équipe « Normes, Sociétés, Philosophies » du Centre de philosophie contemporaine de la Sorbonne (Université Panthéon-Sorbonne) et le laboratoire de philosophie juridique et de philosophie politique Hans Kelsen de l’Université de Salerne en Italie23. Nous essaierons de poursuivre cet effort au-delà, en proposant nos services à un collectif déjà institué ou en proposant une telle institution.

  • 24 En guise de glossaire, nous indiquons ici que « noèse » dérive du grec « noèsis (ν ο ́ η σ ι ς) » (...)
  • 25 Je remercie Farah Cherif Zahar, Marie-Aude Fouéré et Pauline Koetschet de leurs critiques bienvei (...)

56Cette disponibilité excède l’Europe. Relativement à l’hypothèse de l’appel à contributions, que la compréhension de l’Europe requiert prioritairement les perspectives de ses extériorités, la conclusion qui peut être tirée du numéro est que l’issue de la situation critique de l’Europe consiste en son ouverture et sa disponibilité aux situations de ce monde qui sont incommensurablement plus critiques. Ce commencement, qui se veut disponible à tous les commencements actuels en Europe, ne peut donc l’être qu’en se voulant d’abord disponible à tous les commencements actuels qui, en dehors d’Europe, sont aussi orientés vers la détermination et la réalisation des conditions d’une intégration politique et sociale mondiale24.25

Haut de page

Notes

1 Ce point reprend l’argument exposé dans l’appel à contributions au numéro, reproduit à la fin du volume.

2 Husserl, La crise de l’humanité européenne et la philosophie, trad. N. Depraz, Paris, Hatier, 1992, p. 50.

3 Ibid., p. 78.

4 Ibid.

5 Ibid., p. 57.

6 Ibid., p. 54.

7 Ibid.

8 Husserl, La crise de l’humanité européenne et la philosophie, dans Husserl, La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, trad. Granel, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1999, p. 352.

9 Husserl, La crise de l’humanité européenne et la philosophie, op. cit., trad. N. Depraz, p. 57.

10 Ibid.

11 Ibid., p. 56.

12 Les définitions de ces termes par Husserl sont indiquées en note 24.

13 L’étymologie de noèse et la définition de noèsis chez Platon sont indiquées en note 24.

14 Fanon, Les damnés de la terre, Paris, La Découverte, 2002, p. 40.

15 Le conseil de rédaction de Noesis était alors composé de Florence Albrecht, Michaël Biziou, Christian Bracco, Ondine Breaud, Geneviève Chevallier, Ghislaine Del Rey, Jean-Luc Gautero, Elsa Grasso, Jean-François Lavigne, Hervé Pasqua, Mélanie Plouviez, Sébastien Poinat, Pierre-Yves Quiviger, Jean Robelin, Christine Schmider, Carole Talon-Hugon et du regretté André Tosel.

16 Le concept de discours est employé au sens de Foucault comme « l’ensemble des significations contraintes et contraignantes qui passent à travers les rapports sociaux » (Foucault, « Le discours ne doit pas être pris comme… », Dits et écrits, II, Paris, Gallimard, 2001, p. 123). Le concept de dispositif employé ici n’est pas exactement identique à celui de Foucault mais il en est dérivé : par dispositif, nous entendons un opérateur matériel du discours.

17 Saïd l’écrivait en ces termes dans sa préface de 2003 à L’orientalisme : « Alors que j’écris ces lignes, l’occupation impériale illégale de l’Irak par les États-Unis et la Grande-Bretagne se poursuit, avec des effets terribles. Tout cela est censé faire partie d’un “choc des civilisations”, interminable, implacable et irréversible. Je m’inscris en faux contre cette idée. » ; et plus loin : « Cette guerre impérialiste – concoctée par un petit groupe de responsables américains non élus et menée contre une dictature du tiers-monde déjà dévastée, pour des raisons idéologiques liées à une volonté de domination mondiale, de contrôle sécuritaire et de mainmise sur des ressources raréfiées – est certainement une des catastrophes intellectuelles de l’histoire, notamment parce qu’elle a été justifiée et précipitée par des orientalistes qui ont trahi leur vocation de chercheurs. » (Saïd, L’orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, trad. C. Malaboud, préface, trad. S. Meininger, Paris, Seuil, 2005, p. I-III).

18 Au chapitre 25, « La côte orientale de l’Afrique », du cinquième volume d’Histoire générale de l’Afrique, « L’Afrique du xvie au xviiie siècle », consulté pour préparer la généalogie de la construction européenne coloniale de l’Afrique, A.I. Salim explique ainsi l’expédition de Vasco de Gama : « L’instigateur du plan portugais visant à prendre les musulmans à revers [nous soulignons], le prince Henri, était aussi Grand Maître de l’Ordre du Christ, sous la bannière duquel il avait combattu les musulmans au Maroc au début du xve siècle. À la faveur de leurs expéditions maghrébines, les Portugais avaient notamment appris que les Arabes avaient poussé par la mer jusqu’en Afrique orientale ; on pouvait donc contourner l’Afrique, y mettre les musulmans en échec et les supplanter dans l’exercice du commerce. / « Aussi, une série d’expéditions fut-elle mise sur pied. En janvier 1498, la flotte de Vasco de Gama atteignit la pointe méridionale de la côte swahili, à l’embouchure du fleuve Quelimane, où se trouvait, pensait-on, une colonie de peuplement afro-arabe qui entretenait des relations avec les territoires convoités de l’Est. […] / « Ce premier voyage de Vasco de Gama fut un succès puisqu’il lui permit d’atteindre les Indes. En ce qui concerne la côte swahili, il fournit aux Portugais de précieux renseignements sur le commerce musulman ; les escales de Mozambique, de Mombasa et de Malindi leur firent découvrir la richesse des villes swahili qui les impressionna. Ce voyage, qui avait surtout un caractère de reconnaissance, en annonçait d’autres. » (A.I. Salim, « La côte orientale de l’Afrique », dans B.A. Ogot (dir.), Histoire générale de l’Afrique, V, L’Afrique du xvie au xviiie siècle, Paris, Unesco, 1999, p. 823).

19 Nous reprenons ici la distinction par Derrida, dans L’autre cap, entre « autre cap » et « autre du cap » (Derrida, L’autre Cap, Paris, Minuit, 1991, p. 21), mobilisée dans « Un concept africain d’Europe ».

20 Nous nous permettons de signaler l’intérêt, parmi tant, de ces travaux contemporains en philosophie arabe et en philosophie islamique : P. Büttgen, S. Diebler et M. Rashed, Théories de la phrase et de la proposition de Platon à Averroès, Paris, Presses de l’École normale supérieure, 1999 ; M. Rashed, L’héritage aristotélicien, Paris, Les Belles Lettres, 2007 ; P. Büttgen, A. de Libera, M. Rashed et I. Rosier-Catach, Les Grecs, les Arabes et nous. Enquête sur l’islamophobie savante, Paris, Fayard, 2009 ; M. Rashed, « Pour l’étude de la culture arabe », Agenda de la pensée contemporaine, no 11, automne 2008 ; id., « La Méditerranée à l’épreuve de l’histoire identitaire », dans T. Fabre (éd.), Entre Islam et Occident, la Méditerranée ?, Marseille, Éd. Parenthèses, 2009, p. 29-43 ; id., « Les Sépharades, passeurs et passants », dans J.-C. Attias (dir.), Les Sépharades et l’Europe, de Maïmonide à Spinoza, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2012, p. 53-57 ; S.B. Diagne, Islam et société ouverte. La fidélité et le mouvement dans la pensée de Muhammad Iqbal, Paris, Codesria, Dakar, Maisonneuve et Larose, 2001 ; id., 100 mots pour dire l’Islam, Paris, Maisonneuve et Larose, 2002 ; id., Comment philosopher en islam ?, Paris, Éditions du Panama, 2008 ; id., Ma vie en islam, Paris, Philippe Rey, 2016 ; id., « Islam et philosophie : leçons d’une rencontre », Diogène, vol. 202, no 2, 2003, p. 145-151 ; A. Benmakhlouf, Pourquoi lire les philosophes arabes ?, Paris, Albin Michel, 2015 ; id., « Faire de la philosophie arabe aujourd’hui », Le Philosophoire, vol. 40, no 2, 2013, p. 79-96 ; id., « La philosophie arabe, de ses origines grecques à sa présence européenne : migration et acclimatation », Rue Descartes, vol. 81, no 2, 2014, p. 24-37 ; P. Koetschet, La philosophie arabe, ixe-xive siècle, Paris, Seuil, 2011 ; A. Benmakhlouf, S. Diebler et P. Koetschet, Al Fârâbî. Philosopher à Bagdad au xe siècle, Paris, Seuil, 2007 ; le numéro « Philosophie arabe » de la revue Philosophie, no 77, 2003.

21 R.H. Bates, V.Y. Mudimbe et J.F. O’Barr, Africa and the Disciplines : The Contributions of Research in Africa to the Social Sciences and Humanities, Chicago, The University of Chicago Press, 1993.

22 Le programme du colloque était le suivant. Jeudi 8 mars 2018. Session I – Ouvrir l’Europe. Modération : Natalie Depraz, professeure de philosophie à l’Université de Rouen. Jean-Louis Halpérin, professeur de droit à l’École normale supérieure de Paris (ENS) : « L’Europe, une culture juridique ou une construction juridique ? ». Caroline Anthérieu-Yagbasan, docteure en esthétique, chercheure associée au Ceperc (CNRS), professeure de lettres classiques dans le secondaire (Aix-en-Provence) : « Le multiculturalisme dans une culture européenne ». Emmanuel Blanchard, président du réseau Migreurop, maître de conférences en science politique à l’Université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines : « Présentation de l’Atlas des migrants en Europe de Migreurop ». Session II – Europe et monde. Modération : Rémy Bazenguissa-Ganga, directeur d’études en anthropologie à l’EHESS, Institut des mondes africains. Natalie Depraz, professeure de philosophie à l’Université de Rouen : « L’Europe de Husserl ». Samuel Marie, doctorant en philosophie à l’Université Jean-Moulin Lyon III : « Universalisme et impérialisme à la lumière de la réception de la philosophie européenne dans l’école de Kyoto. Un universalisme non-impérialiste est-il pensable ? ». Philippe Crignon, agrégé et docteur en philosophie, chercheur associé au Sph – Université de Bordeaux Montaigne, chargé de cours à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne : « Défendre des principes, promouvoir des valeurs ». Quentin Badaire, doctorant en philosophie à l’Université Paris Sciences et Lettres et à l’ENS (Umr 8547, « Archives Husserl ») : « Une autre politique des flux pour une autre Europe ». Vendredi 9 mars 2018. Session III – Politique de l’Europe. Modération : Frédéric Keck, chargé de recherche en anthropologie au CNRS, Laboratoire d’anthropologie sociale, directeur du département de la recherche et de l’enseignement du musée du quai Branly. Céline Spector, professeure de philosophie à Sorbonne Université : « Faut-il refonder le projet européen ? ». Gisèle Sapiro, directrice d’études en sociologie à l’EHESS, directrice de recherche au CNRS : « Le rôle des intellectuels en Europe ». Jacques Lévy, professeur de géographie à l’École polytechnique fédérale de Lausanne, directeur du laboratoire Chôros : « Attention, spatialités en cours ! (L’Europe, ce sont les Européens.) ». Wassim Hassaneen, doctorant en études politiques à l’EHESS : « Partir de ce que nous sommes, unir les Européens par l’action commune. ». Gilles Gressani et Pierre Ramond, pour le Groupe d’études géopolitiques de l’ENS : « L’Europe à l’échelle pertinente ». Salim Abdelmadjid, postdoctorant en philosophie à l’EHESS, Institut des mondes africains : « Que faire ? ».

23 Le programme du « Colloque franco-italien « Europe, État, fédéralisme » » peut être consulté sur le site internet du Crhi, à l’adresse : http://crhi-unice.fr/journees-et-colloques/460-3-4-5-octobre-2017-colloque-international-europe-etat-federalisme (dernière consultation, le lundi 4 juin 2018). Ce programme de recherche a déjà donné lieu à un ouvrage collectif : J.-F. Kervégan, M. Plouviez et P.-Y. Quiviger, Norme et violence. Enquête franco-italienne, Hildesheim, OLMS, 2015.

24 En guise de glossaire, nous indiquons ici que « noèse » dérive du grec « noèsis (ν ο ́ η σ ι ς) » : « 1. action de la pensée, faculté de penser, intelligence, pensée, compréhension. 2. idée, concept. » (dictionnaire Magnien-Lacroix). Le terme a un sens singulier chez Platon où il désigne l’intelligence des Idées : « Maintenant à nos quatre sections applique ces quatre opérations de l’esprit : à la section la plus élevée l’intelligence [ν ο ́ η σ ι ν], à la seconde la connaissance discursive, à la troisième attribue la foi, à la dernière la conjecture, et range-les par ordre de clarté, en partant de cette idée que, plus leurs objets participent de la vérité, plus ils ont de clarté. » (Platon, République, VI, 511d-e, in Œuvres, VII, 1, trad. Chambry, Paris, Belles lettres, 1967, p. 142-143). Husserl définissait « noèse » ainsi, dans Idées directrices pour une phénoménologie : « Ce qui informe […] la matière pour en faire un vécu intentionnel […], c’est cela même qui donne à l’expression de conscience son sens spécifique et fait que la conscience précisément indique ipso facto quelque chose dont elle est la conscience. Comme l’expression de moments de conscience […], ou toute autre expression formée sur le même modèle, et également l’expression de moments intentionnels, sont rendues […] inutilisables par suite [de] multiples équivoques […], nous introduisons le terme de moment noétique […] ou […] de noèse […]. Ces noèses forment l’élément spécifique du Noûs au sens le plus large du mot ; ce Noûs nous renvoie, par toutes les formes actuelles de sa vie, aux cogitationes et ensuite aux vécus intentionnels en général ; il embrasse ainsi tous les éléments […] qui forment la présupposition éidétique de l’idée de norme. » (Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie, § 85, trad. Ricœur, Paris, Gallimard, 1950, p. 291). Il définissait « noème » ainsi : « aux multiples data composant le statut réel noétique, correspond une multiplicité de data susceptibles d’être exhibés […] dans une intuition véritablement pure : ils forment un « statut noématique » corrélatif, ou […] le « noème » […]. / La perception par exemple a son noème, à savoir […] le perçu comme tel. » (Ibid., § 88, p. 304-305). Il énonçait ainsi le fait de la corrélation noético-noématique : « il n’est pas de moment noétique auquel n’appartienne de façon spécifique un moment noématique : ainsi l’exige la loi éidétique universellement confirmée. » (Ibid., § 93, p. 323).

25 Je remercie Farah Cherif Zahar, Marie-Aude Fouéré et Pauline Koetschet de leurs critiques bienveillantes. J’assume seul la responsabilité de ce texte.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Salim Abdelmadjid, « Introduction. Qu’est-ce que l’Europe ? Différence de la noèse et de l’Europe »Noesis, 30-31 | 2018, 13-46.

Référence électronique

Salim Abdelmadjid, « Introduction. Qu’est-ce que l’Europe ? Différence de la noèse et de l’Europe »Noesis [En ligne], 30-31 | 2018, mis en ligne le 15 juin 2020, consulté le 08 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/noesis/3964 ; DOI : https://doi.org/10.4000/noesis.3964

Haut de page

Auteur

Salim Abdelmadjid

Salim Abdelmadjid est ancien élève à l’École normale supérieure de Paris, agrégé et docteur en philosophie pour une thèse intitulée « Un concept d’Afrique », soutenue à l’Université Paris-Sorbonne en 2015. Attaché temporaire d’enseignement et de recherche à l’École normale supérieure de Paris (2012-14) et à l’Université Nice Sophia Antipolis (2014-16), il est depuis 2016 postdoctorant à l’École des hautes études en sciences sociales, à l’Institut des mondes africains.

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search