L’Europe selon Deleuze et Guattari : une histoire de flux et de déterritorialisation
Résumés
Comment définir l’Europe, aujourd’hui ? Dans cet article, on montre que l’Europe est définie par Deleuze et Guattari de trois façons différentes : d’abord, à l’âge préhistorique, par un personnage conceptuel, celui du métallurgiste itinérant, issu de la rencontre entre l’artisan-commerçant des villes et le flux de matière métallique ; puis, dans l’antiquité, par le concept, issu de la conjonction du flux de pensée avec le milieu social grec ; et enfin, à l’époque moderne, par le capitalisme, produit de la conjugaison du flux de travailleurs libres et du flux de capital. On souligne que ces trois définitions ont toutes en commun de faire de l’Europe le carrefour de deux processus de déterritorialisation distincts, l’un relatif, l’autre absolu. À partir de là, on se demande s’il y a une raison pour que l’Europe se trouve ainsi être, à chaque fois, l’espace de rencontre des flux déterritorialisés. On démontre que la réponse fournie par Deleuze et Guattari : le hasard, n’est pas convaincante et qu’elle cache un eurocentrisme qui ne dit pas son nom. On retient néanmoins cette définition de l’Europe parce qu’elle nous paraît s’appliquer admirablement à l’Europe actuelle. De fait, cette définition nous force à examiner sous un nouveau jour les multiples crises qui secouent l’Europe aujourd’hui. Il apparaît alors que ce qui manque le plus à cette dernière est une politique des flux, du type de celle que Deleuze et Guattari avaient imaginée.
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- 1 Nous nous fions ici au jugement du biographe et historien François Dosse d’après qui le livre aur (...)
- 2 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, 1991/2005, p. 104.
- 3 Cf. E. Alliez et M. Lazzarato, Guerres et capital, Paris, Amsterdam, 2016 et E. Balibar, « Plus q (...)
- 4 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 93. La nature démocratique de c (...)
1Comment définir l’Europe ? Par son passé (son histoire) ? Par son présent (la crise) ? Par son futur (le projet fédéral) ? En 1991, Deleuze écrivait, dans Qu’est-ce que la philosophie ?, ouvrage cosigné avec Félix Guattari1 : « L’européanisation ne constitue pas un devenir, elle constitue seulement l’histoire du capitalisme qui empêche le devenir des peuples assujettis »2. Vingt-six ans plus tard, au regard de la situation des peuples d’Europe du Sud (assujettis aux créanciers des pays du Nord), la proposition semble toujours d’actualité. À l’heure où certains décrivent la politique de l’Union européenne par rapport à la Grèce comme une politique néocoloniale3, difficile de ne pas donner raison à Deleuze et Guattari, quand ils interprètent l’européanisation comme une forme d’« impérialisme démocratique »4.
- 5 Ibid., p. 84.
2Et pourtant, comparer l’Europe à un nouvel empire ne suffit pas à répondre à la question posée en préambule. Car, même si nos deux philosophes dressent un parallèle entre l’impérialisme européen et l’expansion du marché mondial, ils ne parviennent pas à se résoudre à faire de l’Europe un simple avatar du capitalisme. Pour eux, l’Europe n’est pas seulement le berceau historique du capitalisme. Elle correspond aussi à une idée qu’il importe de définir conceptuellement afin d’en isoler la singularité. À la question : comment définir l’Europe, au plan conceptuel, Deleuze et Guattari apportent donc une autre réponse que celle suggérée par la citation du début. Cette réponse, surprenante à certains égards par son classicisme, est qu’il faut la définir par la création ou la possession du concept. En effet, le propre de l’Europe, d’après eux, est d’avoir inventé la philosophie. Car, si « les philosophes sont des étrangers […] la philosophie est grecque »5, et Europe, une figure de la mythologie grecque. Que les premiers philosophes (Thalès de Milet, Héraclite d’Éphèse, Anaxagore de Clazomènes) soient des émigrés en Grèce ne change rien à cet état de fait. À leurs yeux, la philosophie est d’origine grecque, européenne de naissance, pour plusieurs raisons.
- 6 Ibid., p. 91.
- 7 Ibid., p. 97 : « le concept n’est pas objet, mais territoire. Il n’a pas d’Objet mais un territoi (...)
- 8 Il est difficile de répondre à cette question pour Deleuze et Guattari car, au début du deuxième (...)
3La première est que « la philosophie est une géo-philosophie »6, ce qui signifie que les concepts qu’elle crée ont nécessairement un territoire, que celui-ci soit géographique, social, mental ou métaphysique7. Aussi n’y a-t-il pas lieu de s’étonner que la philosophie ait pour territoire l’Europe ou que l’Europe ait pour marque distinctive la philosophie. Entre Europe et philosophie, il y a plus que simple connexion. Il y a coextensivité, voire indiscernabilité, ce qui rend problématique la définition d’un territoire spécifiquement européen (si l’Europe s’étend jusqu’où s’étend la philosophie, où ses frontières s’arrêtent-elles ?8).
- 9 Ibid., p. 93-94 : « Il faut bien que le mouvement infini de la pensée, ce que Husserl appelle Tel (...)
4Pour progresser, il faut donc procéder autrement, et se demander ce que ce territoire européen a d’unique, de singulier. La réponse de Deleuze et Guattari est que ce territoire est le produit de deux déterritorialisations, l’une relative et l’autre absolue, qui sont parvenues à se conjuguer 9. Afin d’illustrer cette thèse, les deux auteurs prennent l’exemple de la philosophie antique. Selon eux, il est indubitable que le territoire grec qui l’a vu naître est le résultat de la conjonction de deux déterritorialisations distinctes.
- 10 Cf. Deleuze et Guattari, Mille Plateaux. Capitalisme et schizophrénie, t. II, Paris, Minuit, 1980 (...)
- 11 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 84.
- 12 Une sociabilité pure (au sens kantien) est une sociabilité qui ne suppose aucun intérêt préalable (...)
5La première de ces déterritorialisations, dite relative10, est géographique. Elle concerne le rapport particulier que les cités de la Grèce antique auraient entretenu avec les empires ou royaumes d’Orient (lydien, babylonien, égyptien, etc.). En effet, la force de ces cités serait d’avoir réussi à s’en détacher pour constituer un vaste réseau de villes commerciales et maritimes, allant des colonies de Sicile et d’Italie (Elée, Crotone) jusqu’à l’Ionie (Ephèse, Milet), en passant par Athènes. Ces villes auraient de la sorte composé un « milieu d’immanence »11 où auraient été réunies les trois conditions propices à l’émergence de la philosophie : 1) une sociabilité « pure »12 et urbaine qui s’oppose à la souveraineté hiérarchique des sociétés impériales ; 2) une politique de l’amitié désintéressée qui favorise les regroupements en écoles de pensée (rivales) ; 3) un goût pour l’échange libre d’opinions, inconcevable dans un empire ou une royauté.
- 13 Une déterritorialisation (D) est dite absolue quand elle opère par une connexion des flux ou une (...)
- 14 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 85.
- 15 Ibid.
- 16 Nous empruntons cette dénomination des présocratiques à Clémence Ramnoux, « Les présocratiques », (...)
- 17 Ibid., p. 85.
6La deuxième déterritorialisation, dite absolue13, qui aurait relayé ou prolongé cette première déterritorialisation, encore relative, serait spirituelle. Elle aurait trait aux nouveaux usages de la pensée suscités par ce « bain d’immanence »14 grec que nous venons de décrire. Des penseurs d’un type nouveau, grecs pour la plupart, auraient impulsé une véritable révolution intellectuelle dans la façon de concevoir l’univers. Leur originalité serait d’avoir su connecter ce « milieu d’immanence » grec avec le « plan de la pensée-Nature »15 (pré-philosophique), tracé par les physiciens d’Ionie16 (Thalès, Anaximandre, Anaximène, Héraclite), de manière à forger des concepts (philosophiques). En somme, ce seraient les Grecs, et eux seuls, qui auraient rendu possible la rencontre de l’ami (issu du milieu social grec) et de la pensée (sagesse), indispensable à l’apparition de la figure du philosophe (ami de la sagesse). Sans eux, jamais un personnage comme Socrate n’aurait pu voir le jour. Mais la thèse est discutable. En attribuant, aux Grecs exclusivement, l’invention de la philosophie, Deleuze et Guattari ne reproduisent-ils pas le topos d’un « miracle grec »17 fondateur de l’identité européenne ? On ne saurait exclure que la reprise d’une expression aussi teintée d’eurocentrisme soit, chez eux, ironique et, par là même, dénuée de tout jugement de valeur (positif ou négatif). Toutefois, à la lecture des passages concernés dans Qu’est-ce que la philosophie ?, une hésitation subsiste.
- 18 Ibid., p. 89.
- 19 Cf. Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 90-91. Pour le premier, les (...)
- 20 Ibid.
7D’un côté, ils dénoncent l’idée d’une « nécessité interne »18 à la philosophie qui l’unirait à la Grèce, idée qu’ils repèrent chez deux penseurs : Hegel et Heidegger19. Selon eux, ces deux philosophes ont tort de concevoir « l’histoire comme une forme d’intériorité dans laquelle le concept développe ou dévoile nécessairement son destin »20, comme si les Grecs avaient engendré toute l’histoire ultérieure de l’Europe.
- 21 Renan, « Prière sur l’acropole », Souvenirs d’enfance et de jeunesse, Paris, Nelson/Calmann-Lévy, (...)
- 22 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 85.
- 23 L’opposition entre « espace lisse » et « espace strié » est formulée la première fois dans Deleuz (...)
8Mais, d’un autre côté, ils reprennent à leur compte l’expression « miracle grec »21 de Renan, au risque d’accréditer le mythe d’une exception grecque. Ainsi écrivent-ils : « Le miracle grec, c’est Salamine, où la Grèce échappe à l’Empire perse, et où le peuple autochtone qui a perdu son territoire l’emporte sur mer, se reterritorialise sur mer »22. Autrement dit, le miracle est qu’une alliance de cités grecques indépendantes (qui deviendra la ligue de Délos) parvienne à repousser la Perse et à s’émanciper de l’espace strié de sa souveraineté impériale, par la colonisation de la mer, c’est-à-dire la conquête d’un espace lisse23, ouvert et infini en droit. Cependant, cet exploit militaire ne signe nullement le début de la « civilisation » ; et ne présage d’aucun destin exceptionnel propre à l’Europe ou l’Occident.
- 24 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 92.
9L’équivoque donne à croire que Deleuze et Guattari souscrivent au mythe du miracle grec, alors que leur positionnement est beaucoup plus complexe. De fait, les deux philosophes ne dissipent pas le possible malentendu lorsqu’ils déclarent que « les Grecs, chaque fois, ont d’abord à devenir philosophes, autant que les philosophes à devenir Grecs »24.
- 25 Ibid., p. 85 : « la déterritorialisation absolue ne peut être pensée que suivant certains rapport (...)
10En réalité, pour ne pas trahir leur pensée sur le sujet, il faut rappeler cette distinction supplémentaire entre déterritorialisation relative d’immanence et déterritorialisation relative de transcendance 25. Car c’est suivant cette différence qu’ils excluent que l’on philosophe ailleurs qu’en Grèce au même moment (en Chine, en Inde, au Moyen-Orient…). Pour eux, la Grèce, et par extension l’Europe, se singularise uniquement par la conjugaison de deux déterritorialisations immanentes. Ce n’est qu’en Grèce que la déterritorialisation absolue de la pensée (toujours immanente) se combine avec la déterritorialisation relative d’immanence des cités commerçantes, avec pour conséquence la triple transformation du milieu social grec en foyer spirituel, de l’ami en philosophe et de l’opinion en concept.
- 26 Ibid., p. 86.
- 27 Ibid., p. 89.
11Dans les empires d’Orient, par contraste, quand la déterritorialisation relative de transcendance ou verticale (c’est-à-dire l’appropriation des territoires primitifs par un État despotique qui les domine et les englobe) se conjugue avec la déterritorialisation absolue de la pensée, elle n’a pas les mêmes conséquences. Elle détermine simplement des figures spirituelles, à savoir des projections d’un élément transcendant (dieu ou despote) sur un plan de pensée pré-philosophique. En d’autres termes, Deleuze et Guattari opposent la connexion nécessaire avec un territoire, propre au concept, à la projection de la transcendance divine ou céleste, sur un plan d’immanence, propre aux figures. Dans le premier cas, on est en présence d’une philosophie, dans le second cas, d’une sagesse ou d’une religion. « C’est seulement de ce point de vue qu’on peut rapprocher les hexagrammes chinois, les mandalas hindous, les sephirot juifs, les “imaginaux” islamiques, les icônes chrétiennes »26. Ce sont des figures qui se réfèrent à des entités divines ou cosmiques. Mais ce ne sont pas des concepts. La différence est subtile parce qu’« entre les figures et les concepts il y a différence de nature, mais aussi toutes les différences de degré possibles »27. La différence entre les deux n’en est pas moins réelle, et plutôt qu’une philosophie, Deleuze et Guattari proposent d’appeler cet ensemble de figures une pensée, chinoise, hindoue, juive, islamique ou encore chrétienne.
- 28 Sur l’opposition Figures/concepts, voir ibid., p. 85-89.
- 29 Cf. ibid., p. 99-101, sur les caractères nationaux ou nationalitaires en philosophie.
- 30 Cf. ibid., p. 90, sur l’opposition, empruntée à Leibniz et à Kant, entre raison analytique et néc (...)
12Suivant Deleuze et Guattari, ce n’est qu’en Europe qu’on a pensé par concepts 28. L’Europe est la terre du concept, la terre de la philosophie. L’Europe, ce n’est donc pas l’Europe des vingt-huit d’aujourd’hui, ni même celle des six États fondateurs de la CEE, en 1957. C’est une autre Europe, encore plus restreinte : celle des quatre nations « philosophiques »29, la Grèce, la France, l’Allemagne et l’Angleterre, sur laquelle la philosophie se (re)territorialise. Délimitée géographiquement par ces quatre pays, l’Europe n’est pas le continent, à l’histoire pluriséculaire, que nous avons l’habitude de désigner par ce terme. Elle est le produit d’un événement (la rencontre de deux déterritorialisations immanentes), c’est-à-dire le fruit d’une contingence plutôt que d’une nécessité, d’une chance plutôt que d’un destin, d’un devenir plutôt que d’une histoire. Cet événement explique que la seule raison qu’on puisse donner à l’invention de la philosophie en Europe soit une raison, non pas analytique et nécessaire, mais synthétique et contingente30. Le privilège, contesté et contestable, que Deleuze et Guattari accordent à l’Europe, celui d’avoir créé la philosophie, s’en trouve, par là même, considérablement relativisé.
13Il l’est d’autant plus que cette définition spirituelle de l’Europe n’est pas la seule fournie par Deleuze et Guattari. Dès lors que l’on se tourne vers Mille Plateaux, on constate que l’Europe reçoit, chez eux, deux autres définitions, beaucoup plus matérialistes. Il en découle une plurivocité du concept d’Europe, qui ne devrait pas nous surprendre. Nous avons montré que les trois conditions qui avaient présidé à l’émergence de l’Europe comme terre du concept étaient : 1) une déterritorialisation relative du territoire qui avait engendré un milieu d’immanence ; 2) une déterritorialisation absolue de la pensée qui avait instauré un plan d’immanence ; 3) la rencontre ou conjonction de ces deux déterritorialisations immanentes. Nous avons également indiqué que seule la troisième condition était véritablement décisive, puisque d’autres territoires que l’Europe (la Chine, l’Inde ou le Proche-Orient) avaient connu une déterritorialisation relative verticale (avec l’érection d’États despotiques) et une déterritorialisation absolue de la pensée (avec le tracé d’un plan d’immanence peuplé de figures) mais pas une conjonction ou connexion effective des deux. Or, rien n’interdit d’imaginer que la rencontre contingente de ces deux mouvements de déterritorialisation (relatif et absolu) ait pu avoir lieu à plusieurs reprises en Europe, c’est-à-dire que la troisième condition ait pu être satisfaite plus d’une fois au cours de son histoire. Rien n’empêche, en résumé, d’envisager une pluralité de définitions possibles du concept d’Europe, en lien avec cette conjonction répétée de processus indépendants de déterritorialisation.
- 31 Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 573.
- 32 La production de « l’homme-nature » est la production de l’homme comme partie de la nature, et la (...)
- 33 Deleuze et Guattari, L’Anti-Œdipe, op. cit., p. 163.
- 34 Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 516.
14De fait, Deleuze et Guattari estiment que la conjugaison de deux déterritorialisations immanentes, sur le territoire européen, s’est réalisée à deux autres occasions (si l’on excepte l’Antiquité grecque). La difficulté est que, pour s’en rendre compte, il faut se placer dans la perspective de ce qu’ils nomment, après Marx, « l’histoire universelle »31, conçue comme histoire de la production de « l’homme-nature » (au double sens du génitif32) sur la très longue période (du début du néolithique autour de 10000 av. J.-C. jusqu’à nos jours, si l’on en croit les dates qui figurent en tête des « plateaux » de Mille Plateaux). Pourquoi ? Parce que, du point de vue de cette histoire universelle, « celle des contingences, et non de la nécessité ; des coupures et des limites, et non de la continuité »33, il apparaît que l’Europe est simultanément beaucoup plus vieille et beaucoup plus jeune que l’Europe philosophique. Elle est beaucoup plus ancienne, en tant qu’Europe préhistorique, issue de la rencontre ou du mélange de deux types de peuples : « les peuples-aux-haches de combat, venus des steppes, […] branche métallique détachée des nomades », d’un côté ; et « les peuples-aux-vases calices, issus d’Andalousie, branche détachée de l’agriculture mégalithique »34, de l’autre. Mais elle est aussi beaucoup plus récente, comme Europe capitaliste, née de la rencontre entre le capital (richesse pure déterritorialisée) et la force de travail (propriété du travailleur « libre » déterritorialisé).
- 35 Ibid.
- 36 Ibid.
15Dans ces deux configurations historiques, l’Europe revêt indubitablement un sens différent de celui mis au jour dans Qu’est-ce que la philosophie ?. Dans la première, l’Europe ne se caractérise plus par sa philosophie, mais par ces « peuples métallurgiques qui hantent le fond de l’Histoire »35. À leur sujet, Deleuze et Guattari se demandent sérieusement s’ils ne constituent pas « notre espace européen »36. Cette question rhétorique prend sa source dans les travaux de Childe. Inventeur de l’expression « révolution néolithique », ce préhistorien marxiste a défendu l’hypothèse d’une civilisation distinctivement européenne, dès l’âge de bronze (entre 3000 av. J.-C. et 1000 av. J.-C.). Selon lui, cette civilisation égéenne (minoenne puis mycénienne) se démarque déjà à l’époque par le statut privilégié qu’elle confère à l’artisan du métal. Dans ce monde égéen, le métallurgiste jouit d’une autonomie et d’une mobilité incomparables à celles dont il dispose dans les empires d’Orient, où il est soumis à un contrôle étroit et entretenu par l’appareil d’État. Cette différence de statut s’avère être due à deux éléments contingents : d’une part, la localisation des mines ; d’autre part, la position de Mycènes et de Minos par rapport à ces empires d’Orient. Les mines (de cuivre, d’étain) sont situées en Europe centrale (Únětice) et occidentale (péninsule ibérique, Cornouaille), et non dans les riches vallées alluvieuses (Nil, Euphrate), favorables à l’agriculture, des empires d’Orient. Par ailleurs, les royaumes de Mycènes et Minos sont très éloignés de ces États impériaux ; suffisamment pour ne pas tomber dans leur sphère d’influence. Leurs habitants, par contre, sont trop pauvres pour accumuler et stocker le surplus agricole nécessaire à l’entretien d’un corps de métallurgistes. Piller ce stock agricole, quand ils en ont l’opportunité et la capacité, ou s’en procurer en échange de matières premières (bois, métaux) sont, dans ces circonstances, leurs seules options pour subvenir aux besoins de ce groupe d’artisans métallurgistes. Malgré la distance qui les sépare des peuples d’Orient, ils sont assez proches de ces derniers pour commercer avec eux. Il se trouve même que le monde égéen forme déjà, en ce temps-là, un vaste marché international (reliant l’Égypte, la Mésopotamie, la Grèce, Chypre, les Cyclades et la Crète) dont les artisans-commerçants mycéniens et minoens bénéficient.
- 37 Ibid., p. 562.
- 38 Cf. Childe, The Prehistory of European Society, Baltimore, Penguin Books, 1958, chap. 6-9, cité p (...)
- 39 Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 513.
- 40 Ibid., p. 516.
- 41 Dans les empires d’Orient, on trouve ces métallurgistes. Cependant ces métallurgistes d’empire ne (...)
16En conséquence, ces peuples d’Europe méridionale sont en situation de profiter du stock agricole oriental, « sans avoir à le constituer pour leur compte »37 ni à en payer le prix réel38 (l’asservissement à un despote qui se l’accapare en forçant la masse des paysans à travailler pour lui). Dans cette situation contingente, les métallurgistes jouissent de conditions d’existence plus libres, plus variées et plus stables que dans les empires d’Orient. À partir de là, Deleuze et Guattari dressent le portrait-type de ce métallurgiste itinérant, fabricant d’armes et d’outils, qui « suit la matière-flux du sous-sol »39, en creusant un « espace troué »40 (mines, ateliers) qui communique aussi bien avec l’espace strié des agriculteurs sédentaires qu’avec l’espace lisse des nomades (forestiers producteurs de charbon de bois, prospecteurs miniers). À leurs yeux, ce métallurgiste hybride, à la fois artisan, commerçant et prospecteur, est caractéristique de l’Europe de l’âge de bronze41, si bien qu’on peut définir l’Europe préhistorique par ce personnage conceptuel.
- 42 Pour Deleuze et Guattari, on n’a pas affaire à une seule et même Europe qui passerait par différe (...)
- 43 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie, op. cit., p. 99. D’un côté, il y a l’histoire (...)
17Il convient, cependant, de prendre garde à une chose : ne pas tracer de trait d’union entre cette Europe préhistorique et l’Europe philosophique (au motif de leur opposition commune aux empires d’Orient), ou entre celle-ci et l’Europe capitaliste42 (au motif de leur impérialisme à l’une et à l’autre). Les trois ne se définissent pas de la même manière : les personnages conceptuels qui les symbolisent sont différents. En outre, elles ne se réfèrent ni à la même période historique, ni à la même aire géographique (cf. Tableau 1) : « l’histoire des hommes », c’est-à-dire l’histoire sociale et politique, et « l’histoire de la philosophie n’ont pas le même rythme »43. L’âge d’or de la philosophie en France (xviie siècle) ou en Angleterre (xviiie siècle) ne coïncide pas avec la phase la plus intense du capitalisme en Europe. C’est pourquoi l’Europe philosophique ne se confond pas avec l’Europe capitaliste (même s’il y a un lien entre les deux, comparable à celui existant entre la philosophie et la Grèce antique). L’Europe capitaliste a sa temporalité propre, marquée par des phases d’accumulation, d’expansion et de crise, rigoureusement datées. C’est elle, et non l’Europe philosophique moderne, qui naît, entre la fin du xviiie et le début du xixe siècle, dans les pays occidentaux, de la conjonction de plusieurs processus de déterritorialisation d’origines diverses :
- 44 Deleuze et Guattari, L’Anti-Œdipe, op. cit., p. 267.
[…] pour le travailleur libre, déterritorialisation du sol par privatisation ; décodage des instruments de production par appropriation ; privation des moyens de consommation par dissolution de la famille et de la corporation ; décodage enfin du travailleur au profit du travail lui-même ou de la machine – et, pour le capital, déterritorialisation de la richesse par abstraction monétaire ; décodage des flux de production par capital marchand ; décodage des États par le capital financier et les dettes publiques ; décodage des moyens de production par la formation du capital industriel, etc.44.
18Tous concourent à son avènement, même si les deux seuls vraiment décisifs sont : premièrement la déterritorialisation de la richesse foncière, marchande et financière, qui devient richesse abstraite ou flux de capital pur, homogène et indépendant ; deuxièmement la déterritorialisation du travailleur rattaché à un maître (esclave), à une terre (serf) ou à un corps de métier (artisan), qui devient pure force de travail ou flux de travail abstrait, libre et nu.
19L’Europe qui émerge de la rencontre de ces deux types de flux (capital, travail), contrairement à l’Europe préhistorique ou philosophique, n’est pas bornée à un espace circonscrit. Ses seules frontières sont celles du marché mondial. Dépourvue de limites géographiques, c’est elle qui tend progressivement à englober l’humanité tout entière au fur et à mesure de l’expansion du capitalisme (on parlera d’« occidentalisation » ou d’« européanisation » du monde). Si on cherche à la caractériser en des termes simples, sa particularité est d’être lieu de naissance du capitalisme, de même que la particularité de l’Europe préhistorique est d’être le lieu de naissance de la métallurgie ambulante, et celle de l’Europe philosophique le lieu de naissance de la philosophie.
- 45 Même s’il ne cite jamais Cournot, il y a peu de doute sur le fait que Deleuze forme le concept de (...)
- 46 Cf. Deleuze et Guattari, L’Anti-Œdipe, op. cit., p. 180, 231 et Qu’est-ce que la philosophie ?, o (...)
- 47 Deleuze et Guattari considèrent, dans Mille Plateaux, op. cit., p. 534, que Çatal-Hüyük, située d (...)
- 48 Cf. Deleuze et Guattari., Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 98-99.
- 49 Cf. Balazs, « La naissance du capitalisme en Chine », dans id., La bureaucratie céleste, Paris, G (...)
- 50 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 94.
- 51 Ibid.
20Dans les trois cas, Deleuze et Guattari jugent que la connexion de l’Europe avec la métallurgie, la philosophie et le capitalisme est un résultat du hasard au sens de Cournot, c’est-à-dire un produit de la rencontre de deux séries causales indépendantes45 (d’où leur affirmation réitérée selon laquelle il n’y a d’histoire universelle que de la contingence46). Pour eux, ces grands événements ou accidents de l’histoire auraient pu intervenir ailleurs, auparavant, ou ne jamais intervenir. La métallurgie aurait pu naître en Anatolie47 à l’âge préhistorique, la philosophie (re)naître en Espagne ou en Italie au Moyen-âge48, et le capitalisme éclore en Chine dès le xiiie siècle49. Les conditions étaient réunies et pourtant, à chaque fois, la rencontre des deux mouvements de déterritorialisation (le relatif et l’absolu) ne s’est pas faite. Inversement, cette rencontre s’est produite à (au moins) deux occasions en Europe, de sorte qu’il ne faut pas se tromper. Si la philosophie fleurit en Grèce au ve siècle av. J.-C., puis décline, puis ressuscite sous un autre aspect à l’époque moderne, ce n’est pas parce qu’il y a « une continuité nécessaire qui va de la Grèce à l’Europe [moderne] du point de vue du développement de la philosophie »50. Mais « c’est qu’il y a recommencement contingent d’un même processus contingent, avec d’autres données »51.
- 52 Pour Deleuze, même la pensée est un flux, comme il le rappelle dans son séminaire sur Leibniz du (...)
21Autrement dit, si l’Europe a été, au cours de son histoire, la terre d’élection, d’abord de la métallurgie, puis de la philosophie et enfin du capitalisme, elle ne le doit qu’à une seule chose : la répétition contingente d’une conjonction contingente de processus de déterritorialisation eux-mêmes contingents. D’où cette série d’interrogations : comment qualifier cette contingence au troisième degré qui fait de l’Europe un espace absolument à part entière, où se combinent les différents processus de déterritorialisation ? Faut-il la nommer contingence absolue ? Ou hyper-contingence ? Au-delà de ces considérations terminologiques, n’est-il pas miraculeux que, sans raison apparente, l’Europe soit systématiquement le territoire sur lequel se conjuguent les flux déterritorialisés : flux métallique et flux d’artisans-commerçants (durant la préhistoire) ; flux de pensée52 et flux d’émigrés urbains (durant l’Antiquité) ; flux de capital et flux de travail (durant la révolution industrielle) ? N’y a-t-il vraiment aucun lien entre ces trois événements : l’invention de la métallurgie, la création de la philosophie et la naissance du capitalisme en Europe ?
- 53 Deleuze, Périclès et Verdi. La philosophie de François Châtelet, Paris, Minuit, 1988, p. 15. Le p (...)
22Ces questions ne trouvent pas leurs réponses dans Qu’est-ce que la philosophie ?. La seule explication que donnent les deux auteurs, quand il s’agit de rendre compte du triple miracle que constituent les trois révolutions métallurgique, philosophique et industrielle, en Europe, est celle que nous avons déjà signalée, à savoir le hasard, les rencontres fortuites, comme expressions de la contingence absolue de l’histoire universelle. Mais peut-être cette demande de réponses est-elle illégitime. Peut-être, en posant ces questions, sommes-nous trop attaché à chercher une raison là où il n’y en a pas. Deleuze l’avoue lui-même : « Il n’y a pas de Raison pure, ou de rationalité par excellence. Il y a des processus de rationalisation, hétérogènes, très différents suivant les domaines, les époques, les groupes et les personnes »53. L’absence de raison, dans cette perspective, ne serait pas une lacune. Elle découlerait de la contingence radicale de la réalité historique et sociale. Dès lors, il serait vain d’en chercher une autre que le hasard à la situation exceptionnelle de l’Europe. En insistant sur la chance singulière de ce continent, Deleuze et Guattari ne verseraient dans aucun « eurocentrisme ». Ils se contenteraient de rappeler trois faits historiques survenus en Europe (invention de la métallurgie, création de la philosophie, naissance du capitalisme), sans se prononcer sur la supériorité ou l’infériorité (économique, culturelle) éventuelle de ce continent par rapport aux autres.
- 54 Selon cette image empruntée à Mallarmé et à Nietzsche, le coup de dés non seulement n’abolit pas (...)
- 55 Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit, p. 512.
- 56 Ibid., p. 511.
- 57 Cf. A. Negri, L’anomalie sauvage. Puissance et pouvoir chez Spinoza, Paris, Amsterdam, 2006, et l (...)
- 58 Deleuze et Guattari., Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 95. La corrélation entre capit (...)
23Mais nous ne pensons pas que cet argumentaire suffise à exempter les deux philosophes de toute forme d’eurocentrisme. Recourir à l’image de la grâce ou de la fortune (le fameux « coup de dés »54), pour expliquer la place prépondérante de l’Europe dans l’histoire universelle, est certainement ingénieux. Mais cela ne concorde pas avec ce qu’on lit dans Mille Plateaux. On y a d’abord, au contraire, le sentiment que l’invention de la métallurgie (I), de la philosophie (II) et du capitalisme (III) en Europe, ne sont pas trois événements indépendants mais corrélés. Or, après relecture minutieuse, ce sentiment se confirme. Ainsi, entre I et II, on comprend vite qu’il y a corrélation puisque « la métallurgie est la conscience ou la pensée de la matière-flux »55 qu’Héraclite initie avec sa pensée du devenir universel. De même, entre I et III, on saisit assez rapidement qu’il y a corrélation puisque le flux de matière métallique déterritorialisée se reterritorialise sur la « forme-lingot »56, forme de laquelle découlent l’argent et la valeur monétaire, indispensables au capitalisme. Enfin, entre II et III, on constate, là encore, qu’il y a corrélation puisque « la philosophie [européenne] porte à l’absolu la déterritorialisation relative du capital » (comme en Hollande au xviie siècle57), jusqu’à ce point où elle le « supprime en tant que limite intérieure, le retourne contre soi pour en appeler à une nouvelle terre, à un nouveau peuple »58, dans un mouvement infini qui ne se sépare pas de l’utopie.
- 59 Comme l’écrivait déjà Deleuze, dans Différence et répétition, Paris, PUF, 1968, p. 268 : « L’hist (...)
24Même si l’on admet que l’histoire n’obéit à aucune nécessité, elle ne se réduit pas non plus au règne de la pure contingence59 : les rencontres accidentelles entre flux déterritorialisés n’expliquent pas tout. En particulier, elles n’expliquent pas pourquoi la métallurgie, la philosophie et le capitalisme sont nés au même endroit (en Europe). Deleuze et Guattari eux-mêmes le reconnaissent quand ils tissent des liens subtils entre ces trois événements. De toute évidence, dans leur esprit, l’Europe partait avec des atouts que d’autres régions (l’Asie, le Proche-Orient) n’avaient pas. Travaillée par de puissants vecteurs de déterritorialisation (marchandisation, urbanisation) depuis le néolithique, elle avait plus de chances que d’autres territoires d’accueillir la philosophie et le capitalisme sur son sol.
- 60 Quand Deleuze et Guattari se demandent : « Peut-on parler d’une « philosophie » chinoise, hindoue (...)
- 61 Deleuze et Guattari., Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 95.
- 62 Ibid., p. 97.
- 63 Ibid., p. 108.
25Aussi l’accusation d’eurocentrisme visant les deux philosophes nous paraît-elle fondée car étayée sur plusieurs éléments (avance présumée de l’Europe en matière d’artisanat du métal, de commerce maritime, de pensée conceptuelle, etc.). Reste à préciser la nature de cet eurocentrisme. Écartons une première hypothèse : cet eurocentrisme n’est pas le fruit d’une ignorance de l’histoire des autres continents ou des philosophies extra-européennes. Les deux auteurs connaissent les travaux des écrivains et philosophes François Julien, Roger Pol-Droit et René de Ceccatty sur les philosophies chinoise, indienne, et japonaise. Par conséquent, c’est délibérément qu’ils choisissent d’exclure ces pensées du domaine de la philosophie60. Loin que l’eurocentrisme soit chez eux l’effet d’un préjugé, il reflète au contraire un certain parti pris. Deleuze et Guattari veulent à tout prix souligner la singularité de l’Europe, quitte à critiquer l’alliance supposée naturelle entre philosophie, démocratie et le capitalisme. Car la philosophie moderne n’est « pas plus l’amie du capitalisme que la philosophie antique n’était celle de la cité »61. Elle serait plutôt son ennemie, celle qui, grâce au concept, « libère l’immanence de toutes les limites que le capital lui imposait encore »62. La singularité de l’Europe n’est donc pas le couple philosophie-capitalisme, mais l’antagonisme des deux qui s’affrontent dans un combat dont l’enjeu n’est autre qu’un « devenir-démocratique »63 de l’Europe, distinct des démocraties capitalistes européennes réellement existantes.
- 64 Cf. D. Chakrabarty, Provincialiser l’Europe, trad. O. Ruchet et N. Vieillescazes, Paris, Amsterda (...)
- 65 Ce consensus libéral et européen se révèle être, à l’époque, parfaitement incarné par la théorie (...)
26Si l’eurocentrisme de Deleuze et Guattari semble, aujourd’hui, ne pas résister à la critique postcoloniale64, leur philosophie collective, elle, demeure actuelle. N’ayant en rien cédé à l’air du temps, au moment où dominait, en Europe, le consensus libéral65, elle a conservé son intempestivité. Pour s’en apercevoir, il suffit de s’arrêter sur ce qu’ont en commun les trois Europes (préhistorique, philosophique, capitaliste) définies plus haut. Chacune est un espace de rencontre de flux déterritorialisés. Cette conception de l’Europe a un grand mérite. Elle s’applique admirablement à l’Europe présente qui attire et concentre sur son territoire une grande quantité de flux internationaux (financiers, marchands, humains, etc.), sans parvenir à les gérer.
- 66 Il nous semple impératif d’ajouter à cette liste le « flux de la dette infinie », à savoir le flu (...)
- 67 Sur l’axiomatique, voir Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit, p. 575-591. Par ce terme em (...)
- 68 Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit, p. 585.
27En 1980, Deleuze et Guattari écrivaient que les quatre flux déterritorialisés qui tourmenteraient les représentants de l’économie-monde seraient : « le flux de matière-énergie, le flux de population, le flux alimentaire et le flux urbain »66. Plus de trois décennies après, nous le vérifions à nos dépens. Crise du gaz, crise climatique, crise des migrants, crise agricole, crise immobilière, crise de la dette, crise de la balance des paiements, causées par la déterritorialisation, la conjonction et l’interaction de tous ces flux décodés, dessinent désormais le quotidien de l’Union européenne (UE). Y a-t-il seulement moyen de sortir de cette situation ? Une fois de plus, le pessimisme des deux philosophes paraît rétrospectivement justifié : « La situation semble inextricable, parce que l’axiomatique67 ne cesse de créer l’ensemble de ces problèmes, en même temps que ses axiomes, même multipliés, lui retirent les moyens de les résoudre »68. Lorsque l’UE décide de multiplier les axiomes relatifs à la dépense publique (Pacte budgétaire européen, Pacte de stabilité et de croissance), et de les imposer aux États du sud de l’Europe (Grèce, Portugal, Espagne, Italie), elle appauvrit ces États et crée les conditions d’un afflux d’émigrés de ces pays vers l’Allemagne, les privant d’une main-d’œuvre jeune et qualifiée dont ils ont besoin. De la même façon, lorsque l’UE établit comme axiome que les réfugiés doivent déposer leur demande d’asile dans le premier pays d’Europe par lequel ils transitent (règlement de Dublin), elle rend impossible la prise en charge de ces flux de population par les États frontaliers de l’union, en les soumettant à une pression excessive, comparée à leurs capacités d’accueil, dans un contexte d’austérité budgétaire insoutenable (cas de la Grèce et de l’Italie).
- 69 Rappelons que la libre circulation des biens, des capitaux, des services et des personnes en Euro (...)
- 70 Deleuze et Guattari, L’Anti-Œdipe, op. cit., p. 306. Ces néo-archaïsmes sont des archaïsmes « à f (...)
- 71 Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 585.
- 72 En 1984, Guattari constatait déjà cette régression des libertés politiques et économiques. Voir G (...)
28Chaque épisode de la crise multiforme de l’Europe vient ainsi confirmer que l’axiomatique capitaliste et bureaucratique de l’UE est incapable de maîtriser les flux (de capital, de travail, de marchandises, de migrants) qu’elle participe à déterritorialiser et déréguler69. Ces flux sont alors reterritorialisés de la pire des manières par les États-nations, sur la base de « néo-archaïsmes »70 (nationalisme, racisme, sexisme, intégrisme religieux), qui se matérialisent sous deux formes principales également terrifiantes : murs de séparation, barrières, enclaves, pour les migrants et les réfugiés, d’un côté ; « zones périphériques de sous-développement », « tiers mondes intérieurs », « Suds intérieurs »71, pour les travailleurs, les chômeurs et les précaires, de l’autre72.
- 73 Cf. Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 579-580 : « […] ce serait une erreur de se (...)
- 74 Ibid., p. 273.
- 75 Sur la « solution économique » fasciste ou totalitaire qui consiste, pour l’État, à « se retirer (...)
- 76 Le 30 septembre 2015, la Commission européenne a adopté un plan d’action proposant une liste de m (...)
- 77 Comme le déclare Deleuze dans son cours du 4 juin 1973 à Vincennes : « Le capital a une mobilité (...)
29Dans ce cadre, il faut admettre que la solution à cette crise protéiforme ne peut passer ni par une simple adjonction d’axiomes (« solution » fédérale), même si la lutte au niveau des axiomes est vitale73, ni par une reterritorialisation en « vase clos »74 (« solution » nationaliste ou néo-fasciste75). La déterritorialisation absolue visée par Deleuze et Guattari ne saurait se confondre ni avec un projet d’union des marchés de capitaux qui accroît la mobilité du capital, ni avec un projet de rétablissement des frontières de Schengen qui réduit la mobilité des personnes76. Quand l’UE s’enfonce dans cette voie, elle fait exactement l’inverse de ce qu’il conviendrait de faire, dans une optique deleuzo-guattarienne : subordonner le grand mouvement relatif du capital aux mouvements absolus des populations (jeunes, travailleurs, migrants, etc.), en établissant autant de connexions transversales que possible entre ces minorités non dénombrables77.
- 78 Nietzsche, Œuvres complètes, t. XI, Leipzig, C. G. Naumann, 1897, p. 139 (traduction personnelle)
- 79 Nous pensons ici bien sûr à la fameuse phrase prophétique de Michel Foucault : « Un jour, peut-êt (...)
30Or nous n’avons pas vraiment le choix. Si nous voulons sauver l’Europe et la sortir de l’impasse dans laquelle elle se trouve, une politique des flux de ce type (qui commence par garantir la liberté de circulation des personnes et diminuer celle du capital) est ce vers quoi nous devons tendre. Pourquoi ? C’est qu’une telle politique est la seule à même d’offrir un horizon à la situation présente : celui de constituer la nouvelle terre et le nouveau peuple à venir qui manquent si cruellement à l’Europe actuelle. Sans quoi, il se pourrait que Nietzsche ait effectivement raison, et que « l’éclatement en atomes d’États » soit l’unique « perspective, à long terme, de la politique européenne »78 que nous puissions encore distinguer. Émettons donc un souhait : que cette perspective ne se concrétise jamais, et que l’Europe se montre enfin à la hauteur de ce siècle deleuzien qui s’annonce79.
Notes
1 Nous nous fions ici au jugement du biographe et historien François Dosse d’après qui le livre aurait été « écrit par lui et par lui seul », même s’il aurait été ensuite relu par Guattari. Voir F. Dosse, Gilles Deleuze et Félix Guattari. Biographie croisée, Paris, La Découverte, 2007, p. 539. Dans la suite de cet article, nous faisons comme si Deleuze et Guattari en étaient les deux auteurs, considérant que cet ouvrage, quoique rédigé exclusivement par Deleuze, s’inscrit dans la lignée des trois autres ouvrages écrits avec Guattari.
2 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, 1991/2005, p. 104.
3 Cf. E. Alliez et M. Lazzarato, Guerres et capital, Paris, Amsterdam, 2016 et E. Balibar, « Plus que jamais, pour l’autre Europe ! Thèses du 29 août 2015 », dans D. Crozat et E. Gauthier (dir.), Écrits sur la Grèce. Point de vue européens, Paris, Croquant, 2015. Ces auteurs estiment que la Grèce, en étant placée sous la tutelle de la Troïka (Commission européenne, Banque centrale européenne, Fonds monétaire international), a été privée de la plupart des attributs de sa souveraineté budgétaire et soumise à un régime comparable à celui d’un protectorat ou d’une colonie.
4 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 93. La nature démocratique de cet impérialisme est plus que sujette à caution depuis que l’accord du 13 juillet 2016, parfois qualifié de « coup d’État financier », a invalidé les résultats du référendum grec du 5 juillet, portant sur le plan d’austérité négocié entre le gouvernement Tsipras et la Troïka.
5 Ibid., p. 84.
6 Ibid., p. 91.
7 Ibid., p. 97 : « le concept n’est pas objet, mais territoire. Il n’a pas d’Objet mais un territoire ». Dans son acception métaphysique, le territoire du concept renvoie à une certaine région du plan d’immanence (coupe du chaos) que le concept occupe. Dans son acception mentale, il désigne la surface que la pensée, dans son mouvement infini, parcourt ou survole. Dans son acception géographique ou sociale, enfin, il se réfère au milieu historique et aux types psycho-sociaux (l’ami, l’étranger dans le cas grec) qui contribuent à faire exister concrètement le concept.
8 Il est difficile de répondre à cette question pour Deleuze et Guattari car, au début du deuxième chapitre, ils écrivent que la philosophie a pour « sol absolu » ou « Terre » (ibid., p. 44) « un Tout puissant, non fragmenté, même s’il est ouvert : Un-Tout illimité » (p. 38), ce qui suggèrerait que la philosophie, et par extension l’Europe, n’auraient pas de borne. Toutefois, cela reviendrait à confondre philosophie et pensée. L’Un-Tout infini, aussi appelé « planomène » ou « plan d’immanence » (p. 89) est le sol absolu (« Terre ») de la pensée, tandis que le concept, comme forme finie (découpée sur ce plan), est le territoire de la philosophie. Les frontières de l’Europe sont donc les frontières finies du concept, et non celles de la pensée (philosophique, artistique ou scientifique), qui, à dire vrai, n’en a pas dans la mesure où elle « absorbe la terre » (p. 85), la faisant passer entièrement dans le plan (de consistance, de composition ou de référence) qu’elle instaure.
9 Ibid., p. 93-94 : « Il faut bien que le mouvement infini de la pensée, ce que Husserl appelle Telos, entre en conjonction avec le grand mouvement relatif du capital qui ne cesse de se déterritorialiser pour assurer la puissance de l’Europe sur tous les autres peuples et leur reterritorialisation sur l’Europe. Le lien de la philosophie moderne avec le capitalisme est donc du même genre que celui de la philosophie antique avec la Grèce : la connexion d’un plan d’immanence absolu avec un milieu social relatif qui procède aussi par immanence ». Précisons ce que Deleuze et Guattari entendent par déterritorialisation. La déterritorialisation est le mouvement par lequel toute chose (une population, un animal, un objet, un flux, etc.) quitte un territoire (au sens propre ou figuré) pour se reterritorialiser ou se fixer sur un autre territoire, sachant que tout ou presque peut valoir pour le territoire perdu (patrie réelle ou imaginaire, objet, concept, système, etc.). Tout territoire étant défini par une marque qualitative ou code, une déterritorialisation implique nécessairement un décodage, c’est-à-dire un changement, de forme, de sens, de fonction, de propriété des éléments qui composent ce territoire. Ainsi, dans l’exemple qui suit, les cités grecques ne se libèrent pas de la territorialité impériale sans se reterritorialiser sur les réseaux marchands, ce qui suppose un changement de sens de la mer qui cesse d’apparaître comme un obstacle ou une limite, pour devenir un milieu, un horizon, un espace à coloniser.
10 Cf. Deleuze et Guattari, Mille Plateaux. Capitalisme et schizophrénie, t. II, Paris, Minuit, 1980, p. 634-636. Une déterritorialisation est négative ou relative « chaque fois qu’elle opère […] soit par des reterritorialisations principales qui barrent les lignes de fuite, soit avec des reterritorialisations secondaires qui les segmentarisent et tendent à les rabattre » (p. 636).
11 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 84.
12 Une sociabilité pure (au sens kantien) est une sociabilité qui ne suppose aucun intérêt préalable à s’associer.
13 Une déterritorialisation (D) est dite absolue quand elle opère par une connexion des flux ou une précipitation des lignes de fuite, c’est-à-dire par une création (terre, peuple, concept, percept, affect, fonction, etc.) sur laquelle s’effectue la reterritorialisation. Voir Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 636 : « la D est absolue chaque fois qu’elle opère la création d’une nouvelle terre, c’est-à-dire chaque fois qu’elle connecte les lignes de fuite, les porte à la puissance d’une ligne vitale abstraite ou trace un plan de consistance ».
14 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 85.
15 Ibid.
16 Nous empruntons cette dénomination des présocratiques à Clémence Ramnoux, « Les présocratiques », dans B. Parain (dir.), Histoire de la philosophie. I. vol. 1, Paris, Gallimard, 1969, p. 414, cité par Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 84, n. 3.
17 Ibid., p. 85.
18 Ibid., p. 89.
19 Cf. Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 90-91. Pour le premier, les Grecs auraient initié la philosophie, en contemplant l’Objet ou concept, avant que celui-ci ne soit, bien plus tard en Europe, réfléchi dans le Sujet qui le pense, puis communiqué aux autres sujets pensants. Pour le second, les Grecs, grâce au trésor de leur langue : le verbe être, auraient su nommer et habiter l’Être, tandis que leurs héritiers s’en seraient détournés, au fur et à mesure du développement technique planétaire de la civilisation occidentale.
20 Ibid.
21 Renan, « Prière sur l’acropole », Souvenirs d’enfance et de jeunesse, Paris, Nelson/Calmann-Lévy, 1883, p. 60 : « Or voici qu’à côté du miracle juif venait se placer pour moi le miracle grec, une chose qui n’a existé qu’une fois, qui ne s’était jamais vue, qui ne se reverra plus, mais dont l’effet durera éternellement, je veux dire un type de beauté éternelle, sans nulle tache locale ou nationale. Je savais bien, avant mon voyage, que la Grèce avait créé la science, l’art, la philosophie, la civilisation ; mais l’échelle me manquait. Quand je vis l’Acropole, j’eus la révélation du divin, […]. Le monde entier alors me parut barbare ». Pour une étude critique, voir Vidal-Naquet, « Renan et le miracle grec », La démocratie grecque venue d’ailleurs, Paris, Flammarion, 1990, p. 245-264.
22 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 85.
23 L’opposition entre « espace lisse » et « espace strié » est formulée la première fois dans Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 447 sq. L’espace lisse est un espace de contact, tactile, projectif, directionnel et ouvert, constitué de « multiplicités non métriques, acentrées, rhizomatiques » (p. 460) de type nomade, qui l’occupent sans le compter ; tandis que l’espace strié est un espace extensif, visuel, dimensionnel et limité, constitué de multiplicités métriques, centrées et arborescentes de types sédentaire, qui le comptent pour l’occuper. L’air, la mer, le désert et la steppe sont des exemples privilégiés du premier ; la terre, le ciel, la ville et l’espace étatique, des exemples privilégiés du second.
24 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 92.
25 Ibid., p. 85 : « la déterritorialisation absolue ne peut être pensée que suivant certains rapports à déterminer avec les déterritorialisations relatives, non seulement cosmiques, mais géographiques, historiques et psychosociales. […] C’est là qu’une grande différence intervient suivant que la déterritorialisation relative est elle-même d’immanence ou de transcendance ».
26 Ibid., p. 86.
27 Ibid., p. 89.
28 Sur l’opposition Figures/concepts, voir ibid., p. 85-89.
29 Cf. ibid., p. 99-101, sur les caractères nationaux ou nationalitaires en philosophie.
30 Cf. ibid., p. 90, sur l’opposition, empruntée à Leibniz et à Kant, entre raison analytique et nécessaire et raison synthétique et contingente. Remarquons que la raison synthétique et contingente de l’apparition de la philosophie en Grèce est, comme chez Kant, à la source d’une illusion consistant à prendre une « pseudo-nécessité » (p. 89) (celle du miracle grec dans l’histoire occidentale) pour une nécessité effective. C’est cette illusion à laquelle Hegel et Heidegger succombent, et que Deleuze et Guattari jugent, en un sens, inévitable, ne pouvant s’empêcher eux-mêmes d’employer la notion de miracle grec, quitte à la critiquer par la suite.
31 Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 573.
32 La production de « l’homme-nature » est la production de l’homme comme partie de la nature, et la production par l’homme de la nature, prise dans son identité fondamentale avec l’industrie (ce que Marx appelle de son côté « le devenir de la nature pour l’homme »). Cf. Deleuze et Guattari, L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie, t. I, Paris, Minuit, 1972/1973, p. 8-9 et Marx, Manuscrits économico-philosophiques de 44, trad. F. Fischbach, Paris, Vrin, 2007, p. 151-155.
33 Deleuze et Guattari, L’Anti-Œdipe, op. cit., p. 163.
34 Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 516.
35 Ibid.
36 Ibid.
37 Ibid., p. 562.
38 Cf. Childe, The Prehistory of European Society, Baltimore, Penguin Books, 1958, chap. 6-9, cité par Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 513-516, 561-563. Pour Childe, la chance de l’Europe est paradoxalement d’avoir été initialement en retard sur les régions orientales du Nil, de l’Inde, du Tigre et de l’Euphrate en matière de révolution étatique et urbaine. Grâce à son retard, elle aurait profité de la « réussite de l’Orient » [Orient’s achievement] sans avoir à en payer le « prix complet » [full price], en puisant dans « le capital accumulé » par l’Orient sans « l’accumuler elle-même » (Childe, The Prehistory…, op. cit., p. 81).
39 Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 513.
40 Ibid., p. 516.
41 Dans les empires d’Orient, on trouve ces métallurgistes. Cependant ces métallurgistes d’empire ne sont pas des artisans-commerçants indépendants. Ce sont, pour la plupart, des ouvriers qui travaillent sous la stricte surveillance du fonctionnaire impérial. Ayant un statut social subordonné et pas de marché étendu pour leurs productions, ils n’ont pas d’incitations à innover, contrairement à leurs homologues européens. Cf. Childe, The prehistory of European society, op. cit., p. 96 sq.
42 Pour Deleuze et Guattari, on n’a pas affaire à une seule et même Europe qui passerait par différents stades de développement (technique avec la métallurgie, intellectuel avec la philosophie, économique avec le capitalisme).
43 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie, op. cit., p. 99. D’un côté, il y a l’histoire de la philosophie, avec ses trois moments principaux : passé (miracle grec), présent (époque moderne ou contemporaine), à venir (nouvelle terre et nouveau peuple). De l’autre, il y a l’histoire du capitalisme, avec ses moments majeurs : premier marché international organisé autour des cités grecques dès le viie siècle av. J.-C. ; naissance d’une économie-monde au Moyen-Âge et à la Renaissance, à partir d’un réseau de villes-cités (Venise, Anvers, Gênes, Amsterdam) ; accumulation primitive et développement du capitalisme en Angleterre au xixe siècle ; édification d’un marché mondial au xxe siècle dont l’expansion se poursuit jusqu’à aujourd’hui. Les deux histoires ont leur rythme propre, ce qui n’empêche pas qu’elles se recoupent et se croisent à certains moments particuliers (antiquité, époque moderne ou contemporaine), de manière accidentelle et contingente.
44 Deleuze et Guattari, L’Anti-Œdipe, op. cit., p. 267.
45 Même s’il ne cite jamais Cournot, il y a peu de doute sur le fait que Deleuze forme le concept de rencontre ou de connexion en s’inspirant de la définition célèbre du hasard du mathématicien français (qui lui-même la reprend à Aristote). C’est qu’il la connait très probablement par l’intermédiaire de l’ouvrage de Monod, Le hasard et la nécessité, Paris, Seuil, 1970 qu’il cite dans L’Anti-Œdipe, op. cit., p. 343, 392. Pour l’énoncé précis de cette définition qui va à l’encontre de la définition laplacienne (le hasard comme ignorance des causes), voir Cournot, Essai sur les fondements de nos connaissances et sur les caractères de la critique philosophique, vol. I, Paris, L. Hachette et Cie, 1851, p. 52.
46 Cf. Deleuze et Guattari, L’Anti-Œdipe, op. cit., p. 180, 231 et Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 90.
47 Deleuze et Guattari considèrent, dans Mille Plateaux, op. cit., p. 534, que Çatal-Hüyük, située dans l’actuelle Turquie, est l’un des premiers États du néolithique. Or, d’après eux, c’est l’État impérial archaïque qui invente la métallurgie. Aujourd’hui encore, les préhistoriens débattent de savoir si la métallurgie est née en Anatolie, où le martelage à froid de pépites de cuivre est pratiqué dès le viiie millénaire av. J.-C. ou au cours du ve millénaire en Europe du Sud-Est, grâce à une meilleure maîtrise du feu qui permet la réduction et la fusion du cuivre.
48 Cf. Deleuze et Guattari., Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 98-99.
49 Cf. Balazs, « La naissance du capitalisme en Chine », dans id., La bureaucratie céleste, Paris, Gallimard, 1968, p. 299-300 sq., cité dans Deleuze et Guattari, L’Anti-Œdipe, op. cit., p. 233.
50 Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 94.
51 Ibid.
52 Pour Deleuze, même la pensée est un flux, comme il le rappelle dans son séminaire sur Leibniz du 15 avril 1980 : « Imaginez le flux de pensée universelle comme une espèce de monologue intérieur, le monologue intérieur de tous ceux qui pensent ». Ce flux est donné. Or « un concept, ce n’est pas du tout quelque chose de donné. Bien plus, un concept ce n’est pas la même chose que la pensée : on peut très bien penser sans concept, et même, tous ceux qui ne font pas de philosophie, je crois qu’ils pensent, qu’ils pensent pleinement, mais qu’ils ne pensent pas par concepts – si vous acceptez l’idée que le concept soit le terme d’une activité […]. Je dirais que le concept, c’est un système de singularités prélevé sur un flux de pensée » (disponible à l’adresse électronique : https://www.webdeleuze.com/textes/48, dernière consultation le 17 septembre 2017). Le flux n’a donc pas seulement un sens matériel, économique, scientifique ou humain. Il a également un sens métaphysique comme flux infini virtuel qui s’actualise sous des formes et agencements très divers. En ce sens, nos deux philosophes peuvent déclarer qu’« à la limite, il n’y a qu’une seule et même lignée phylogénétique, un seul et même phylum machinique, idéellement continu […]. Ce flux opératoire et expressif est aussi bien naturel qu’artificiel : il est comme l’unité de l’homme et de la Nature » (Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 506).
53 Deleuze, Périclès et Verdi. La philosophie de François Châtelet, Paris, Minuit, 1988, p. 15. Le philosophe loue, dans ce livre, le « rationalisme empiriste et pluraliste » (p. 18) de Châtelet qui, selon lui, nie l’universel au profit de la singularité, du « cas », de « l’événement », du « potentiel » (p. 19). Dans L’Anti-Œdipe, op. cit., Deleuze et Guattari ajoutent qu’il est « vain de chercher à distinguer ce qui est irrationnel et rationnel dans une société » (p. 414). Dans un entretien « Sur le capitalisme et le désir » reproduit dans L’île déserte et autres textes (Paris, Minuit, 2002, p. 365-380), ils affirment, dans le même esprit, que « toutes les sociétés sont à la fois rationnelles et irrationnelles » (p. 365). On voit que, pour eux, la raison, dans son acception classique, ne saurait en aucun cas être le fin mot de la philosophie.
54 Selon cette image empruntée à Mallarmé et à Nietzsche, le coup de dés non seulement n’abolit pas le hasard mais l’affirme, produisant la combinaison victorieuse, en l’occurrence, pour l’Europe : métallurgie-philosophie-capitalisme. Cf. Deleuze et Guattari., Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 73, et Deleuze, Nietzsche et la philosophie, Paris, PUF, 1962, p. 29-31.
55 Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit, p. 512.
56 Ibid., p. 511.
57 Cf. A. Negri, L’anomalie sauvage. Puissance et pouvoir chez Spinoza, Paris, Amsterdam, 2006, et la « Préface » rédigée par Deleuze, reproduite dans Deux régimes de fous. Textes et entretiens 1975-1995, Paris, Minuit, 2003, p. 175-178.
58 Deleuze et Guattari., Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 95. La corrélation entre capitalisme urbain et pensée est aussi affirmée dans Mille Plateaux, p. 24 et 539.
59 Comme l’écrivait déjà Deleuze, dans Différence et répétition, Paris, PUF, 1968, p. 268 : « L’histoire n’est pas moins le lieu du non-sens et de la bêtise que le procès du sens ».
60 Quand Deleuze et Guattari se demandent : « Peut-on parler d’une « philosophie » chinoise, hindoue, juive, islamique ? », et répondent « Oui » pour autant qu’elles ont en commun, avec la philosophie occidentale, le plan d’immanence, il faut comprendre, selon nous, l’inverse, comme en atteste la suite du texte : « ce plan d’immanence toutefois n’est pas exactement philosophique, mais pré-philosophique » (Deleuze et Guattari., Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 89). Pour eux, les pensées chinoise, hindoue, juive, islamique, etc., ne peuvent pas être confondues avec la philosophie, puisqu’elles ne consistent pas en des créations de concepts. Elles sont « pré-philosophique[s] », même si leurs figures « tendent vers des concepts au point d’en approcher infiniment » (ibid., p. 88). Ce geste philosophique consistant à rejeter toutes ces pensées étrangères hors du domaine de la philosophie est problématique (même si ce rejet n’est pas définitif), et mérite d’être critiqué comme tel. Jean-Pierre Faye est l’un de ceux qui s’y applique dans La philosophie désormais, Paris, Armand Collin, 2004. Sur un ton amical, il dénonce la « perspective étrangement eurocentrique » (ibid., p. 59) de Deleuze et Guattari, n’ayant aucun mal à démontrer que la philosophie arabe des xe-xiie siècles produit bien des concepts (tels que ceux de « métaphysique » ou d’« intellect agent » qu’elle lègue à l’Occident), et non pas uniquement des figures. Notons que Mille Plateaux, de ce point de vue, paraît beaucoup moins eurocentrique puisque, dans ce livre, antérieur à Qu’est-ce que la philosophie ?, Deleuze et Guattari attribuent aux nomades non-européens (les Mongols, les Huns) l’invention d’un concept fondamental pour eux : celui de « machine de guerre » (Deleuze et Guattari, Mille plateaux, op. cit., p. 487).
61 Deleuze et Guattari., Qu’est-ce que la philosophie ?, op. cit., p. 95.
62 Ibid., p. 97.
63 Ibid., p. 108.
64 Cf. D. Chakrabarty, Provincialiser l’Europe, trad. O. Ruchet et N. Vieillescazes, Paris, Amsterdam, 2009.
65 Ce consensus libéral et européen se révèle être, à l’époque, parfaitement incarné par la théorie du « patriotisme constitutionnel » du philosophe allemand Jürgen Habermas. Voir J. Habermas, « Citoyenneté et identité nationale. Réflexions sur l’avenir de l’Europe », dans J. Lenoble et N. Dewandre (dir.), L’Europe au soir du siècle. Identité et démocratie, Paris, Esprit, 1992. Or, dans Qu’est-ce que la philosophie ?, publié en 1991, Deleuze et Guattari disent ce qu’ils pensent de cette « philosophie de la communication » (op. cit., p. 139), sous laquelle ils déclarent retrouver « les perceptions et affections cyniques du capitaliste en personne » (ibid.). Dans un entretien intitulé « Contrôle et devenir » avec Toni Negri, retranscrit dans Pourparlers (Paris, Minuit, 1990, p. 229-239), ils insistent ainsi sur l’impotence de cette Europe technocratique « déjà complètement dépassée avant [même] d’avoir commencé » (ibid., p. 232) par la mondialisation capitaliste des flux et les explosions sociales qu’elle génère.
66 Il nous semple impératif d’ajouter à cette liste le « flux de la dette infinie », à savoir le flux de capital, l’un des plus déterritorialisés de tous. Car comme le souligne Deleuze, « on a parfois l’impression que les flux de capitaux s’enverraient volontiers dans la lune, si l’État capitaliste n’était là pour les ramener sur terre ». Sur ce sujet, voir Deleuze et Guattari, L’Anti-Œdipe, op. cit., p. 282 sq. et 307.
67 Sur l’axiomatique, voir Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit, p. 575-591. Par ce terme emprunté à la logique mathématique, Deleuze et Guattari désignent la machine sociale de conjugaison et de contrôle des flux, constituée, d’une part, par le capitalisme mondial intégré et, d’autre part, par ses modèles de réalisation (les États-nations). Par axiomes, ils se réfèrent plus spécifiquement aux « énoncés opératoires […] qui entrent comme parties composantes dans les agencements de production, de circulation et de consommation » (ibid., p. 577). Autrement dit, par axiomes, ils désignent toutes les régulations qui traitent des flux décodés (de biens, de travailleurs, de monnaie, de dette, de connaissance, de population), que ce soit pour les capturer, les bloquer ou les faire circuler. Au sujet de cette axiomatique, deux points sont à préciser. Premièrement, en aucun cas, on ne doit la confondre avec une machine automatique ou cybernétique autorégulée. C’est qu’elle implique, au contraire, « des organes sociaux de décision, de gestion, de réaction, d’inscription, une technocratie et une bureaucratie qui ne se réduisent pas au fonctionnement de machines techniques » (L’Anti-Œdipe, op. cit., p. 299). Deuxièmement, on ne doit surtout pas croire que cette axiomatique est toute-puissante et qu’elle contrôle parfaitement tous les flux qu’elle décode. En réalité, elle affronte en permanence « des puissances nécessairement supérieures qu’elle ne peut maîtriser » (Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit, p. 576), et qu’elle tente d’arrêter, de canaliser, de ré-axiomatiser, par le biais d’expérimentations, de tâtonnements, d’avancées, de reculades qui sont affaire d’intuition (de la part des grands hommes d’État) plutôt que de science.
68 Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit, p. 585.
69 Rappelons que la libre circulation des biens, des capitaux, des services et des personnes en Europe a été consacrée par l’Acte unique signé en 1986.
70 Deleuze et Guattari, L’Anti-Œdipe, op. cit., p. 306. Ces néo-archaïsmes sont des archaïsmes « à fonction actuelle » qui visent à fixer et à quadriller les flux décodés.
71 Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 585.
72 En 1984, Guattari constatait déjà cette régression des libertés politiques et économiques. Voir Guattari, « Des libertés en Europe », dans id., Les années d’hiver. 1980-1985, Paris, Bernard Barrault, 1986, p. 55-69. Il écrivait : « En fait, la liberté d’action de l’Europe se réduit comme peau de chagrin à mesure qu’il se révèle qu’elle ne sortira pas indemne de la reconversion du capitalisme mondial. Elle demeure pieds et poings liés à l’axiomatique stratégique, économique et monétaire des USA. Au lieu de développer une dynamique unitaire entre les peuples qu’elle est censée réunir, la Communauté économique européenne a exhumé et exacerbé entre eux des haines qu’on croyait éteintes depuis longtemps. Et, ce qui n’est pas fait pour arranger les choses, l’ensemble de son flanc méditerranéen bascule peu à peu dans une forme intermédiaire de tiers mondisation » (ibid., p. 63). Combien la tentative de l’UE de s’émanciper de l’axiomatique monétaire des États-Unis par la création d’une monnaie unique a échoué, c’est ce qu’il nous est permis d’observer aujourd’hui. Au lieu d’engendrer la dynamique unitaire espérée, elle n’a fait qu’« [exacerber] entre [les peuples] des haines qu’on croyait éteintes depuis longtemps », telles que celle entre le peuple allemand et le peuple grec au sujet de l’occupation nazie de la Grèce durant la seconde guerre mondiale, resurgie dans les discussions sur l’effacement de la dette grecque.
73 Cf. Deleuze et Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 579-580 : « […] ce serait une erreur de se désintéresser de la lutte au niveau des axiomes. Il arrive que l’on considère que tout axiome, dans le capitalisme ou dans l’un de ses États, constitue une “récupération”. Mais ce concept désenchanté n’est pas un bon concept. Les remaniements constants de l’axiomatique capitaliste, c’est-à-dire les adjonctions (énonciation de nouveaux axiomes) et les retraits (création d’axiomes exclusifs), sont l’objet de luttes qui ne sont nullement réservées à la technocratie ». Le philosophe pense ici principalement aux axiomes de la social-démocratie qui ont trait aux dépenses publiques, au marché (intérieur et extérieur), au système monétaire, à l’emploi, aux salaires, aux organisations syndicales et internationales (firmes multinationales, FMI, ONU), aux institutions sociales, etc. Mais il pense également à ces autres axiomes, relatifs aux minorités : droits de l’homme, droits politiques (autonomies régionales ou fédérales) et statuts juridiques particuliers (liés à l’âge, l’ethnie, le sexe, la religion). Pour lui, ils sont tous l’indice d’« un autre combat coexistant » (ibid., p. 588) qui remet en cause l’axiomatique elle-même, en posant la question d’un « devenir-minoritaire de tout le monde » (p. 590).
74 Ibid., p. 273.
75 Sur la « solution économique » fasciste ou totalitaire qui consiste, pour l’État, à « se retirer du marché mondial » et à opérer « par promotion exclusive du secteur externe, appel aux capitaux étrangers, essor d’une industrie tournée vers l’exportation de matériaux bruts ou alimentaires, effondrement du marché intérieur », voir Deleuze et Guattari, L’Anti-Œdipe, op. cit., p. 274, 307-312, et Mille Plateaux, op. cit., p. 577-584.
76 Le 30 septembre 2015, la Commission européenne a adopté un plan d’action proposant une liste de mesures clés visant à créer un véritable marché unique pour le capital en Europe, sans tenir apparemment compte du rôle joué par la liberté de mouvement des capitaux dans la crise financière globale et la crise des dettes souveraines en Europe. De la même manière, le 12 mai 2016, à la demande des États membres, le Conseil de l’UE a autorisé six pays (l’Allemagne, l’Autriche, le Danemark, la Norvège et la Suède, la France) de l’espace Schengen à rétablir provisoirement les contrôles à leurs frontières ; ce qui revient à remettre en cause la liberté de circulation des personnes en Europe.
77 Comme le déclare Deleuze dans son cours du 4 juin 1973 à Vincennes : « Le capital a une mobilité qui est la sienne, c’est même son caractère international, c’est son système de fuite, c’est le mouvement de la circulation du capital. Le flux inférieur de pouvoir d’achat qui correspond au flux, ou si vous voulez, dont l’une des composantes est le flux de travail, ça a aussi sa mobilité ; il y a une mobilité du capital et il y a aussi une mobilité du travailleur. Or, le système capitaliste, économiquement, c’est bien un système qui se proposera dès le début de fixer la mobilité du travail d’après les exigences de la mobilité du capital, que le travail et que le pouvoir d’achat n’aient pas du tout une mobilité qui serait la sienne, mais que sa mobilité soit strictement mesurée et réglée par les exigences de la mobilité du capital. Donc, dans tout champ économique, je ne dirais pas seulement qu’il y a rapport différentiel entre deux quantités au moins de puissances différentes, il faudra dire qu’il y a un rapport entre ces quantités, de telle manière que l’une, non seulement est douée d’une mobilité fondamentale qu’on pourra appeler, par commodité : nomadisme, au sens le plus général du mot ; et que l’autre, la quantité impuissantée, la quantité de puissance inférieure, ne recevra de mobilité que ce qu’en exige la quantité de puissance supérieure qui, donc, la codera, la quadrillera, l’empêchera de se mouvoir si besoin est, l’obligera à se mouvoir d’après les exigences de l’autre quantité si besoin en est, etc. » (disponible à l’adresse électronique : http://www.le-terrier.net/deleuze/anti-oedipe1000plateaux/1404-06-73.htm, 17.9.17). Tout l’enjeu d’une politique des minorités non dénombrables, comme le dira Deleuze dans un autre cours, celui du 14 mai 1973, est de faire en sorte que la mobilité des travailleurs et des populations « excède la mobilité du capital » et se projette dans « d’autres directions » que celles fixées par lui, conformément à la problématique des devenirs-révolutionnaires qui est celle des nomades (même lorsqu’ils sont immobiles et se rassemblent sur des places pour les occuper).
78 Nietzsche, Œuvres complètes, t. XI, Leipzig, C. G. Naumann, 1897, p. 139 (traduction personnelle).
79 Nous pensons ici bien sûr à la fameuse phrase prophétique de Michel Foucault : « Un jour, peut-être, le siècle sera deleuzien ». Voir Foucault, « Theatrum Philosophicum », dans id., Dits et Écrits II. 1970-1975, Paris, Gallimard, 1994, texte no 80, p. 75-99. Sur ce thème du siècle deleuzien, voir également J.-C. Martin, Le siècle deleuzien, Paris, Kimé, 2016.
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| Titre | Tableau 1. Les trois Europes selon Deleuze et Guattari |
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Pour citer cet article
Référence papier
Quentin Badaire, « L’Europe selon Deleuze et Guattari : une histoire de flux et de déterritorialisation », Noesis, 30-31 | 2018, 105-126.
Référence électronique
Quentin Badaire, « L’Europe selon Deleuze et Guattari : une histoire de flux et de déterritorialisation », Noesis [En ligne], 30-31 | 2018, mis en ligne le 15 juin 2020, consulté le 11 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/noesis/4145 ; DOI : https://doi.org/10.4000/noesis.4145
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