« Désormais il faut avoir l’esprit européen… ». La littérature européenne, entre littératures nationales et littérature mondiale
Résumés
Tenant compte du contexte postcolonial et du développement de ce qu’il est convenu d’appeler la « littérature-monde », l’article propose de procéder à la généalogie de l’idée de « littérature européenne » et d’en interroger la pertinence au regard des littératures « nationales » aussi bien que de la littérature « mondiale ».
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Baudelaire, littérature européenne, littérature mondiale, postcolonial, République des Lettres, WeltliteraturKeywords:
Baudelaire, European literature, world literature, postcolonial, République des Lettres, WeltliteraturPlan
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1La mode est aujourd’hui à la « littérature-monde », à la « World fiction », ou aux « études globales », mais Milan Kundera, Peter Handke ou Philippe Sollers s’affirment néanmoins encore comme des écrivains « européens » – peut-être comme les « derniers des Européens », à l’instar de Zweig.
- 1 Queneau (dir.), Histoire des littératures, Paris, Gallimard, coll. « La Pléiade », 1956.
2L’Histoire des littératures (1956)1, encyclopédie de référence dirigée par Queneau, qui présente en deux volumes une synthèse des littératures du monde entier, distingue les « Littératures anciennes, orientales et orales » – appellation qui, à elle seule, exigerait d’abondants commentaires – des littératures « occidentales », qui regroupent les littératures nationales de langues européennes, en Europe aussi bien qu’en Amérique. De manière très significative, le volume s’ouvre sur une première partie intitulée « La littérature européenne », au singulier. L’auteur, le médiéviste Reto Raduolf Bezzola, tient pour acquise une expression qui, pourtant, est loin de paraître évidente, alors même que Queneau, dans son introduction générale, n’utilise que le pluriel « littératures européennes ». Le poète et traducteur Jean Grosjean, à qui est confiée la préface générale, justifie l’usage du pluriel Histoire des littératures, plutôt que « Histoire de la littérature », par la diversité de l’objet, d’un continent et d’une époque à l’autre. L’abondante et savante bibliographie plurilingue fournit quelques titres classiques, comme les douze volumes de Periods of European Literature (1897-1907) de Saintsbury, A History of European Literature (1934) de Magnus, ou encore Histoire de la littérature européenne (1948) de Ségur, qui présuppose l’existence de l’objet appelé « littérature européenne ».
- 2 J.-C. Polet (dir.), Anthologie du patrimoine européen, 17 volumes, Louvain, De Boeck, 1992-2008.
3Cette expression « littérature européenne » paraît désormais bien établie, comme en témoignent de nombreux essais, manuels, histoires littéraires, dictionnaires ou anthologies, telles la somme impressionnante du « patrimoine européen » en dix-sept volumes organisés selon la chronologie, sous la direction de Jean-Claude Polet2, qui fait pendant à la Norton Anthology of World Literature. Dans un manuel à destination des étudiants, Jean-Louis Backès, comparatiste polyglotte, traducteur d’Homère et de Pouchkine, ne manque pas de s’interroger sur la signification de l’expression, et de confronter la littérature européenne aux littératures européennes :
- 3 J.-L. Backès, La littérature européenne, Paris, Belin Sup, 1996, p. 13.
Au singulier, l’expression « littérature européenne » désigne l’ensemble de ces littératures, et suppose du même coup que cet ensemble a son unité, que son histoire est pourvue d’une certaine cohérence3.
4L’Histoire des littératures de Queneau révèle pourtant clairement les contradictions et les apories qui naissent du partage entre les littératures « occidentales », qui incluent la littérature dite « européenne » selon le critère principal de la langue, et les « littératures orales », comme celles de l’Afrique, parmi lesquelles se trouvent, justement, des littératures écrites en langues européennes, contrairement au postulat inscrit dans le titre selon lequel l’Afrique relèverait exclusivement de l’oralité.
5Il importe donc de revenir sur la généalogie de l’idée de « littérature européenne » et d’en interroger la pertinence au regard des littératures « nationales » aussi bien que de la littérature « mondiale », surtout dans le contexte postcolonial que l’Histoire des littératures, publiée en 1956, ne pouvait pas encore prendre en compte.
1. De la « République des Lettres » à la « littérature européenne »
- 4 Voir M. Fumaroli, La République des Lettres, Paris, Gallimard, 2015.
- 5 Ibid., p. 35.
- 6 Hazard, La crise de la conscience européenne 1680-1715 [1935], Paris, Livre de poche, 1994.
6La notion moderne de « littérature européenne » – si toutefois c’en est une – date du xixe siècle, mais ce qu’elle recouvre est loin d’être nouveau. Dès le xiie siècle, bien avant la formation des États-nations modernes, et avant même l’émergence des nationalités littéraires, les clercs qui, comme Zénon dans L’Œuvre au Noir de Marguerite Yourcenar, font le tour des écoles et universités médiévales d’Oxford à Bologne, de Paris à Naples, assurent la circulation du savoir à travers l’Europe en latin, langue véhiculaire, sur fond de théologie, de droit canon, de scolastique, de « grammaire » et même d’alchimie. Aux xve et xvie siècles, Pétrarque et Érasme et leurs héritiers lettrés, au Nord comme au Sud de l’Europe, inscrivent leurs échanges, sous la forme de l’entretien, du dialogue, de la correspondance ou de la conversation, dans une communauté d’esprits, que l’« amitié » et l’amour des Belles-Lettres et de la rhétorique rassemblent par-delà les frontières, les langues et les religions. La Respublica litteraria, la « République des Lettres », expression en usage depuis le xve siècle, recueille sur le modèle augustinien de la Respublica christiania l’héritage humaniste, et fait du latin tout d’abord, puis de l’italien, et bientôt du français, la langue commune des hommes de lettres4. Florence, Rome, Venise tout d’abord, puis Londres, Amsterdam et Paris rivalisent pour l’accueil de cette « communauté européenne des esprits »5. Cette communauté de clercs, puis de lettrés laïcs de l’humanisme préfigure sous l’Ancien Régime l’Europe littéraire telle qu’elle s’est dessinée au xixe siècle. Ses origines, via Pétrarque et Érasme, remontent jusqu’à Cicéron, Virgile, Ovide ou Sénèque, et en amont à Homère, Platon, Aristote, tels qu’ils ont été lus et commentés depuis le Moyen Âge. Cette « République des Lettres » a favorisé le déclenchement de ce que l’historien Paul Hazard a appelé une « crise de la conscience européenne »6, dont témoigne au plus haut point, par exemple, le Dictionnaire critique de Bayle, à la fin du xviie siècle. Partout en Europe, les Lumières bénéficient de l’espace de liberté ouvert par les humanistes renaissants. Laissant libre-cours à l’esprit d’examen et à la discussion, contre l’absolutisme et contre tous les dogmatismes, la « République des Lettres » prépare la République dans son sens politique, à en croire l’abbé Grégoire, qui déclare devant la Convention, en 1794 :
- 7 M. Fumaroli, La République des Lettres, op. cit., p. 52.
Sans les efforts de la République des Lettres, la République française serait encore à naître7.
7Il y a donc en quelque sorte une protohistoire de l’Europe littéraire. Mais celle-ci ne suffit pas à définir une littérature proprement « européenne ». Encore faut-il en effet qu’il existe des littératures « nationales », que la littérature européenne englobe et dépasse au niveau supranational ou transnational. Il faut ainsi attendre la seconde moitié du xviiie siècle et la formation des grandes littératures nationales française, anglaise, allemande, italienne, etc., et qui se pensent comme telles, pour que s’impose l’idée d’une littérature nommée « européenne ». La « littérature européenne », en ce sens, n’existe pas avant l’émergence des « nationalités littéraires » à travers les discours critiques et les historiographies nationales, au xixe siècle. Dans Les Testaments trahis (1993), Milan Kundera, issu de la Tchécoslovaquie, une « petite nation » comme il lui arrivait de dire, et lui-même représentant de cette littérature européenne, fait la distinction entre le « roman européen » et les romans écrits par des Européens, en Europe même :
- 8 M. Kundera, Les Testaments trahis [1993], Paris, Gallimard, coll. « Folio », p. 41-42.
Pour délimiter avec exactitude l’art dont je parle, je l’appelle roman européen. Je ne veux pas dire par là : romans créés en Europe par des Européens, mais : romans faisant partie d’une histoire qui a commencé à l’aube des temps modernes en Europe. Il y a bien sûr d’autres romans : le roman chinois, japonais, le roman de l’Antiquité grecque, mais ces romans-là ne sont reliés par aucune continuité d’évolution à l’entreprise historique née avec Rabelais et Cervantès. Je parle du roman européen non seulement pour le distinguer du roman (par exemple) chinois, mais aussi pour dire que son histoire est transnationale ; que le roman français, le roman anglais ou le roman hongrois ne sont pas en mesure de créer leur propre histoire autonome, mais qu’ils participent tous à une histoire commune, supranationale, laquelle crée le seul contexte où peuvent se révéler et le sens de l’évolution du roman et la valeur des œuvres particulières8.
8Dans la littérature européenne ainsi conçue, les communautés littéraires nationales entrent en communication par les traductions et les échanges favorisés par la presse et la vie littéraire cosmopolite des capitales européennes, Londres et Paris en particulier. La littérature européenne se définit alors comme une communauté en perpétuelle formation, comme un espace en devenir, fait de tensions, oppositions et affrontements jamais résolus entre les différentes littératures nationales non seulement de l’Europe, au sens géopolitique, mais du monde tout entier, dans une relation dialectique avec les littératures nationales aussi bien qu’avec la littérature « mondiale ». Aussi faut-il parler d’européanisation de la littérature, dans la mesure où il s’agit d’un processus jamais achevé, plutôt que de littérature européenne.
2. Baudelaire, poète européen ?
- 9 Friedrich, Structures de la poésie moderne [Die Struktur der modernen Lyrik, 1956], trad. fr. M.‑ (...)
9Le critique allemand Hugo Friedrich affirme qu’« avec Baudelaire, la poésie française prend une dimension européenne », par « l’influence qu’elle exerce désormais sur l’Allemagne, l’Angleterre, l’Italie et l’Espagne »9 (à quoi il faudrait ajouter la Belgique, la Grèce, le Portugal et la Russie, pour autant qu’on la considère comme partie intégrante de l’Europe littéraire). C’est selon le philologue la publication en 1857 des Fleurs du mal qui signe l’acte de naissance d’une poésie qu’on peut qualifier d’« européenne », non seulement par ses sources, mais surtout par son retentissement à travers le monde.
- 10 Ibid., p. 247.
10De manière plus générale, dans la seconde moitié du xixe siècle, c’est toute la poésie française héritière de Baudelaire à travers le mouvement symboliste, qui devient européenne, et même « mondiale » grâce à une diffusion outre-Atlantique jusqu’aux États-Unis, au Canada, à Montevideo et à Buenos Aires, à Cuba. À propos de Mallarmé, Friedrich cite les noms de Gottfried Benn, Stefan George, Swinburne, T. S. Eliot, Ungaretti, et il consacre un chapitre à « la poésie européenne du xxe siècle » dans lequel il rappelle les liens étroits entre la poésie espagnole, celle de Guillén, de Machado et d’Alberti en particulier, et Mallarmé, déjà mis en évidence en 1925 par Ortega y Gasset dans son essai sur La déshumanisation de l’art. Prenant en compte la poésie italienne, la poésie espagnole et l’ensemble des langues romanes dont il est un éminent spécialiste, Friedrich observe qu’ « Ungaretti a trouvé ses inspirations les plus importantes chez Mallarmé, Apollinaire, Saint-John Perse, mais aussi Gongora »10. Le fait qu’Anabase (1924), le poème épique de Saint-John Perse, lui-même né aux Antilles, ait été traduit en italien par Ungaretti, en anglais par T. S. Eliot, en allemand par Hofmannsthal suffit à témoigner d’une circulation européenne et transatlantique de la poésie française héritière de Baudelaire, de Rimbaud et de Mallarmé.
3. Le « moment » 1800 de la « littérature européenne »
11Pourtant, la « dimension européenne » prêtée – avec raison – aux Fleurs du mal et à l’héritage symboliste dans la seconde moitié du xixe siècle, ne paraît pas si nouvelle. La publication des Fleurs du mal, en 1857, ne fait que rendre évident le processus d’européanisation de la littérature amorcé au début du siècle par le romantisme. L’expression « Littérature européenne », par exemple, a été utilisée dès 1829 par Giuseppe Mazzini, dans un essai intitulé D’una letteratura europea, qui poursuit de manière historiciste les perspectives ouvertes par Goethe sur la Weltliteratur dans ses entretiens avec Eckermann. Mazzini, qui associe étroitement l’analyse littéraire et philosophique au projet politique du Risorgimento, dialogue avec Mme de Staël et Sismondi, l’auteur de La littérature du Nord et du Midi de l’Europe qui, dans un cours de 1812 donné à Genève, défend l’idée qu’il y a des « classiques » autres que les Grecs et les Latins. C’est vers 1800, autour de Mme de Staël, la fille du baron Necker, élevée à Paris mais condamnée par Napoléon à s’exiler en Suisse dans le château familial de Coppet, puis en Russie, que s’est élaborée la pensée d’une littérature européenne dans son sens moderne. Mme de Staël a fait dialoguer écrivains, artistes, philosophes venus de Suisse, de France, d’Allemagne, d’Italie, d’Angleterre, préparant le développement tout à la fois du mouvement romantique, des échanges franco-allemands et d’une conscience proprement européenne dont De l’Allemagne, publié en 1804, devait être en quelque sorte la charte, et Corinne ou de l’Italie l’illustration romanesque. Proche des frères Schlegel, par qui elle a entendu parler de Goethe et de Kant, Mme de Staël a largement contribué à la connaissance de la littérature et de la philosophie allemandes en France, tout en entretenant d’étroites relations avec l’Italie et l’Angleterre, de sorte que Coppet et Genève constituaient un véritable microcosme de l’Europe. La Confédération helvétique, restée indépendante malgré les visées de ses voisins, a ainsi joué un rôle central pour l’Europe littéraire et philosophique tout entière, entre le monde latin et le monde germanique. Helvetia mediatrix : à la fois proche de la France, mais aussi de l’Allemagne et de l’Italie par la langue, la religion et la culture, et de l’Angleterre par des affinités électives, la Suisse joue un rôle de passeur entre les langues, comme l’attestent ses poètes-traducteurs, comme Gustave Roud ou Philippe Jaccottet, qui s’inspirent de Hölderlin ou de Rilke, aussi bien que de Baudelaire et de Mallarmé, ou les écrivains du monde entier que, tels Cohen, Borgès, Nabokov ou Canetti, elle a accueillis. Bien que les auteurs allemands cités et commentés par Mme de Staël à l’appui de sa réflexion, comme Goethe ou Schiller, n’aient pas encore pris toute leur dimension européenne, Mme de Staël a néanmoins joué un rôle déterminant pour une européanisation de la littérature qui passe par le romantisme, à la naissance duquel elle a largement contribué.
12En Angleterre à la même époque, dès la seconde moitié du xviiie siècle, Wordsworth et Coleridge – ce dernier germaniste, lecteur de Kant, de Fichte et Schelling, de l’Athenäum –, avaient également ouvert avec le recueil des Lyrical Ballads en 1798 une ère nouvelle de la poésie, en Angleterre puis en France avec Lamartine, Musset et Hugo, et à travers l’Europe entière. La Hongrie a trouvé son héros national dans le poète Petöfi, ou la Pologne en Mickiewicz. À bien des égards, avant le symbolisme, le romantisme peut être considéré comme le premier mouvement poétique à la fois national et transnational.
13C’est dans ce contexte romantique transnational que paraît à Paris une revue intitulée L’Europe littéraire, sous-titrée « revue de littérature nationale et étrangère ». Les éditeurs font état d’une « littérature européenne », qu’il s’agit de faire connaître à travers le monde grâce à l’« universalité » de la langue française, par le biais de « tableaux », de traductions, de comptes rendus, d’analyses, de cours à destination d’un public lettré. Sans doute pour se démarquer de L’Europe politique et littéraire, journal monarchiste publié sous la Révolution, ou de L’Europe démocratique, et afin d’éviter la censure, les éditeurs prennent soin d’affirmer qu’il n’y sera nullement question de « politique ». Reprenant le titre d’un journal paru en 1762 à Amsterdam, L’Europe littéraire impose l’idée d’une littérature européenne dans laquelle la littérature française occupe une place centrale, par sa langue mais aussi par la notoriété de ses écrivains – puisque Balzac, par exemple, y publie Eugénie Grandet en feuilleton.
14La revue fondée en 1833, trop coûteuse, était vouée à disparaître l’année suivante, mais l’idée d’une « Europe littéraire » et d’une « littérature européenne », elle, a perduré, tandis que se développaient les littératures nationales, comme le montre bien le sous-titre « revue de littérature nationale et étrangère ». À la fin du siècle, à la Sorbonne, la « littérature européenne » devient une catégorie pour l’enseignement de l’histoire littéraire. Dans un long article paru en 1899, et repris en 1912 dans le septième volume des Études critiques sur l’histoire de la littérature française, Brunetière s’efforce de présenter de manière synthétique les grands courants littéraires en Europe au xixe siècle, mettant justement l’accent sur le romantisme. Brunetière cite alors la formule de Mme de Staël : « Désormais il faut avoir l’esprit européen », à quoi le critique propose de substituer l’adjectif « mondial », tout en défendant le « génie national » comme critère principal. L’expression, toutefois, ne s’impose que plus tard, à la faveur du développement d’une discipline nouvelle, la littérature « comparée », à partir des années trente. Car les philologues français sont restés dans l’historiographie nationale, pour des raisons idéologiques qui tiennent à l’histoire de la Sorbonne, de l’École pratique et du Collège de France, et plus généralement à l’histoire politique de la Troisième République.
4. Weltliteratur et littérature européenne selon les philologues
- 11 Voir Said, Humanisme et démocratie, Paris, Fayard, 2004.
- 12 Connu pour ses carnets de philologue décrivant la « nazification » de la langue allemande dans le (...)
15Plutôt qu’à la critique française, c’est donc à la tradition allemande de la philologie, qu’il est revenu d’imposer l’idée d’une littérature « européenne », dans le prolongement des interrogations de Goethe sur la fin des littératures « nationales » et l’horizon de la Weltliteratur. Dans « Philologie der Weltliteratur », un article testamentaire cité par Said (et traduit par son épouse Marie Said)11, le philologue Erich Auerbach, qui a connu l’exil à Istanbul pendant la guerre, tente de penser la littérature mondiale à partir de sa culture de romaniste. La notion de littérature « européenne » est étroitement associée à l’articulation entre littératures « nationales » et littérature « universelle », ainsi que le note un autre grand philologue romaniste, Victor Klemperer12, dans une conférence de 1929 :
- 13 Klemperer, Littérature universelle et littérature européenne [1929], trad. fr. J. Stroz, Belval, (...)
« Littérature européenne ou universelle » – c’est la question cruciale. En forgeant le terme et le concept de littérature universelle, Goethe fut le premier à pressentir, à nommer, à véritablement montrer et à porter ainsi à la conscience générale, quelque chose qui se développa ensuite : la littérature européenne13.
16La notion de « littérature européenne » développée par les philologues vise en quelque sorte à reformuler dans le cadre des littératures nationales l’héritage humaniste de la République des Lettres. La critique allemande, à sa façon, perpétue la tradition de la République des Lettres dans les frontières d’une Europe héritière de la latinité. Par leur formation de latinistes et leur connaissance intime du français, de l’italien, de l’espagnol et de l’ensemble des langues romanes, les philologues disciples de Vossler, Curtius, Klemperer, Auerbach, Spitzer ou Friedrich étaient mieux placés que quiconque pour dialoguer avec les autres littératures, et pour s’interroger sur l’existence d’une littérature européenne née de la Romania. Historiens et commentateurs de Dante, de Pétrarque et des grands textes humanistes, les romanistes allemands incarnent eux-mêmes l’idéal lettré de « l’amitié » littéraire entre les langues.
- 14 Voir Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990.
17D’une démarche historique et comparatiste, selon le double point de vue du temps et de l’espace, témoigne la somme magistrale de Curtius, La littérature européenne et le Moyen-Âge latin (1956), qui suit le fil de l’héritage antique dans les littératures de langues romanes à travers les topoi transmis par la translatio studiorum jusqu’à l’époque moderne, par la littérature médiévale. Cette topique est déjà en soi un plaidoyer en faveur d’une identité européenne – ou plutôt d’une ipséité 14 – à travers les âges et les pays : une réalité tout à la fois transhistorique et transnationale.
- 15 Voir R. Brague, Europe, la voie romaine [1992], Paris, Gallimard, coll. « Folio essai », 1999.
- 16 Nadler, Literaturgeschichte der deutschen Stämme und Landschaften, 4 Bände, 1912-1928, Regensburg (...)
18La permanence d’une aire linguistique et culturelle de la Romania qui s’étend du Portugal jusqu’à l’actuelle Roumanie, de l’Italie jusqu’à la Belgique, mais aussi de l’Irlande jusqu’à l’Autriche, et de l’Albanie jusqu’aux Pays-Bas, est assurément attestée par l’histoire des langues et par l’histoire elle-même. Mais l’interprétation de ce fait historique comme le fondement d’une Europe littéraire d’origine latine, elle, est principalement allemande – ou plutôt franco-allemande, puisqu’elle remonte à la publication de De l’Allemagne, le livre fondateur de Mme de Staël, au début du xixe siècle. Le sentiment d’appartenir à un espace européen d’origine latine – la « voie romaine » étudiée par Rémi Brague15 – tient à la réflexion sur les sources culturelles de l’histoire allemande, selon la distinction établie par l’historien Josef Nadler entre le Nord et l’Est dominés par la culture germanique, et le bassin rhénan et alémanique, où se maintient l’influence latine16. C’est sur le modèle d’une synthèse du monde latin et du monde germanique qu’est censée représenter l’Allemagne du Sud, avec ses universités (Heidelberg, Tübingen, Freiburg, Bonn ou Strasbourg), que s’est construit le rêve d’une littérature européenne, défendu par une tradition critique humaniste qui se réfère à Goethe, Hofmannsthal ou Thomas Mann. Dans un recueil intitulé, précisément : Essais sur la littérature européenne (1954), qui paraît au moment même où s’invente l’Europe politique après-guerre, Curtius explicite cette lecture de l’héritage de la Romania :
- 17 Curtius, Essais sur la littérature européenne, trad. fr. C. David, Paris, Grasset, 1954, p. 163-1 (...)
France, Italie, Espagne : si différents que soient ces trois peuples, leur visage spirituel, la forme de leur culture, ils constituent cependant, aux yeux de l’Allemagne, un ensemble homogène dans laquelle elle voit une triple incarnation du génie latin. Ce que nous appelons la Romania est, malgré toutes les divisions et les différences, maintenu solidaire par le lien étroit et ferme de la parenté linguistique. Cette Romania linguistique et spirituelle borde l’espace allemand à l’Ouest et au Sud : on peut discerner, dans les relations entre l’Allemagne et le monde latin, une tendance occidentale et une tendance méridionale. Mais il faut constater en même temps que, chaque fois que l’esprit allemand eut, dans l’histoire, des rapports féconds avec le monde latin, il s’étendit à la fois vers la France, vers l’Italie et vers le Sud-Ouest ibérique. Il en fut ainsi au Moyen Âge, au temps de Goethe, à l’époque romantique. Et l’événement se répéta vers 1830, au début de la carrière de Stefan George et de Hugo von Hofmannsthal17.
19Curtius a lié sa vie de professeur et de savant, et son engagement politique en faveur d’une Europe unie, à la culture bilingue franco-allemande, héritée de ses origines suisses et alsaciennes :
- 18 Ibid., p. 7.
Pour un Allemand, et surtout pour un Allemand qui, comme moi, est né en Alsace et y a grandi, la France constitue un indispensable complément. Il existait aussi, entre l’Allemagne et la France, une opposition qui n’était nulle part plus sensible qu’en Alsace. […] Mais, dans cette opposition, on percevait en même temps, d’une manière plus impérieuse qu’à Berlin ou à Munich, ce qu’était l’Europe. C’est à Strasbourg qu’on délibère aujourd’hui de l’Union Européenne, et ce choix est justifié par l’Histoire18.
- 19 Curtius, Deutscher Geist in Gefahr, Stuttgart, Deutsche Verlags-Anstalt, 1932.
20Ainsi, le concept historique et philologique de la Romania résulte des échanges franco-allemands. La thèse des philologues romanistes d’une origine latine de la culture européenne, à travers les relations littéraires de l’Allemagne avec la France, l’Italie et l’Espagne par la médiation de Goethe, George ou Hofmannsthal, est un plaidoyer en faveur d’un cosmopolitisme destiné à faire pièce au nationalisme de la « germanité ». Pour les romanistes Curtius, Auerbach et Spitzer, l’Allemagne de Goethe, ouverte sur le monde, préfigure l’Europe dont ils rêvent, le plus souvent en exil, à Istanbul, puis aux États-Unis. Très clairement, le travail des romanistes sur les origines latines de la culture moderne apparaît comme une réponse politique aux tenants du pangermanisme. Au délire d’une Europe aryenne, sous la domination du Reich, ils opposent le modèle humaniste d’une Europe multiculturelle qui réconcilie Athènes, Rome et Jérusalem. Curtius, il est vrai, a continué à enseigner à Bonn après 1933 afin de témoigner d’un « esprit allemand » mis « en danger » par le nazisme19, à la différence de Spitzer ou d’Auerbach contraints à l’exil par leur judéité. Mais il s’est retiré dans le silence d’un exil intérieur, n’ayant jamais cessé d’être en profond désaccord avec un régime qu’il abhorre, comme le révèle sa correspondance. Des auteurs aussi différents que Yeats, Joyce, Gide, Rilke ou Thomas Mann, n’ont pas manqué pas de se réclamer de cet héritage humaniste européen étudié par les romanistes allemands. La littérature européenne agit clairement comme un antidote au nationalisme xénophobe.
- 20 Curtius, Essais sur la littérature européenne, op. cit., p.158.
21Valéry a certes défini l’héritage humaniste de l’Occident selon trois critères : Rome, le christianisme, Athènes, pour lui le plus important, dans la « Note » qui complète « La crise de l’esprit », publié après la fin de la première guerre, en août 1919 : « Nous autres civilisations, savons à présent que nous sommes mortelles… ». Dans le contexte des années d’après-guerre, alors qu’Auerbach et Spitzer sont aux États-Unis et Klemperer de l’autre côté du rideau de fer, la célébration de l’Europe latine poursuivie par Curtius prend tout son sens. Lorsque Heidegger exalte la « germanité » de Hölderlin, de Hebbel, de Rilke, de Benn ou de Trakl, c’est pour rapporter la langue et la poésie allemandes à une source grecque, et les séparer du monde latin, dominé selon lui par la « technique ». Heidegger se tient résolument à distance de Rome, de l’autre côté du limes, dans les forêts profondes de la Germania de Tacite. L’Europe que le philosophe défend plonge ses racines dans une Origine grecque mythique, antérieure à la translatio studiorum des philologues. À l’inverse de Valéry, qui voit dans le latin et le christianisme les relais de la Grèce, Heidegger joue Athènes contre Rome – et, bien entendu, contre Jérusalem. Curtius, lui, se réclame ouvertement de Rome et affirme de manière toute nietzschéenne : « Nous autres Allemands, nous abordons le monde latin comme des gens qui ont besoin de lui »20. Il invoque ainsi la passion de Goethe pour Rome, de Hofmannsthal pour Venise ou de Stefan George pour Paris.
- 21 Césaire, Discours sur le colonialisme [1955], Paris, Dakar, Présence africaine, 1994, p. 7-8.
- 22 Ibid., p. 13-14.
22À la fin de la guerre, la question de l’humanisme et de l’héritage gréco-latin, est au centre des débats philosophiques et littéraires en France comme en Allemagne, autour de la Shoah, d’Auschwitz, de la Schuldfrage, des totalitarismes, mais aussi du colonialisme. La possibilité même d’un « humanisme colonial » fait l’objet de polémiques, alors même que s’affrontent les partisans, comme Camus, d’une libéralisation du système colonial et les militants des indépendances, comme Sartre. En ce sens, la « question coloniale », selon le titre de l’article publié par Paul Ricœur en 1947, est révélatrice de la situation de l’humanisme européen et de sa littérature. Avant même le livre d’Hannah Arendt qui fait de l’impérialisme colonial « l’origine du totalitarisme », l’évidente relation entre colonialisme, fascisme et nazisme remet fondamentalement en question l’humanisme européen et son idée de la « civilisation ». Ainsi, pour Césaire, pourtant formé au latin et au grec à l’Ecole normale supérieure, « L’Europe est indéfendable, moralement, spirituellement »21 dans la mesure où, justement, elle s’appuie sur l’héritage humaniste gréco-latin pour justifier la fameuse « mission civilisatrice » de la colonisation, assimilée de manière dévoyée à une moderne translatio studiorum. Citant le tristement célèbre appel d’Ernest Renan à une « régénération des races inférieures ou abâtardies par les races supérieures »22 dans La Réforme intellectuelle et morale (1872), Césaire ne manque pas de rapprocher de manière polémique la thèse colonialiste de l’idéologie national-socialiste, dans le Discours sur le colonialisme (1955). Comment, dès lors, s’assumer comme « poète européen » dans la filiation de Baudelaire, de Mallarmé, du surréalisme ? La poésie européenne est-elle tout simplement encore possible, non seulement après Auschwitz, mais après les massacres de Sétif en 1945, en Algérie, qui surviennent le jour même où la fin de la guerre est fêtée, ou encore la répression sanglante de l’insurrection de Tananarive, à Madagascar, en 1947 ?
- 23 Voir Said, Humanisme et démocratie [1996], op. cit.
23La critique radicale de l’humanisme perverti de l’Europe colonialiste par Césaire, Memmi, Fanon, Sartre et tant d’autres ne doit pas pour autant discréditer la littérature européenne comme telle, bien au contraire. Ainsi que l’observe Said, c’est non pas l’humanisme mais l’incohérence des Européens, lorsqu’ils renient leurs propres valeurs dans le colonialisme, qu’il faut dénoncer. « Dire la vérité au pouvoir »23, c’est critiquer l’humanisme au nom même de l’humanisme. Dès lors que celle-ci se montre fidèle jusqu’au bout à l’esprit des Lumières dont elle se revendique, la littérature européenne peut continuer à servir de référence pour les écrivains du monde colonial et postcolonial puisque c’est paradoxalement dans les références européennes, aux Lumières en particulier, que puisent les mouvements de « résistance » anticolonialistes. Selon une dialectique maintes fois soulignée, des éléments fondamentaux de la pensée européenne peuvent être retravaillés de façon à être mis à contribution de la critique de la domination et de la conception de l’émancipation. La littérature européenne est en ce sens un pharmakon. Par exemple, et bien qu’on ne puisse le placer sur le même plan que le discours légitimant la conquête de l’Algérie tenu par Tocqueville, les saint-simoniens ou Jules Ferry, le marxisme dont s’inspire Fanon pour appeler Les Damnés de la terre à la révolte, puis à l’insurrection « nationale » est lui aussi européen et eurocentrique.
- 24 Voir D. Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique(...)
- 25 Voir É. Glissant, Poétique de la Relation, Paris, Gallimard, 1990.
- 26 Sartre, « Orphée noir », dans Senghor, Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache [1948], (...)
24En ce sens, la littérature européenne doit s’attacher non pas tant à la latinité de ses origines qu’à une « attitude » qui est celle de la « voie romaine » analysée par Rémi Brague, pour peu qu’on affranchisse la « romanité » de la dimension religieuse que lui donne le philosophe à travers le modèle du christianisme. La littérature européenne doit se définir par sa capacité à réunir tout à la fois non seulement Rome, Athènes et Jérusalem, mais aussi Istanbul, Bagdad, Le Caire et Tombouctou. Depuis les années cinquante, l’historiographie des littératures européennes a ainsi pris en compte le rôle décisif joué par les écrivains issus des anciennes colonies dans un contexte impérial (ou post-impérial) qui, fort heureusement, oblige à ouvrir les frontières de l’Europe littéraire ainsi « provincialisée »24 sur la Méditerranée, l’Afrique, l’Atlantique, l’Asie et le Pacifique. En tant qu’écrivains de langue française, Césaire, Senghor, Roumain, Albert Memmi, Yacine ou Jabès appartiennent de plein droit à la littérature européenne, sans pour autant renoncer à ce qui fait d’eux également, et indissociablement, des écrivains sénégalais, haïtien, tunisien, algérien ou égyptien. Sony Labou Tansi ou Wole Soyinka, qui écrivent en français ou en anglais, n’en sont pas moins « africains », leur langue, quoiqu’imposée par la colonisation, faisant partie intégrante du patrimoine de l’Afrique au même titre que le lingala ou le yoruba. L’Europe littéraire doit désormais être pensée non plus dans la seule continuité avec l’humanisme latin, mais dans la « Relation » avec ses « marges » (le Maghreb, le Proche-Orient, l’Afrique, l’Asie), ainsi qu’avec l’ensemble du monde extra-européen, c’est-à-dire le « Tout-monde »25. C’est en effet un lieu commun de souligner que la littérature dite « anglaise » contemporaine est largement écrite par des écrivains originaires du subcontinent indien comme Salman Rushdie, Arundhati Roy ou Hanif Kureishi, d’Afrique subsaharienne, comme Wole Soyinka, Achebe ou Ngugi wa Thiong’o, ou des Antilles, comme Derek Walcott. Il en est de même pour d’autres littératures européennes de langue espagnole, portugaise ou, quoique dans une moindre mesure, de langue allemande, avec des auteurs d’origine turque, ou même, comme Yoko Tawada, d’origine japonaise. La littérature européenne ainsi élargie tend vers la littérature mondiale, au sens propre. Et d’ailleurs, existe-t-il encore une littérature européenne définie par les frontières historiques et géographiques de « l’Europe aux anciens parapets » ? « Jadis Européens de droit divin, nous sentions déjà notre dignité s’effriter sous les regards américains ou soviétiques ; déjà l’Europe n’était plus qu’un accident géographique, la presqu’île que l’Asie pousse jusqu’à l’Atlantique… »26.
Notes
1 Queneau (dir.), Histoire des littératures, Paris, Gallimard, coll. « La Pléiade », 1956.
2 J.-C. Polet (dir.), Anthologie du patrimoine européen, 17 volumes, Louvain, De Boeck, 1992-2008.
3 J.-L. Backès, La littérature européenne, Paris, Belin Sup, 1996, p. 13.
4 Voir M. Fumaroli, La République des Lettres, Paris, Gallimard, 2015.
5 Ibid., p. 35.
6 Hazard, La crise de la conscience européenne 1680-1715 [1935], Paris, Livre de poche, 1994.
7 M. Fumaroli, La République des Lettres, op. cit., p. 52.
8 M. Kundera, Les Testaments trahis [1993], Paris, Gallimard, coll. « Folio », p. 41-42.
9 Friedrich, Structures de la poésie moderne [Die Struktur der modernen Lyrik, 1956], trad. fr. M.‑F. Demet, Paris, Denoël-Gonthier, 1976, p. 39.
10 Ibid., p. 247.
11 Voir Said, Humanisme et démocratie, Paris, Fayard, 2004.
12 Connu pour ses carnets de philologue décrivant la « nazification » de la langue allemande dans les années trente : Klemperer, LTI, la langue du IIIe Reich [1947], trad. fr. E. Guillot, Paris, Pocket, Agora, 2003.
13 Klemperer, Littérature universelle et littérature européenne [1929], trad. fr. J. Stroz, Belval, Circé, 2011, p. 13.
14 Voir Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990.
15 Voir R. Brague, Europe, la voie romaine [1992], Paris, Gallimard, coll. « Folio essai », 1999.
16 Nadler, Literaturgeschichte der deutschen Stämme und Landschaften, 4 Bände, 1912-1928, Regensburg, Josef Habbel, 1929.
17 Curtius, Essais sur la littérature européenne, trad. fr. C. David, Paris, Grasset, 1954, p. 163-164.
18 Ibid., p. 7.
19 Curtius, Deutscher Geist in Gefahr, Stuttgart, Deutsche Verlags-Anstalt, 1932.
20 Curtius, Essais sur la littérature européenne, op. cit., p.158.
21 Césaire, Discours sur le colonialisme [1955], Paris, Dakar, Présence africaine, 1994, p. 7-8.
22 Ibid., p. 13-14.
23 Voir Said, Humanisme et démocratie [1996], op. cit.
24 Voir D. Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique [2000], trad. O. Ruchet et N. Vieillescazes, Paris, Éditions Amsterdam, 2009.
25 Voir É. Glissant, Poétique de la Relation, Paris, Gallimard, 1990.
26 Sartre, « Orphée noir », dans Senghor, Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache [1948], Paris, PUF, coll. « Quadrige », 1992, p. X.
Haut de pagePour citer cet article
Référence papier
Dominique Combe, « « Désormais il faut avoir l’esprit européen… ». La littérature européenne, entre littératures nationales et littérature mondiale », Noesis, 30-31 | 2018, 268-280.
Référence électronique
Dominique Combe, « « Désormais il faut avoir l’esprit européen… ». La littérature européenne, entre littératures nationales et littérature mondiale », Noesis [En ligne], 30-31 | 2018, mis en ligne le 15 juin 2020, consulté le 14 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/noesis/4544 ; DOI : https://doi.org/10.4000/noesis.4544
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