Navigation – Plan du site

AccueilNuméros37Avant-propos

Texte intégral

  • 1 F. Pouillaude, Le désœuvrement chorégraphique. Étude sur la notion d’œuvre en danse, Paris, Vrin, (...)
  • 2 P. Valéry, Philosophie de la danse, dans Œuvres, t. I, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de (...)

1Depuis l’ouvrage magistral et incontournable consacré par F. Pouillaude à ce qu’il nomme « le désœuvrement chorégraphique »1, l’on sait combien et pourquoi la philosophie – ou ce que l’on a retenu d’elle à travers ce que nous en a livré l’histoire qu’on en a toujours racontée –, a peu eu affaire à la danse. Échappant à la catégorie d’œuvre – c’est-à-dire, finalement, d’objet –, et dès lors à cette métaphysique de la production et de sa réception dont l’esthétique et la philosophie de l’art furent toujours tributaires, « la danse » (ou l’ensemble des « pratiques chorégraphiques » qu’il serait alors douteux de réunir sous un unique substantif) fut couramment réduite à ce que P. Valéry, dans une conférence célèbre prononcée en 1936, décrivait comme « un futile divertissement », un « spectacle » destiné « à l’amusement des yeux qui le considèrent ou des corps qui s’y livrent »2, et ce faisant située en marge des « systèmes » dans lesquels la modernité philosophique avait tenté de réfléchir les « beaux-arts ». Dès lors semblait se dessiner, pour le discours philosophique, une alternative assez simple – ou deux tendances finalement en germe dans le texte fondateur de Valéry dont J. Farges fournit ici, dans la section « Perspectives historiques », une analyse et une recontextualisation extrêmement précieuses :

  • 3 Voir par exemple J. Beauquel et R. Pouivet (dir.), Philosophie de la danse, Rennes, Presses unive (...)

21/ Ou bien, sur le fondement de ce diagnostic, combler ce qui apparaissait alors comme un manque et proposer, selon le titre même de la conférence de Valéry, une authentique « philosophie de la danse » – quitte, afin de rendre tout simplement la danse « pensable » pour ce qu’elle est, à réformer la structure du discours philosophique lui-même pour l’adapter à ce qui échapperait à sa structuration catégorielle canonique3.

  • 4 P. Valéry, Philosophie de la danse, op. cit., p. 1402.

32/ Ou bien considérer la danse comme étant déjà, en elle-même, quelque chose comme une « philosophie » – « tout simplement une poésie générale de l’action des êtres vivants » disait Valéry4 –, non pas par conséquent ce qu’une philosophie construite sur mesure pourrait se donner pour tâche de connaître, mais un mode de connaissance différent de ceux promus par la philosophie – et à l’école duquel les philosophes (mais aussi, comme le montre ici J. Hernandez-Dispaux, les peintres dès lors qu’il s’agit de peinture) auraient à se ranger pour réaliser ce qu’ils seraient incapables d’accomplir par leurs propres moyens. La danse non pas comme « thème » déterminé pour une philosophie désormais à même de s’en saisir, mais comme « méthode » et fil conducteur d’une investigation du réel en tant que tel, quitte à en faire, pour la philosophie elle-même, l’occasion de reconnaître ses propres insuffisances. Non plus une « philosophie de la danse », donc, mais une « danse comme philosophie » – et comme philosophie critique de la philosophie, de la « philosophie de la danse » bien entendu, mais peut-être aussi de « la philosophie » tout court.

4Admettons-le, penser au sein d’une telle alternative est probablement inévitable, et le lecteur en trouvera dans les textes réunis dans ce volume bien des illustrations. On s’en convaincra par exemple à la lecture des articles regroupés dans la section « Perspectives phénoménologiques », et dans la manière dont ils se saisissent du problème évidemment insigne du « corps » : faut-il endosser ou réformer les « phénoménologies du corps » traditionnelles – celles de E. Husserl, de M. Merleau-Ponty, de M. Henry, de J. Patočka ou encore de M. Dufrenne – pour se donner les moyens de décrire le « corps dansant », ou faut-il réserver aux corps qui dansent – et avant tout aux danseuses et aux danseurs – le soin de décrire les vécus de leur propre corporéité et, ce faisant, d’eux-mêmes, d’autrui et du monde –, et dès lors brosser le portrait du danseur en philosophe et de la danse en phénoménologie ? Mais à vrai dire, le problème qui se loge dans une telle alternative – « philosophie de la danse » ou « danse comme philosophie » – va au-delà de la « simple » question du corps et de la potentielle critique du discours que la philosophie aurait toujours tenu sur lui. Comme l’illustrent parfaitement les textes regroupés dans la section « Danse et philosophie critique », l’attribution, à une « danse » débarrassée de ses oripeaux philosophiques classiques, des prérogatives que cette même philosophie s’arrogeait n’a aucune raison de s’arrêter à la saisie de la corporéité – dont rien ne nous garantit a priori, du reste, qu’il ne s’agit pas d’une fausse question qui, comme telle, ferait partie du problème à résoudre. Car c’est finalement une fonction critique beaucoup plus large que la danse pourrait être conduite à revendiquer : critique de la modernité, de ses valeurs et de ses institutions, critique de l’aliénation sociale et du capitalisme mondialisé sur les ruines duquel, à défaut peut-être de pouvoir vivre, il nous serait encore loisible de danser.

5Reste pourtant qu’à se substituer à la philosophie dans sa fonction épistémique, herméneutique et critique, la danse pourrait bien susciter le même type de reproche que celui qu’on adresse traditionnellement à la philosophie elle-même et que danseuses et danseurs reprennent justement à leur compte – celui de se prendre pour un absolu qui, hors du temps et de l’espace, ne trouverait qu’en lui-même ses conditions d’effectuation. C’est la raison pour laquelle les réflexions engagées, dans la section « La danse et l’Idée d’art », sur l’application possible du concept d’ « artification » aux pratiques dansées – et ce faisant sur les conditions historiques, géographiques, mais aussi politiques, idéologiques et finalement proprement philosophiques de leur institution « comme art » –, constituent une contribution importante et un contrepoint essentiel aux termes dans lesquels se formule le débat ici orchestré. Mais sa vertu est peut-être également d’attirer notre attention sur ceci que, pour incontournable et incontestablement féconde qu’elle soit, l’alternative plus haut formulée (avons-nous besoin de construire une nouvelle « philosophie de la danse » ou bien d’instituer « la danse comme philosophie » ?) ne doit pas pour autant nous aveugler. D’une part parce que, pour opposés qu’ils soient, ses termes ne cessent de renvoyer l’un à l’autre : c’est dans le but d’édifier une nouvelle philosophie de la danse que l’on assimile tendantiellement la danse à la philosophie, et c’est en tant qu’elle prend alors sa place qu’elle ne peut échapper aux saines critiques que la philosophie se voit désormais adresser, et notamment adresser par les danseuses et les danseurs eux-mêmes. D’autre part parce que, ce faisant, cette alternative risque de gommer, dans sa rigidité même, ce qui pourrait bien constituer la tâche conjointe de celles et ceux qui dansent et/ou qui philosophent : non pas poser abruptement que la philosophie est danse ou que la danse est philosophie, mais décrire patiemment ce que la philosophie fait à la danse et ce que la danse fait à la philosophie – et ce faisant établir, patiemment, ce qui se joue entre danse et philosophie.

Haut de page

Notes

1 F. Pouillaude, Le désœuvrement chorégraphique. Étude sur la notion d’œuvre en danse, Paris, Vrin, coll. « Essais d’art et de philosophie », 2009.

2 P. Valéry, Philosophie de la danse, dans Œuvres, t. I, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1957, p. 1402.

3 Voir par exemple J. Beauquel et R. Pouivet (dir.), Philosophie de la danse, Rennes, Presses universitaires de Rennes, coll. « Aesthetica », 2010.

4 P. Valéry, Philosophie de la danse, op. cit., p. 1402.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Grégori Jean, « Avant-propos »Noesis, 37 | 2021, 7-9.

Référence électronique

Grégori Jean, « Avant-propos »Noesis [En ligne], 37 | 2021, mis en ligne le 01 décembre 2023, consulté le 19 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/noesis/5379 ; DOI : https://doi.org/10.4000/noesis.5379

Haut de page

Auteur

Grégori Jean

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search