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La connaissance incertaine

Grégori Jean et Sébastien Poinat
p. 7-10

Texte intégral

1Nous sommes entrés, il faut le reconnaître, dans un temps d’incertitude : non pas seulement parce que nous redécouvririons un peu plus chaque jour que, le futur étant contingent, il déjoue bien souvent nos attentes et défie nos prévisions, mais parce que le présent lui-même nous apparaît désormais comme grouillant de virtualités, de bifurcations potentielles, ou comme un système trop loin de l’équilibre pour ne pas être en lui-même incertain. Et de fait, les sciences se sont depuis longtemps saisies de ce type d’incertitude, caractéristique des objets qu’elles se proposaient d’étudier : depuis les phénomènes quantiques, à cet égard historiquement paradigmatiques, dont on pense qu’ils sont en eux-mêmes aléatoires, jusqu’aux phénomènes économiques ou climatiques qui, en raison de leur stochasticité, ont fait pénétrer le concept de risque au cœur même du problème de la connaissance. Mais si cette forme d’incertitude – constitutive, donc, des objets à connaître – a donné et continue de donner lieu à une abondante littérature scientifique et philosophique, elle en recouvre peut-être une autre qui pourrait bien, à vrai dire, se révéler plus fondamentale que la première dès lors qu’elle en constitue la mesure : l’incertitude propre non pas aux objets à connaître mais à la connaissance elle-même. Ainsi l’intérêt porté aux figures « objectives » de l’incertitude – et aux phénomènes qui se révèlent être en eux-mêmes incertains – s’explique avant tout par la manière dont ils semblent résister à une certaine détermination de l’essence même de la connaissance, selon laquelle celle-ci serait certaine ou ne serait pas. Or c’est précisément cette détermination, et le cadre épistémique qui l’a rendue possible voire nécessaire, que nous nous sommes ici proposés d’interroger.

2À l’aube de la philosophie moderne, on le sait, Descartes fait de la certitude, de façon explicite et parfaitement univoque, une caractéristique essentielle de la connaissance : soit la connaissance est certaine, soit elle n’est pas ce qui mérite le nom de connaissance. Cette thèse, affirmée dans la deuxième des Règles pour la Direction de l’Esprit, commande alors l’ensemble de l’ouvrage : les résultats douteux, les énoncés probables, les raisonnements seulement plausibles, et ceci lors même que le doute serait important, la probabilité très haute ou le raisonnement très convaincant, ne sauraient prétendre appartenir au domaine scientifique et devraient être purement et simplement écartés. Du reste, les connaissances physiques ou mathématiques, on le sait également, ne sont pas seules en cause dans une telle configuration : les Méditations Métaphysiques elles-mêmes, qui se proposent de considérer comme « absolument faux » toute connaissance dont il y aurait lieu de douter, l’étendent d’une manière telle que la certitude absolue se trouve érigée en critère de la connaissance en général. Or, si le procédé cartésien et son caractère hyperbolique peuvent être considérés comme instaurant une forme de modernité en ce qu’ils confèrent au sujet une place et un rôle absolument centraux, la décision qui y préside n’est peut-être en elle-même qu’un prolongement assez naturel d’une conception philosophique traditionnelle du concept de connaissance, selon laquelle celui-ci n’aurait de véritable consistance que de s’opposer diamétralement à ce qui n’appartiendrait qu’au règne de l’opinion, opinion qui ne saurait pour ainsi dire être vraie que par accident et ne parviendrait jamais, dans sa variabilité intrinsèque, à s’assurer pleinement et définitivement d’elle-même. Qu’elle prenne ou non la forme radicale que lui donnera Descartes, la certitude serait ainsi une caractéristique essentielle de toute connaissance : s’opposant à ceux qui n’ont que des opinions, celui qui sait sait qu’il sait, il sait comment et pourquoi il sait, et ne peut être dit sachant que pour autant qu’il est lui-même certain de son propre savoir.

3Dans le même temps, sur le versant des sciences elles-mêmes, on voit cependant émerger une tout autre configuration, au sein de laquelle, précisément, le caractère incertain d’un savoir ne suffit pas à en changer la nature et à le faire déchoir de son statut de connaissance. Les savants de la Royal Society reconnaissent en plein xviie siècle que la science est justement affaire d’hypothèses plus ou moins probables, que l’expérimentation permet certes de contrôler et, dans une certaine mesure, de valider, mais sans jamais exclure a priori la possibilité qu’elles puissent un jour être démenties par telle ou telle donnée expérimentale. Et si, pour Boyle ou Hooke par exemple, les démonstrations mathématiques – pour ne rien dire ici de la métaphysique – continuent d’être conçues comme productrices de certitude, il en va tout autrement lorsqu’elles apparaissent dans le domaine des sciences expérimentales, où elles sont non seulement assez rares, mais surtout inséparables de principes physiques ou, justement, d’hypothèses qui ne rendent finalement leurs conclusions que probables. Ainsi, au moment même où, sur le plan de la fondation et de la dérivation métaphysique de la connaissance, la certitude acquiert le statut de premier principe et de seul critère, la science admet et recherche un autre type de savoir – qui ne se confonde justement ni avec la connaissance absolument certaine, laquelle ne vaudrait peut-être que pour les abstractions mathématiques, ni avec la simple opinion de ceux qui ne font pas de science. Et de fait, un tel modèle ne caractérise pas seulement la science physique : dans le domaine juridique par exemple, la notion de doute raisonnable en vient à jouer un rôle central dans l’ensemble des procédures au terme desquelles une affaire pourra être dite « jugée » : en l’absence de démonstrations et des preuves absolument infaillibles, un faisceau de preuves ou des témoignages crédibles pourront produire une conviction telle que douter davantage deviendrait non raisonnable. Aussi ce paradigme – selon lequel un savoir peut mériter le nom de connaissance tout en demeurant incertain – mérite-t-il sans doute d’être généralisé : le rejet de l’idéal d’une connaissance seule capable de contourner un doute hyperbolique ne conduit pas nécessairement à douter de la possibilité même d’une connaissance quelconque – et ne conduit, au pire, qu’à ce que Richard Popkin a nommé, dans son Histoire du Scepticisme de la fin du Moyen-Âge à l’aube du xixe siècle, un « scepticisme modéré » ou « constructif ».

4Qu’un tel scepticisme se révèle finalement constructif, c’est du reste ce qui, dans ce passage à la limite que repérera bien plus tard Karl Popper, l’éloignera définitivement de l’idéal cartésien : non seulement un savoir méritera le nom de connaissance en dépit de son incertitude résiduelle, mais c’est même à cette stricte condition – conséquence nécessaire du critère de scientificité – qu’on finira par accepter de le considérer comme tel. Une théorie scientifique, montrera alors Popper, n’est jamais qu’un ensemble d’audacieuses conjonctures, et non une synthèse d’affirmations a priori indubitables :

  • 1 K. Popper, Logik der Forschung, Vienne, Springer, 1934, trad. fr. par N. Thyssen-Rutten et P. Dev (...)

Le vieil idéal scientifique de l’épistémê, l’idéal d’une connaissance absolument certaine et démontrable s’est révélé être une idole. […] Avec l’idole de la certitude […] tombe l’une des défenses de l’obscurantisme, lequel met un obstacle sur la voie du progrès scientifique. Car l’hommage rendu à cette idole non seulement réprime l’audace de nos questions, mais en outre compromet la rigueur et l’honnêteté de nos tests. La conception erronée de la science se révèle dans la soif d’exactitude. Car ce qui fait l’homme de science, ce n’est pas la possession de connaissances, d’irréfutables vérités, mais la quête obstinée et audacieusement critique de la vérité1.

5C’est un tel renversement, selon lequel l’incertitude épistémologique n’est non seulement pas un défaut dont il nous faudrait nous accommoder, mais une caractéristique positive voire un critère de ce qui mérite le nom de connaissance et, finalement, la condition même de la constitution d’un authentique savoir, que nous avons voulu explorer dans ce numéro de la revue Noesis. Comme le lecteur le constatera, il accueille trois séries de contributions :

61/ Une première série se propose d’étudier différentes figures de la connaissance incertaine dans l’histoire de la philosophie européenne : ainsi de la contribution de Laetitia Marcucci, consacrée à la logique incertaine du signe dans l’art médical depuis l’Antiquité jusqu’à la Renaissance, de celle d’Hervé Pasqua dédié à une analyse du concept de « docte ignorance » tel qu’il émerge dans l’œuvre de Nicolas de Cues, ou de celle de Michaël Biziou relative à l’oubli, par la théorie néoclassique, de l’incertitude qui, dans l’œuvre d’Adam Smith, s’avère constitutive de la science économique.

72/ Une deuxième série d’articles aborde cette même question dans une perspective plus résolument contemporaine : ainsi de la contribution de Sébastien Poinat consacrée au statut de l’incertitude dans l’épistémologie bachelardienne, de celle de Grégori Jean relative au supposé « cartésianisme » de la phénoménologie, de celle que Jean-Luc Gautero consacre au problème de la connaissance incertaine dans l’œuvre de Whitehead ou que Madeleine Brossier dédie au traitement blumenbergien des métaphores de la certitude.

83/ Une troisième série de contributions, enfin, aborde cette même question de manière transversale, en mettant le paradigme de la connaissance certaine à l’épreuve de différents corpus scientifiques qui, au xxe siècle, en ont chacun organisé le renversement : la psychanalyse (Monique David-Ménard), la physique (Jean-Marc Lévy-Leblond), la médecine (Ali Benmakhlouf) ou la géographie et l’urbanisme (Giovanni Fusco).

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Notes

1 K. Popper, Logik der Forschung, Vienne, Springer, 1934, trad. fr. par N. Thyssen-Rutten et P. Devaux, La Logique de la découverte scientifique, Paris, Payot, 1973 (avec les appendices), p. 282.

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Pour citer cet article

Référence papier

Grégori Jean et Sébastien Poinat, « La connaissance incertaine »Noesis, 39 | 2022, 7-10.

Référence électronique

Grégori Jean et Sébastien Poinat, « La connaissance incertaine »Noesis [En ligne], 39 | 2022, mis en ligne le 01 décembre 2024, consulté le 15 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/noesis/7706 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13egt

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Auteurs

Grégori Jean

Grégori Jean, spécialiste de phénoménologie et historien de la philosophie moderne et contemporaine, est professeur des universités et directeur du Centre de Recherches en Histoire des Idées de l’Université Côte d’Azur. Auteur de très nombreux articles, il a récemment publié L’humanité à son insu. Phénoménologie, anthropologie, Métaphysique (Beauvais, Mémoires des Annales de phénoménologie, 2020) et Les puissances de l’apparaître. Étude sur Michel Henry, Renaud Barbaras, et la phénoménologie contemporaine (Beauvais, Mémoires des Annales de phénoménologie, 2021).

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Sébastien Poinat

Sébastien Poinat est membre du CRHI, MCF de philosophie à l’Université Côte d’Azur. Ses recherches portent sur la philosophie de la physique en général, sur la philosophie de la Mécanique Quantique en particulier, ainsi que sur les rapports entre philosophie et science au xviie siècle. Il a publié Mécanique Quantique, du formalisme mathématique au concept philosophique (Hermann Éditions). Il a par ailleurs été directeur adjoint de l’ESPE (désormais INSPE) de l’Académie de Nice.

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