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II. Philosophie contemporaine

La philosophie de Bachelard et la connaissance incertaine

Sébastien Poinat
p. 67-86

Résumés

Cet article commence par établir que Bachelard a pensé le savoir scientifique comme un exemple de connaissance incertaine. Il vise ensuite à expliquer comment Bachelard a cherché à se prémunir des deux écueils qui menacent toujours la thèse de la connaissance incertaine, à savoir d’un côté le dogmatisme, de l’autre le scepticisme. Enfin, nous montrons que, selon Bachelard, les philosophies adverses n’ont précisément pas su éviter de tomber dans l’un ou dans l’autre de ces deux pièges.

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Texte intégral

Introduction

1Dans le domaine de la philosophie des sciences, Gaston Bachelard (1884-1962) fait partie des auteurs qui ont accordé une place importante à la connaissance incertaine. En un sens, ce n’est pas surprenant compte tenu du contexte historique qui est le sien : Bachelard est contemporain de modifications majeures dans la physique, avec l’apparition concomitante de la Théorie de la Relativité Générale et de la Mécanique Quantique. La naissance de ces deux nouvelles théories est le signe du très grand dynamisme de la physique du début du xxe siècle, qui est capable de produire deux théories majeures et, en même temps, l’indication que la connaissance scientifique est toujours provisoire, que des théories assez anciennes et très solides, telle la mécanique newtonienne, sont toujours susceptibles d’être remplacées. L’apparition de ces deux grandes théories peut ainsi être vue comme la manifestation de la situation épistémique de la physique contemporaine : une discipline produisant un discours qui relève de la connaissance scientifique et qui, par ailleurs, accepte en son sein une dimension non négligeable d’incertitude.

  • 1 Pour chacun de ces auteurs, il faudrait d’importants développements pour justifier ce que nous av (...)

2Dans cet article, il ne s’agira pas seulement d’exposer la manière dont Bachelard a pensé la connaissance incertaine. Nous voudrions montrer que Gaston Bachelard permet, en outre, de poser un problème général lié à la connaissance incertaine, problème qui renvoie à la difficulté d’éviter simultanément deux écueils constitutifs de cette notion. La thèse de la connaissance incertaine a en effet deux adversaires : la conception traditionnelle de la connaissance d’un côté, et la position sceptique de l’autre. Selon la conception traditionnelle, la connaissance s’oppose nettement à l’opinion : alors que cette dernière est changeante et incertaine, la connaissance est stable et certaine. Celui qui sait, sait qu’il sait : il n’a pas de doute à propos de ce qu’il connaît. Au contraire, celui qui croit peut être plus ou moins convaincu et, en général, il n’est pas sûr de ce qu’il avance. Dans cette perspective, la connaissance doit être certaine, sous peine de n’être qu’une opinion. Cette conception traditionnelle est ancienne et largement répandue : on la trouve chez Platon, chez Aristote, chez Descartes, chez Kant1.

3Mais inversement, la thèse de la connaissance incertaine est une position qui s’oppose à différentes formes de scepticisme. Elle s’oppose d’abord au scepticisme radical tel qu’on peut le trouver chez certains sceptiques de l’Antiquité grecque, par exemple chez Pyrrhon. Selon le scepticisme radical, la connaissance est tout simplement impossible et la seule attitude épistémique cohérente est la suspension du jugement. Au contraire, la thèse de la connaissance incertaine défend la possibilité de la connaissance humaine, la possibilité d’émettre des jugements qui aient le statut de connaissance. Elle s’oppose aussi au relativisme, que l’on peut considérer comme une forme de scepticisme moderne. En posant que toute affirmation peut être vraie relativement à tel ou tel contexte (historique, sociologique, psychologique, etc.) mais fausse relativement à un autre contexte, le relativisme a comme conséquence que la valeur épistémique de la connaissance n’est finalement pas si grande que cela, et n’est en tout cas pas supérieure à d’autres formes de discours (l’opinion commune, les croyances individuelles, les mythes, etc.). En ce sens, la thèse de la connaissance incertaine apparaît comme une position intermédiaire, qui rejette à la fois le dogmatisme de la conception traditionnelle et différentes formes de scepticisme.

4Or, tenir cette position d’équilibre n’est pas aisé et c’est une difficulté qui nous semble intimement liée à la connaissance incertaine en général. À trop vouloir se démarquer du scepticisme, on risque ainsi de basculer du côté du dogmatisme. Si la science est capable de produire de la connaissance, les fragilités et les erreurs que la science contient ne sont-elles pas un simple état provisoire, qui sera finalement dépassé ? Ne sont-elles pas simplement dues à des négligences, ou à un défaut de méthode, ou à un état encore insuffisamment développé de la science ? Dans ce cas, on pourrait espérer qu’une authentique connaissance scientifique soit infaillible et produise des énoncés définitifs. Mais en disant cela, on est passé du côté du dogmatisme.

5Inversement, à force de se démarquer du dogmatisme, le risque est de glisser du côté du scepticisme radical ou du relativisme. Si les explications scientifiques et les théories scientifiques comportent des fragilités et des erreurs, que le présent corrige toujours le passé mais est appelé à être lui-même dépassé par les thèses futures, quelle est la valeur épistémique du discours scientifique ? Est-il si différent des croyances individuelles qui sont parfois vraies, parfois fausses, et régulièrement revues ? Est-il si différent d’autres types d’explication du monde (le discours religieux, les croyances collectives, la sagesse populaire, etc.) ? Mais en disant cela, n’est-on pas déjà du côté du scepticisme ?

6On peut ainsi avoir l’impression que la thèse de la connaissance incertaine est une position relevant d’un équilibre précaire, instable, et que la défendre nous fait aller de Charybde en Scilla, ne pouvant éviter un péril qu’en tombant dans l’autre. L’objectif de cet article est d’abord de montrer que Gaston Bachelard a rencontré cette difficulté et qu’il a accepté de s’y confronter. De notre point de vue, cette question n’est chez lui, ni une question souterraine, ni une question marginale. Le deuxième objectif est de mettre au jour la manière dont Bachelard pense pouvoir se sortir de la difficulté. C’est en ce sens que la position de Bachelard nous aide à penser la question de la connaissance incertaine : elle apparaîtra comme un effort pour tenir une position d’équilibre, à bonne distance à la fois du dogmatisme et du scepticisme.

I. La voie moyenne de Bachelard

7Invariablement, lorsque Bachelard parle de la science, il insiste sur le progrès scientifique : ce qui caractérise la science, comme activité humaine, c’est qu’elle est tendue par une dynamique de progrès. C’est ce qui en fait sa spécificité car les autres activités humaines ne présentent pas cette caractéristique. Bachelard a présenté sa manière de faire de l’histoire des sciences dans une célèbre conférence, donnée au Palais de la Découverte le 20 octobre 1951 et intitulée « L’actualité de l’histoire des sciences ». Il dit ainsi :

  • 2 G. Bachelard, L’Engagement rationaliste, Paris, PUF, 1972, p. 139-140.

La temporalité de la science est un accroissement du nombre des vérités, un approfondissement de la cohérence des vérités. L’histoire des sciences est le récit de cet accroissement, de cet approfondissement […].
Ouvrez n’importe quel livre d’histoire des sciences – les livres élémentaires comme les ouvrages les plus savants – et vous verrez que c’est un fait constant, un fait significatif : l’histoire des sciences est toujours décrite comme l’histoire d’un progrès de la connaissance. Elle fait passer le lecteur d’un état où l’on savait moins à un état où l’on a su plus. Penser historiquement la pensée scientifique, c’est la décrire du moins au plus. Jamais, à l’envers, du plus au moins2.

8Pour Bachelard, la science évolue dans le sens d’un progrès et l’histoire des sciences doit donc mettre en évidence les différentes phases historiques de son évolution et les moyens par lesquels elle passe d’une phase à l’autre. Cette caractéristique est ce qui fait sa différence profonde avec d’autres histoires, l’histoire politique d’une nation par exemple, ou encore l’histoire de l’art.

9Pour Bachelard, nous ne sommes pas prisonniers de notre état épistémique initial, de nos préjugés, de nos croyances spontanées. Au fil des décennies et des siècles, nous comprenons plus et mieux : il y a des domaines inconnus que l’on parvient à explorer, il y a des domaines connus dans lesquels nous allons plus loin. Mais s’il y a du progrès, c’est bien qu’il y a de la connaissance (de quoi d’autre, sinon, pourrait-il être le progrès ?) et c’est d’abord sur ce point que le sceptique a tort.

10Bachelard ne se contente toutefois pas de ce constat qui, à la suite du positivisme du xixe siècle, est assez banal à son époque. Bachelard se démarque du simple constat du progrès scientifique sur un point tout à fait essentiel pour notre étude : le progrès scientifique n’exclut pas les difficultés, les failles, les lacunes, et finalement les erreurs.

  • 3 On trouve une telle position chez plusieurs prédécesseurs importants de Bachelard : Auguste Comte (...)

11De nombreux contemporains de Bachelard ont ce qu’on appelle une « conception cumulative » du progrès en science, c’est-à-dire l’idée que les sciences progresseraient par découverte de vérités définitives qui viendraient, une par une, enrichir le stock des vérités passées, sans qu’on ne soit jamais amené à reconnaître que ce qu’on a considéré un moment comme une connaissance était en fait erroné et devait être rectifié, voire supprimé du stock de connaissances. La conception cumulative du progrès est une conception qui exclut l’approximation, le défaut, l’erreur3.

12Or, Bachelard s’oppose à la conception cumulative du progrès en science. Dans L’Engagement rationaliste, il en parle comme d’une conception dépassée :

  • 4 G. Bachelard, L’Engagement rationaliste, op. cit., p. 10. Voir aussi G. Bachelard, Le Rationalism (...)

Nous avions organisé un esprit scientifique sur des bases simples, sur des bases historiques, oubliant que l’histoire scientifique est, comme toute l’histoire, le récit des malheurs de la raison, des luttes illusoires contre des illusions. Pour avancer, il a fallu quitter les expériences acquises, aller contre les idées régnantes. Parti de cette conception d’un développement historique continu, on présentait la culture scientifique individuelle comme essentiellement capitalisante : tout jeune, on recevait des cadres généraux et indestructibles, un patrimoine intellectuel à enrichir. Le reste des études se passait à remplir ces cadres, à enrichir collections et herbiers, à déduire de temps en temps des théorèmes annexes. Le pluralisme expérimental respectait l’unité des principes de raison. La raison était une tradition4.

13À rebours de cette conception qu’il rejette, Bachelard considère que le progrès scientifique n’empêche aucunement que la science comporte des erreurs ; sa dynamique ne consiste pas à accumuler uniquement des vérités car elle comprend, en son sein, des fragilités, des failles, des erreurs. C’est un aspect de la philosophie de Bachelard que souligne Canguilhem dans son hommage posthume à Bachelard, par opposition à ses contemporains :

  • 5 G. Canguilhem, « L’histoire des sciences dans l’œuvre épistémologique de Gaston Bachelard » (1963 (...)

Il faut bien saisir l’originalité de la position de Bachelard, face à l’histoire des sciences. En un sens, il n’en fait jamais. En un autre sens, il ne cesse d’en faire. Si l’histoire des sciences consiste à recenser des variantes dans les éditions successives d’un traité, Bachelard n’est pas un historien des sciences. Si l’histoire des sciences consiste à rendre sensible – et intelligible à la fois – l’édification difficile, contrariée, reprise et rectifiée, du savoir, alors l’épistémologie de Bachelard est une histoire des sciences toujours en acte. D’où l’intérêt qu’il porte aux erreurs, aux horreurs, aux désordres, à tout ce qui représente la frange d’histoire historique non recouverte par l’épistémologie historique5.

  • 6 Dans La formation de l’esprit scientifique, les obstacles épistémologiques sont divers : l’expéri (...)

14Bachelard ne pense pas du tout que l’histoire des sciences soit seulement l’histoire de ses succès, de ses conquêtes. Elle sera aussi l’histoire de ses erreurs, qui sont donc dignes d’intérêt. L’histoire des erreurs est en effet intimement liée à ce que Bachelard appelle les « obstacles épistémologiques »6, qui sont autant de sources possibles d’erreur. En effet, le sujet connaissant, y compris le savant ou le scientifique, n’est pas d’emblée conscient des obstacles épistémologiques : il court toujours le risque d’aller de l’avant alors même qu’il n’a pas surmonté l’ensemble des obstacles épistémologiques. Par conséquent, il avance, il produit de la connaissance, mais celle-ci comporte des erreurs, des failles, des lacunes, conséquences des obstacles épistémologiques qui caractérisent l’esprit humain.

  • 7 G. Bachelard, « Noumènes et Microphysique », dans Recherches Philosophiques, vol. 1, 1931-1932, p (...)

15L’intérêt porté par Bachelard aux erreurs est en fait tout à fait radical dans la mesure où il en vient à faire de l’erreur un déterminant même de la connaissance. La connaissance humaine ne se heurte pas seulement aux obstacles épistémologiques, elle se définit par rapport à eux : elle doit être comprise comme une manière de surmonter une erreur. L’obstacle épistémologique est ainsi une détermination intrinsèque de la connaissance : connaître, c’est surmonter une erreur commise en raison d’un obstacle épistémologique. Bachelard a ainsi une conception dynamique de la connaissance qui fait de l’erreur un trait constitutif de la connaissance. « La connaissance scientifique, dit Bachelard, est toujours la réforme d’une illusion »7.

16La position d’équilibre de Bachelard à propos de la connaissance se comprend ainsi, d’un côté, par la reconnaissance des dynamiques de progrès qui structurent toujours l’histoire des sciences et, de l’autre, par l’intérêt porté aux obstacles épistémologiques et aux erreurs auxquelles ils conduisent, y compris au sein du domaine des sciences.

II. De Charybde en Scylla, comment éviter à la fois le scepticisme et le dogmatisme ?

17Les deux lignes de force opposées qui travaillent la doctrine bachelardienne de la connaissance scientifique ayant été rappelées, nous pouvons maintenant examiner dans quelle mesure la position de Bachelard permet de se prémunir des écueils dogmatique et sceptique.

A/ Les mathématiques comme facteur de progrès

18Pour Bachelard, il y a de la connaissance scientifique puisqu’il y a un progrès scientifique. Il devrait alors être possible de se prémunir du risque de verser dans le scepticisme en analysant les facteurs de progrès et en montrant leur force et leur permanence. C’est ce que fait Bachelard en détail, à propos d’un des facteurs les plus importants du progrès scientifique, à savoir les mathématiques. Pour Bachelard, les mathématiques jouent un rôle tout à fait crucial dans l’histoire des sciences :

  • 8 G. Bachelard, La Valeur Inductive de la Relativité, Paris, Vrin, 1929, p. 83-84 (nous soulignons)

C’est peu de dire que la Physique se mathématise, car ce n’est pas par la surface que se fait la pénétration des deux doctrines, c’est au centre même de la Physique que les mathématiques viennent d’accéder et c’est maintenant l’impulsion mathématique qui donne au progrès de la science physique sa force et sa direction 8.

  • 9 G. Bachelard, L’Activité rationaliste de la physique contemporaine, Paris, PUF, 1951, p. 28 : « A (...)

19La mathématisation de la physique est aux yeux de Bachelard un tournant majeur dans l’histoire de la physique : en introduisant des possibilités nouvelles dans la pensée scientifique, elles modifient la portée et les pouvoirs de la science. Ainsi, les mathématiques ont pour première vertu d’introduire de la nécessité entre les énoncés. Comme l’avait souligné Hume avec force, les régularités empiriques en tant que telles n’établissent pas de lien nécessaire entre des énoncés, elles montrent au mieux des associations régulières. La valeur de nécessité portée par les lois naturelles est ainsi hors de portée d’une approche purement empirique. Au contraire, dit Bachelard, les mathématiques réintroduisent de la nécessité. En rendant possible d’authentiques démonstrations, elles permettent d’établir des liens de nécessité entre les énoncés, depuis les plus premiers qui sont les plus généraux, jusqu’à leurs conséquences parfois très lointaines9.

  • 10 Voir G. Bachelard, Étude sur l’évolution d’un problème de physique : la propagation thermique dan (...)

20Les mathématiques sont également utiles pour surmonter une autre difficulté liée aux approches empiristes, à savoir l’établissement de généralités pertinentes. L’approche empirique nous égare à un double titre : elle nous conduit à faire des rapprochements artificiels d’un côté, et elle nous fait manquer des rapprochements fertiles de l’autre. Ainsi, sur la base de l’expérience commune, on pourrait penser que la propagation par capillarité de l’huile dans certains matériaux et la propagation de la chaleur dans une barre métallique sont de même nature, alors qu’il n’en est rien10. Inversement, on ne verra pas que l’effet photo-électrique (le fait que des matériaux puissent produire de l’électricité s’ils sont illuminés) n’est pas seulement un phénomène lumineux, c’est un phénomène qui concerne le rayonnement électro-magnétique en général.

21Enfin, les mathématiques permettent également de saisir la complexité des phénomènes et de la traiter, complexité qu’il faut savoir affronter, dit Bachelard en s’opposant explicitement à Descartes et à ses Règles pour la Direction de l’Esprit. Au sein même de la méthode cartésienne, il y a un principe d’ordre et de réduction au simple : face à un problème difficile, il faut diviser la tâche en difficultés plus simples, et continuer ce processus jusqu’à trouver des difficultés élémentaires qu’on peut résoudre. Il faut ensuite remonter jusqu’à la difficulté initiale, par un processus de synthèse inverse à celui qui nous a permis de décomposer la difficulté. Bachelard prend le contre-pied de ce principe de réduction au simple : parfois, il faut savoir commencer par le complexe, sinon on ne trouvera jamais la solution. C’est ce que montre le problème de la propagation de la chaleur dans une barre métallique, problème qui fait l’objet de l’Étude sur l’évolution d’un problème de physique. Sur la base d’hypothèses simplificatrices, Fourier a trouvé une première équation pour décrire la propagation de la chaleur. Quelques années plus tard, Poisson trouve de meilleures équations sans faire les hypothèses simplificatrices. Ce que montre Bachelard, c’est qu’il est impossible de passer de l’équation de Fourier à l’équation de Poisson en renonçant aux simplifications : celles-ci ont apporté des modifications irréversibles dans le traitement du problème. Or, seules les mathématiques nous permettent d’affronter directement la complexité et se révèlent, là encore, être un facteur décisif du progrès scientifique.

B/ La dynamique du progrès scientifique et les ruptures

22Réciproquement, comment consolider la thèse que la connaissance scientifique est faillible, quoiqu’elle progresse ? Le seul fait d’admettre qu’elle comporte des erreurs ne prémunit pas contre ce risque. On pourrait en effet concevoir que le progrès scientifique consiste à diminuer les erreurs et à se rapprocher progressivement de la vérité. Si nos théories sont approximativement vraies, si elles sont des approximations, et que le progrès consiste à diminuer l’approximation, alors il faudrait accepter que, tendanciellement, on finisse par arriver à une science totalement vraie. On se rapprocherait dangereusement de la position dogmatique.

  • 11 Pour distinguer la rupture qui a lieu au sein des sciences, et celle qui a lieu entre connaissanc (...)

23Or, Bachelard se prémunit d’un tel danger, nous semble-t-il, par la manière dont il considère la rupture qui a lieu lorsqu’on passe d’une théorie à l’autre. Le changement de théorie, explique Bachelard, n’est en général pas un simple approfondissement, une meilleure approximation, c’est un véritable saut, une « rupture d’échelle » comme le dit Vincent Bontems11.

24Pour Bachelard, c’est ainsi qu’il faut comprendre le passage de la mécanique newtonienne à la Théorie de la Relativité Générale d’Einstein. Dans La Valeur Inductive de la Relativité, Bachelard insiste sur ce point : on ne passe pas de Newton à Einstein (de la mécanique classique à la relativité einsteinienne) de manière continue et par un simple développement. La Relativité n’est pas un prolongement de la mécanique newtonienne, et cette dernière n’était pas une version approchée de la première. On aurait pu corriger la théorie de Newton pour la faire correspondre aux nouvelles observations, mais ce n’est pas ce qui s’est produit : les finesses relativistes ne découlent pas d’une application affinée des principes newtoniens. Entre ces deux théories, il n’y a pas continuité, il y a rupture :

  • 12 G. Bachelard, La Valeur Inductive de la Relativité, op. cit., p. 43.

On ne voit rien dans le système de Newton qui puisse faire prévoir le système d’Einstein et réduire ainsi la nouveauté vraiment transcendante du système moderne. Aucune voie d’inférence ne permet d’avancer du premier au second12.

25Bachelard ne dit pas seulement qu’il y a un saut entre les deux, une discontinuité (comme si, au lieu d’avoir une droite croissante, il y avait des marches d’escalier). Il y a rupture au sens où la Relativité oblige à abandonner les fondements de la mécanique newtonienne : le passage de l’une à l’autre est une refondation et c’est en ce sens qu’il y a rupture. Si l’on gardait les fondements en se contentant d’ajouter de nouveaux développements, le changement serait continu. De même, si l’on se contentait d’ajouter quelques termes correctifs, on pourrait considérer que la mécanique newtonienne était une bonne approximation de la Relativité. Mais ce n’est pas le cas : les fondements de la Relativité sont radicalement nouveaux et nous sommes obligés de tout reprendre. Bien sûr, cela n’empêche pas que certaines prédictions soient les mêmes, ou soient proches : les conséquences, plus ou moins lointaines, de deux ensembles axiomatiques différents peuvent parfaitement converger. Mais ce qui compte, c’est que le point de départ ait changé. En ce sens, le monde newtonien ne préfigure pas le monde einsteinien :

  • 13 Ibid., p. 44.

[…] nous allons montrer, dit Bachelard, que la rupture entre les deux méthodes [celle de Newton et celle d’Einstein] est vraiment irrévocable, et qu’elles suivent, jusque dans leur essai de précision, deux ordres de pensée entièrement hétérogènes13.

26Ainsi, Bachelard maintient une position intermédiaire, ni sceptique, ni dogmatique, par la conjonction de deux thèses : la connaissance scientifique est caractérisée par une dynamique de progrès, mais ce progrès n’exclut pas des ruptures et la reconnaissance d’erreurs passées au sein même de la connaissance scientifique.

III. Les adversaires de Bachelard, entre dogmatisme et scepticisme

  • 14 La critique de Bachelard à l’égard de ses rivaux n’est pas toujours convaincante parce qu’il a te (...)

27Pour situer sa propre position, Bachelard a proposé un schéma, que nous rappelons ci-dessous, qui rassemble et organise les principaux courants en philosophie et en philosophie des sciences. Dans une démarche polémique (manière de faire qu’il ne dédaignait pas), Bachelard s’emploie à critiquer le positivisme, l’empirisme, le réalisme d’un côté, et le formalisme, le conventionnalisme et l’idéalisme de l’autre, et à défendre les principales thèses de sa propre position. Ici, nous ne chercherons pas à restituer les thèses des adversaires de Bachelard, ni à préciser dans quelle mesure ils pourraient ou non répondre à ses critiques14 : nous aurons un point de vue purement interne à sa démarche. Ceci s’explique par notre objectif : nous voulons comprendre les préoccupations de Bachelard et la manière dont il argumente en faveur de ses propres thèses. Il se trouve en effet que les critiques de Bachelard sont toutes en lien avec la question de la connaissance incertaine et des écueils symétriques du dogmatisme et du scepticisme. Cela nous permettra donc de mesurer l’importance que Bachelard accorde à cette question, et la manière dont lui-même pense pouvoir éviter à la fois le dogmatisme et le scepticisme.

A/ Cartographie des courants philosophiques

  • 15 G. Bachelard, Le Rationalisme appliqué, op. cit., p. 5.

28La cartographie des grands courants philosophiques que Bachelard a proposée se trouve dans Le Rationalisme appliqué 15 et se déploie ainsi :

29Les deux dynamiques, qui partent du centre et vont soit vers le haut, soit vers le bas, sont en miroir l’une de l’autre. La dynamique qui aboutit à l’idéalisme consiste ainsi à perdre de vue l’objet et à donner toujours plus d’importance au sujet, à ses pouvoirs de connaître, à ses exigences propres. À l’inverse, l’autre dynamique, qui aboutit au réalisme, perd de vue le sujet et donne toujours plus d’importance à l’objet, à ce qu’il nous impose. Pour Bachelard, il faut se tenir à bonne distance des deux et tenir ensemble la raison et l’expérience, ce que permettent selon lui les positions qu’il défend, celles du rationalisme appliqué et du matérialisme technique.

30Comme nous le disions, ce qui nous intéresse tout particulièrement dans le cadre de notre étude est que Bachelard marque sa différence en reprenant explicitement le double écueil que nous étudions ici : le dogmatisme et le scepticisme. Voici ce qu’il écrit après avoir exposé son schéma :

  • 16 Ibid., p. 8 ; nous soulignons.

Entre l’empirisme et le conventionnalisme – philosophies sans doute trop détendues – il serait encore possible d’établir des correspondances. Leur dialogue aurait, pour le moins, l’attrait d’un double scepticisme. Aussi ont-elles beaucoup de succès auprès des philosophes modernes qui regardent d’un peu loin les progrès de la pensée scientifique.
Quant aux deux philosophies extrêmes, idéalisme et réalisme, elles n’ont guère de force que leur dogmatisme. Le réalisme est définitif et l’idéalisme est prématuré. Ni l’un ni l’autre n’ont cette actualité que réclame la pensée scientifique. En particulier, on ne voit vraiment pas comment un réalisme scientifique s’élaborerait à partir d’un réalisme vulgaire. Si la science était une description d’une réalité donnée, on ne voit pas de quel droit la science ordonnerait cette description16.

31Ainsi, en dépit de leur éloignement dans le schéma, on peut rapprocher le conventionnalisme et l’empirisme et leur faire le reproche d’une forme de scepticisme d’une part, et on peut rapprocher l’idéalisme et le réalisme et leur faire le reproche d’une forme de dogmatisme d’autre part. On voit ici que ces problèmes ne travaillent pas de manière purement souterraine les analyses de Bachelard : la question de la connaissance incertaine et du double écueil à éviter sont au cœur de sa philosophie. On peut aussi remarquer qu’aux yeux de Bachelard, une même dynamique peut conduire à l’un puis à l’autre de ces écueils : la dynamique qui mène du rationalisme appliqué à l’idéalisme conduit d’abord au scepticisme, puis au dogmatisme. De même, celle qui mène au réalisme conduit au scepticisme d’abord, puis au dogmatisme. Comme nous l’indiquions en introduction, adopter la thèse de la connaissance incertaine risque toujours de nous mener de Charybde en Scylla, du dogmatisme au scepticisme, et inversement.

B/ Conventionnalisme et empirisme

  • 17 Ibid., p. 6.

32Essayons désormais de comprendre pourquoi les adversaires de Bachelard n’ont, à ses yeux, pas su éviter les deux écueils. D’un côté, l’empirisme et le conventionnalisme sont tombés dans le piège du scepticisme parce que ni l’un ni l’autre n’ont compris le tournant majeur pris par les sciences contemporaines, à savoir leur mathématisation. L’empirisme, avons-nous dit, ne peut saisir les liens de nécessité qui relient les phénomènes entre eux : à trop vouloir s’en tenir aux faits, à prétendre séparer les faits de la théorie, comme pense pouvoir le faire le positivisme, on ne parvient plus à établir les structures de rationalité qui relient les faits entre eux. L’empirisme finit par n’être qu’une somme de constats, une somme de résultats expérimentaux. Pour Bachelard l’empirisme est une philosophie de recettes expérimentales, c’est le positivisme tourné vers l’action : « en se fondant sur des jugements d’utilité, le positivisme est déjà près de décliner vers le pragmatisme, vers cette poussière de recettes qu’est l’empirisme »17.

  • 18 Voir G. Bachelard, Étude, op. cit., p. 13-14 : « On prenait au xixe siècle les hypothèses scienti (...)

33C’est un reproche similaire que Bachelard adresse au conventionnalisme, qui n’a pas su, non plus, saisir l’importance de la mathématisation de la science contemporaine. Au xixe siècle, explique Bachelard, les points fixes, les éléments certains, étaient les faits expérimentaux. Au contraire, les liens entre les faits, c’est-à-dire les explications et les théories, avaient le statut d’hypothèses, de simples propositions explicatives, et lorsqu’un fait contrariait une théorie, on n’hésitait pas à changer de théories, c’est-à-dire d’hypothèses. Pour le conventionnalisme vu par Bachelard, une explication scientifique, une théorie, n’est ainsi qu’une hypothèse entre deux expériences. Mais alors, si les théories ne sont que des hypothèses, il n’y a pas de difficulté à les modifier. Le conventionnalisme a ainsi survalorisé le rôle des hypothèses et des conventions, et il nous a finalement conduits tout droit au scepticisme concernant les théories18.

34Or, dit Bachelard, la mathématisation de la science change complètement le statut de nos théories et notre manière de les mettre à l’épreuve par l’expérience. Bien sûr, les théories comportent des hypothèses et des conventions : c’est le point de départ. Mais le travail scientifique consiste à mettre à l’épreuve les hypothèses et les conventions, qui n’ont pas vocation à conserver indéfiniment ce statut :

  • 19 Ibid., p. 15-16.

Le problème philosophique de la vérification des théories est dès lors modifié. L’exigence empiriste qui ramène tout à l’expérience, exigence si nette encore au siècle dernier, a perdu sa primauté, en ce sens que la force de la découverte est presque entièrement passée à la théorie mathématique. Jadis, la philosophie générale de l’expérience en physique eût été assez bien exprimée par cette formule de Paul Valéry : il faut, dit le poète, tout à la gloire de la vision, « réduire ce qui se voit à ce qui se voit ». Nous dirions maintenant, si nous voulions traduire la véritable tâche de la microphysique : il faut réduire ce qui ne se voit pas à ce qui ne se voit pas, en passant par l’expérience visible. Notre intuition intellectuelle a désormais le pas sur l’intuition sensible. Notre domaine de vérification matérielle ne fournit guère qu’une preuve surnuméraire pour ceux qui n’ont pas la foi rationnelle. Peu à peu, c’est la cohérence rationnelle qui en vient à supplanter en force de conviction la cohésion de l’expérience usuelle. La microphysique est non plus une hypothèse entre deux expériences, mais bien plutôt une expérience entre deux théorèmes. Elle commence par une pensée, elle s’achève en un problème19.

  • 20 Ibid., p. 21 : « Une bonne hypothèse de physique est nécessairement d’ordre mathématique. Elle do (...)

35La faiblesse commune de l’empirisme et du conventionnalisme réside dans l’incapacité à voir, dans les théories, autre chose que des constructions purement hypothétiques et finalement assez arbitraires. Selon Bachelard au contraire, même si elles ne sont pas définitives, les théories sont solides, parce qu’elles sont mathématisées et structurées par des chaînes déductives. Plus encore, ces chaînes déductives suggèrent et permettent d’envisager des expériences qui pourront alors, en retour, les corroborer20. Les faits ne sont plus des points fixes, que tenteraient, avec difficulté, de relier des théories qui n’auraient que le statut de convention. Ce ne sont plus des données, ni des points de départ : pour Bachelard, ce sont des conclusions.

  • 21 Voir G. Bachelard, « Le surrationalisme » (1936), repris dans L’Engagement rationaliste, op. cit.

36Bachelard ramène ainsi les faits, les éléments empiriques, dans le giron de la rationalité scientifique. C’est d’abord une des manifestations du sur-rationalisme revendiqué par Bachelard à partir de 193621. Mais c’est aussi un virage qui permet de sortir de l’ornière sceptique : l’incorporation des faits au domaine de la rationalité autorise à les penser à nouveaux frais et à se libérer du piège sceptique dans lequel sont tombés l’empirisme et le conventionnalisme :

  • 22 G. Bachelard, Le Rationalisme appliqué, op. cit. p. 35.

Devant un réel qu’on ne voit pas, qu’on ne touche pas, mais sur lequel on fait des expériences qui, du point de vue sensible, sont manifestement indirectes, on ne pourrait, à moins de mutiler l’expérience elle-même, en retrancher l’avenue des théories rationnelles. Que de chemin parcouru dans l’ordre des valeurs épistémologiques depuis une attribution – toute symbolique, toute conventionnelle – de la symétrie à la molécule d’eau jusqu’aux déterminations – essentiellement indirectes – de sa figure de triangle isocèle, avec l’angle au sommet bien déterminé, avec la longueur bien déterminée des côtés. Et si l’on se borne à ces faits, en les détachant aussi bien des conditions techniques de leur examen et des conditions théoriques de leur investigation [comme le font l’empirisme et le conventionnalisme], on en vient précisément à remplacer des conclusions par des résultats. On devrait au contraire, systématiquement, montrer et démontrer que ces résultats sont des conclusions, que ces résultats sont des réponses à des questions bien posées, à des questions scientifiques 22.

C/ Idéalisme et réalisme

  • 23 Ces dialectiques jouent un rôle si important dans la philosophie de Bachelard que c’est par rappo (...)

37De la même manière, il y a une erreur commune à l’idéalisme et au réalisme, qui les conduit tous les deux au dogmatisme : cette erreur consiste à ne pas percevoir les dialectiques qui sont à l’œuvre au sein même de la rationalité23.

38Il y a d’abord les dialectiques internes à la raison : en philosophie, Hegel a dialectisé la pensée métaphysique ; en mathématique et en physique théorique, Lobatchewsky a dialectisé la pensée géométrique. La dialectique, explique Bachelard, met aux prises la raison avec elle-même : au lieu d’une raison isolée, parfaitement à l’abri, la raison se retrouve à penser contre elle-même.

  • 24 Ibid., p. 8-9.

La dialectique tout interne de la pensée rationnelle n’apparaît vraiment qu’au xixe siècle. Elle apparaît en même temps dans la philosophie et dans la science, sans qu’il y ait d’ailleurs aucune influence entre les deux mouvements : Lobatchewsky, en dialectisant la pensée géométrique, ignore Hegel. Hegel, en dialectisant la pensée métaphysique, ignore naturellement Lobatchewsky. […] Du jour où Lobatchewsky a dialectisé la notion de parallèle, il a invité l’esprit humain à compléter dialectiquement les notions fondamentales. Une mobilité essentielle, une effervescence psychique, une joie spirituelle se sont trouvées associées à l’activité de la raison. Lobatchewsky a créé l’humour géométrique en appliquant l’esprit de finesse à l’esprit géométrique ; il a promu la raison polémique au rang de raison constituante ; il a fondé la liberté de la raison à l’égard d’elle-même en assouplissant l’application du principe de contradiction24.

39C’est ce qui distingue le rationalisme bachelardien de l’idéalisme. L’idéalisme croit pouvoir faire de la conscience, de l’esprit, ou du sujet, un absolu : un élément fixe, non soumis au changement, indépendant de tout contexte, de toute influence. La connaissance scientifique serait alors le développement des pouvoirs de connaître de ce sujet absolu. Pour Bachelard, il n’en est rien. D’un Cogito toujours identique à lui-même, on ne fait pas émerger les mathématiques, et encore moins les sciences expérimentales. Même les mathématiques ont leurs dialectiques, leurs renversements.

40À ces deux dialectiques qui portent sur des notions a priori, s’ajoutent les dialectiques qui portent sur des notions a posteriori et sur les théories des sciences expérimentales. Les théories sont mises à l’épreuve des expériences, avons-nous vu, et les succès expérimentaux empêchent de voir les théories comme de simples conventions. Mais inversement, l’échec expérimental est toujours possible et, quand il se produit, il peut conduire à une remise en cause totale. C’est la raison pour laquelle nos théories, quoiqu’elles ne soient pas purement hypothétiques et arbitraires, ne sont jamais définitives.

41La conception cumulative du progrès ne pourra jamais comprendre cela car elle ne voit pas les ruptures qui scandent l’histoire des sciences. C’est aussi ce point qui instaure une ligne de clivage entre Bachelard et le réalisme. Le réalisme part des expériences primitives et les consacre comme des expériences fondamentales. Le réel finit par être pensé toujours de la même façon, comme étant composé des choses qui peuplent notre expérience quotidienne. Le chosisme est ainsi l’erreur inévitable du réalisme. Au contraire, pour Bachelard, les grandes expériences scientifiques sont nos nouvelles expériences fondamentales, et le réel peut et doit évoluer au gré des nouveaux résultats expérimentaux :

  • 25 G. Bachelard, Le Rationalisme appliqué, op. cit., p. 65-66 (nous soulignons).

À propos de toute connaissance, nous proposons en effet de juger une valeur d’instruction. Il faut qu’un cas nouveau confirme une méthode d’instruction, ou bien l’infirme et conséquemment la dialectise. Il n’y a pas de connaissance par juxtaposition. Il faut toujours qu’une connaissance ait une valeur d’organisation ou plus exactement une valeur de réorganisation. S’instruire c’est prendre conscience de la valeur de division des cellules du savoir. Et toujours la connaissance est prise dans le doublet du rationalisme appliqué ; il faut toujours qu’un fait juge une méthode, il faut toujours qu’une méthode ait la sanction d’un fait. L’empirisme et le rationalisme ont alors un dialogue quotidien. Un diphilosophisme est indispensable pour déterminer les valeurs de culture.
Le réel est une masse d’objections à la raison constituée. Et la pensée rationnelle est un système questionnant vis-à-vis d’une réalité endormie 25.

  • 26 Voir G. Bachelard, « Noumène et microphysique » (1931-1932), art. cit.

42Le réalisme est un chosisme au sens où il conçoit le réel comme étant composé des choses qui se donnent de manière stable dans l’expérience quotidienne. Pour Bachelard au contraire, le réel est compris comme la source des phénomènes qui se manifestent à travers les expériences scientifiques. Autrement dit, le réel est ce que les théories scientifiques décrivent comme tel, c’est l’ontologie (ou les ontologies) adoptée par la science26. À nouveau, on voit ici se manifester le surrationalisme de Bachelard qui rapatrie le réel dans le domaine de la rationalité : le réel n’est plus un extérieur de la raison, il en est une émanation.

  • 27 G. Bachelard, L’Engagement rationaliste, op. cit., p. 11 : « Pas d’hésitation : il faut aller du (...)

43On pourrait penser que cela protègerait la raison des remises en question : si le réel est une émanation de la raison, cette dernière n’est-elle pas immunisée contre les risques d’échec, d’invalidation empirique ? Ce serait ignorer qu’il y a aussi des dialectiques sur les « notions a posteriori », sur les notions des sciences naturelles. Bien qu’une expérience scientifique ne soit pensable que dans le cadre d’une théorie, elle peut en retour infirmer la théorie qui lui a donné naissance. Par conséquent, le réel conçu comme source des phénomènes scientifiques et des résultats expérimentaux peut obliger la raison à opérer une remise en question radicale27.

  • 28 Voir aussi G. Bachelard, Le Rationalisme appliqué, op. cit., p. 15 : « La raison travaillera cont (...)

44Le surrationalisme de Bachelard est une pensée dynamique : à un premier état du rationnalisme, elle oppose un deuxième état du rationnalisme, puis un troisième, etc. La raison est dialectisée par elle-même et elle progresse. C’est d’ailleurs la vertu de toute dialectique : faire travailler la raison contre elle-même28. Le réel est certes une émanation de la raison (en tant qu’il est une construction des théories scientifiques) mais il n’a plus la tranquille stabilité que lui confère le réalisme. Le réel, disait Bachelard dans l’extrait précédent, est « une masse d’objections à la raison constituée » : il peut jouer contre la raison et l’empêche toujours de demeurer immobile, pétrie de certitudes définitives et d’affirmations dogmatiques.

Conclusion

45En insistant d’une part sur la mathématisation des sciences, et d’autre part sur la nouvelle manière de penser le réel, Bachelard peut se prémunir contre le double écueil du scepticisme et du dogmatisme, ce que ne parviennent pas à faire les doctrines concurrentes. L’extension du domaine de la rationalité aux faits est un rempart au scepticisme, tandis que le rôle central conféré aux dialectiques internes à la raison permet de résister au dogmatisme. Finalement, c’est ce double mouvement qui donne à Bachelard la possibilité de maintenir une position d’équilibre, qui défend la possibilité d’une authentique connaissance scientifique, mais la rend compatible avec les fragilités, les erreurs, et finalement avec les grandes ruptures. Dans l’activité scientifique, c’est toujours la raison humaine qui est à l’œuvre et qui, tout à la fois, se déploie et s’expose. Elle développe sa puissance épistémique en même temps qu’elle prend le risque d’une remise en question totale. Ne serait-ce pas là, finalement, la logique de la connaissance incertaine poussée à son terme ?

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Notes

1 Pour chacun de ces auteurs, il faudrait d’importants développements pour justifier ce que nous avançons. Nous nous contenterons ici de donner quelques indications bibliographiques forcément très limitées. On pourra ainsi consulter Platon, La République, trad. fr. P. Pachet, Paris, Gallimard, coll. « Folio Essais », 1993 ; Aristote, Premiers analytiques. Organon III, trad. fr. M. Crubellier, Paris, Flammarion, coll. « GF », 2014 ; Seconds analytiques. Organon IV, trad. fr. P. Pellegrin, Paris, Flammarion, coll. « GF », 2005 ; Topiques. Organon V, trad. fr. J. Tricot, Paris, Vrin, 1990 ; René Descartes, Règles pour la direction de l’esprit, trad. fr. J. Sirven, Paris, Vrin, 1996 ; Méditations Métaphysiques, trad. fr. M. Beyssade et J.-M. Beyssade, Paris, Garnier, coll. « GF », 2011 ; I. Kant, Critique de la Raison Pure, trad. fr. A. Renaut, Paris, Garnier, coll. « GF », 2006 – en particulier la préface à la première édition.

2 G. Bachelard, L’Engagement rationaliste, Paris, PUF, 1972, p. 139-140.

3 On trouve une telle position chez plusieurs prédécesseurs importants de Bachelard : Auguste Comte, Abel Rey, Léon Brunschvicg. Sur ce point, voir V. Bontems, Bachelard, Paris, Les Belles Lettres, 2010, p. 24.

4 G. Bachelard, L’Engagement rationaliste, op. cit., p. 10. Voir aussi G. Bachelard, Le Rationalisme appliqué, Paris, Vrin, 1965 (1949), p. 171 : « Toutes les écoles philosophiques qui ont fondé leur doctrine de la connaissance scientifique sur le paisible xixe siècle, sur la croissance régulière des connaissances scientifiques doivent réviser leurs principes et leurs conclusions. »

5 G. Canguilhem, « L’histoire des sciences dans l’œuvre épistémologique de Gaston Bachelard » (1963), repris dans Études d’histoire et de philosophie des sciences, Paris, Vrin, 1968 (1re éd.), 2002 (7e éd.), p. 178. Le terme « horreur », vient de ce passage : « Il est bien difficile aussi d’établir une hiérarchie de l’erreur et de suivre un ordre pour décrire les désordres de la pensée. Nous exposerons donc en vrac notre musée d’horreurs, laissant au lecteur le soin de passer les exemples fastidieux dès qu’il aura compris le sens de nos thèses » (G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique. Contribution à une psychanalyse de la connaissance objective, Paris, Vrin, 1967 [1934], p. 21).

6 Dans La formation de l’esprit scientifique, les obstacles épistémologiques sont divers : l’expérience première, la connaissance générale, les pièges du vocabulaire, la connaissance unitaire et pragmatique, le substantialisme, l’animisme, etc.

7 G. Bachelard, « Noumènes et Microphysique », dans Recherches Philosophiques, vol. 1, 1931-1932, p. 55-65, repris dans G. Bachelard, Études, Paris, Vrin, 1970. Voir aussi G. Bachelard, Essai sur la Connaissance approchée, Paris, Vrin, 1969 (1928), p. 15 : « Par principe, l’esprit qui connait doit donc avoir un passé. Le passé, l’antécédent est, comme nous l’exposerons à plusieurs points de vue, le matériel d’explication », et p. 249 : « L’erreur est […] l’élément moteur de la connaissance ». Voir également dans La formation de l’esprit scientifique, op. cit., p. 13 : « C’est dans l’acte même de connaître, intimement, qu’apparaissent, par une sorte de nécessité fonctionnelle, des lenteurs et des troubles ».

8 G. Bachelard, La Valeur Inductive de la Relativité, Paris, Vrin, 1929, p. 83-84 (nous soulignons).

9 G. Bachelard, L’Activité rationaliste de la physique contemporaine, Paris, PUF, 1951, p. 28 : « Au surplus, dès qu’on suit l’étonnant progrès de la mathématisation des sciences physiques, on voit apparaître un nouveau motif de valorisation que nous devons souligner […]. En effet, avec les mathématiques s’incorporant aux sciences physiques, l’apodicticité fait son apparition dans l’organisation et dans l’explication des expériences. La valeur d’enchaînement mathématique qui relie le principe à la conséquence s’ajoute à la valeur d’enchaînement qui relie la cause à l’effet. Cause physique et conséquence mathématique échangent leurs valeurs d’enchaînement. »

10 Voir G. Bachelard, Étude sur l’évolution d’un problème de physique : la propagation thermique dans les solides, Paris, Vrin, 1973 (1928), p. 161 : « C’est un fait que l’huile monte dans la mèche, c’est un fait que la chaleur se développe dans la barre. Y a-t-il un principe commun aux deux phénomènes ? On l’a cru, on ne pouvait pas manquer de le croire dès qu’on considère l’idée comme la simple intégrale des faits, dès qu’on prétend généraliser sans principe généralisateur. »

11 Pour distinguer la rupture qui a lieu au sein des sciences, et celle qui a lieu entre connaissance commune et connaissance scientifique, Vincent Bontems parle de « rupture d’échelle » et de « rupture épistémologique » (dans Bachelard, op. cit., p. 31). Il souligne très justement qu’ « il serait faux de croire que la mathématisation élimine une fois pour toute l’obstacle : l’esprit scientifique rectifie ses intuitions, mais celles-ci sont susceptibles de se sédimenter avec une nouvelle “évidence”, qui constituera un obstacle de second ordre au sein même de la théorie, quand il faudra rectifier à nouveau l’intuition » (ibid.).

12 G. Bachelard, La Valeur Inductive de la Relativité, op. cit., p. 43.

13 Ibid., p. 44.

14 La critique de Bachelard à l’égard de ses rivaux n’est pas toujours convaincante parce qu’il a tendance à caricaturer ses adversaires, ou bien à choisir des représentants assez médiocres des courants qu’il critique. On peut penser qu’il ne rend pas justice aux courants adverses et qu’il s’offre des victoires un peu faciles. Mais si sa critique des adversaires n’est pas exempte de reproche, la défense de ses propres positions est, en revanche, particulièrement instructive pour notre étude.

15 G. Bachelard, Le Rationalisme appliqué, op. cit., p. 5.

16 Ibid., p. 8 ; nous soulignons.

17 Ibid., p. 6.

18 Voir G. Bachelard, Étude, op. cit., p. 13-14 : « On prenait au xixe siècle les hypothèses scientifiques comme des organisations schématiques ou même pédagogiques. On aimait à répéter qu’elles étaient de simples moyens d’expression. La science, croyait-on, était réelle par ses objets, hypothétique par les liaisons établies entre les objets. À la moindre contradiction, à la moindre difficulté expérimentale, on abandonnait ces hypothèses de liaison que l’on taxait de conventionnelles, comme si une convention scientifique avait d’autre moyen d’être objective que le caractère rationnel ! » Voir aussi L’Engagement rationaliste, op. cit., p. 97-98 : « On estimait alors, en philosophie des sciences, que les hypothèses étaient des expressions utiles, commodes pour des vues générales sur le monde. On pouvait multiplier ces expressions. Poincaré, dans un théorème fameux, prouvait que, si une explication mécanique des phénomènes était possible, on pouvait immédiatement donner une autre forme à cette explication. On se déterminait en choisissant l’hypothèse la plus commode, cette commodité pouvant d’ailleurs n’avoir qu’un temps. Il s’introduisit alors, à l’égard de ces grandes hypothèses, un certain scepticisme philosophique ».

19 Ibid., p. 15-16.

20 Ibid., p. 21 : « Une bonne hypothèse de physique est nécessairement d’ordre mathématique. Elle doit être féconde en pensées comme en expériences : elle se vérifie par des effets ».

21 Voir G. Bachelard, « Le surrationalisme » (1936), repris dans L’Engagement rationaliste, op. cit.

22 G. Bachelard, Le Rationalisme appliqué, op. cit. p. 35.

23 Ces dialectiques jouent un rôle si important dans la philosophie de Bachelard que c’est par rapport à elles qu’il introduit le surrationalisme. Voir G. Bachelard, L’Engagement rationaliste, op. cit., p. 7.

24 Ibid., p. 8-9.

25 G. Bachelard, Le Rationalisme appliqué, op. cit., p. 65-66 (nous soulignons).

26 Voir G. Bachelard, « Noumène et microphysique » (1931-1932), art. cit.

27 G. Bachelard, L’Engagement rationaliste, op. cit., p. 11 : « Pas d’hésitation : il faut aller du côté où l’on pense le plus, où l’on expérimente le plus artificiellement, où les idées sont les moins visqueuses, où la raison aime à être en danger. Si, dans une expérience, on ne joue pas sa raison, cette expérience ne vaut pas la peine d’être tentée. Le risque de la raison doit d’ailleurs être total. C’est son caractère spécifique d’être total. Tout ou rien. Si l’expérience réussit, je sais qu’elle changera de fond en comble mon esprit. Je fais une expérience de physique pour changer mon esprit. Que ferais-je, en effet, d’une expérience de plus qui viendrait confirmer ce que je sais et, par conséquent, ce que je suis. Toute découverte réelle détermine une méthode nouvelle, elle doit ruiner une méthode préalable. Autrement dit, dans le règne de la pensée, l’imprudence est une méthode. »

28 Voir aussi G. Bachelard, Le Rationalisme appliqué, op. cit., p. 15 : « La raison travaillera contre elle-même ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Sébastien Poinat, « La philosophie de Bachelard et la connaissance incertaine »Noesis, 39 | 2022, 67-86.

Référence électronique

Sébastien Poinat, « La philosophie de Bachelard et la connaissance incertaine »Noesis [En ligne], 39 | 2022, mis en ligne le 01 décembre 2024, consulté le 15 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/noesis/7916 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13egx

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Auteur

Sébastien Poinat

Sébastien Poinat est membre du CRHI, MCF de philosophie à l’Université Côte d’Azur. Ses recherches portent sur la philosophie de la physique en général, sur la philosophie de la Mécanique Quantique en particulier, ainsi que sur les rapports entre philosophie et science au xviie siècle. Il a publié Mécanique Quantique, du formalisme mathématique au concept philosophique (Hermann Éditions). Il a par ailleurs été directeur adjoint de l’ESPE (désormais INSPE) de l’Académie de Nice.

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