Whitehead, la certitude contre la connaissance
Résumés
Parmi les auteurs qui au xxe siècle ont dénoué le lien traditionnel entre connaissance et certitude, on s’intéressera particulièrement à Whitehead, qui allie un enthousiasme indiscutable pour les progrès dont fait preuve la connaissance scientifique à partir du xviie siècle à l’idée que toute certitude absolue est un frein aux développements de la connaissance.
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1Si Popper est connu pour avoir soutenu que la certitude, bien loin d’être un élément indispensable de la connaissance, est un frein considérable à son développement, il est loin d’être le seul au xxe siècle à adopter cette position. Lui-même l’indique, le renversement de la théorie newtonienne, qui avait été pendant des générations l’exemple même de la théorie scientifique montrant que l’humanité avait accès à des connaissances certaines dans le domaine des sciences, a rendu très difficile de conserver au xxe siècle les épistémologies antérieures :
- 1 K. Popper, « Le statut de la science et de la métaphysique », dans Conjectures et réfutations, tr (...)
Si, à la différence de Kant, nous tenons la théorie newtonienne pour une hypothèse dont la vérité est problématique, il nous faut modifier fondamentalement le problème kantien. Il est bien naturel que la solution proposée par Kant ne puisse plus convenir à la nouvelle formulation, post-einsteinienne, du problème et qu’il faille la corriger en conséquence1.
- 2 J. Blyth, Whitehead’s Theory of Knowledge, Providence, Brown University, 1941, chap. X, p. 88 : « (...)
- 3 A. N. Whitehead, « Harvard : the Future », Science and Philosophy, New York, Philosophical Librar (...)
2Il n’est donc pas très surprenant que nombre d’auteurs aient été amenés à envisager l’idée d’une connaissance incertaine. En donner la liste serait assez fastidieux, et de peu d’intérêt. On préfèrera se pencher ici sur l’un d’entre eux, qui n’est pas connu principalement pour ses développements dans ce domaine : Alfred North Whitehead. Son œuvre majeure, Procès et réalité, traite d’ontologie bien plus que d’épistémologie, et même si l’on ne peut limiter sa réflexion à cet ouvrage, force est de constater que le mot « connaissance » (« knowledge ») est assez peu présent dans ses écrits, y compris dans celui qui semble marquer le début de sa réflexion philosophique, An Enquiry concerning the principles of natural knowledge, où il parle quasi exclusivement de notre « connaissance perceptive ». Comme le remarque John Blyth à propos de « ses conceptions de la connaissance, de la vérité et de l’erreur », « à l’exception d’un chapitre sur la vérité dans Aventures d’Idées, ces sujets ne sont traités dans ses écrits que de manière incidente »2. Il est cependant possible – et c’est ce que l’on va s’efforcer de faire ici – de reprendre ses considérations éparses, et de montrer l’enthousiasme de Whitehead pour les progrès de la connaissance scientifique, des progrès auxquels d’après lui fait obstacle le dogmatisme qu’entraîne toute certitude. On le fera en partant d’un de ses textes où il parle de la connaissance bien plus que dans le chapitre sur la vérité d’Aventures d’Idées – un article intitulé « Harvard : the Future », initialement paru dans Atlantic Monthly (septembre 1936) et repris dans Science and Philosophy. Voulant y discuter de l’organisation des universités (au premier chef de celle d’Harvard, où il enseigne alors), il trouve nécessaire d’introduire ses considérations par « une vue d’ensemble du caractère général de la connaissance humaine »3.
- 4 Ibid. : « In the first place, there is the division into certainty and probability. Some items we (...)
3De prime abord, ses affirmations semblent aller complètement à l’encontre de la thèse que nous lui prêtons, puisqu’il commence en exposant les conceptions traditionnelles qui opposent certitude et opinion : « En premier lieu, il y a la division entre certitude et probabilité. De quelques éléments, nous sommes certains, d’autres ne sont que des questions d’opinion »4. Il se réfère alors à Platon, sans manifester de désaccord apparent :
- 5 Ibid. : « There is an obvious common sense about this doctrine, and its enunciation goes back to (...)
Il y a un sens commun évident derrière cette doctrine, et son énonciation remonte à Platon. La classe des certitudes se subdivise en deux parties. Dans l’une, il y a certaines grandes vérités générales – par exemple, la table de multiplication, des axiomes quant au plus et au moins regardant la quantité – et certains présupposés esthétiques et moraux. Dans l’autre, il y a les jugements momentanés sur son propre état d’esprit […]. Cette deuxième partie ne fait qu’effleurer la certitude et la perd. Ce n’est qu’une simple imitation de la certitude.
Dans la classe des probabilités on trouvera tous nos jugements sur les événements de ce monde de succession temporelle, sauf dans la mesure où ces événements sont précisés par les certitudes chaque fois qu’elles sont pertinentes5.
- 6 Ibid., p. 221 : « I repeat my affirmation that, in some sense or other, this characterization of (...)
4Si parmi les mots qu’il emploie, le terme « connaissance » n’apparaît plus, bien que la citation soit longue, c’est cependant toujours de la connaissance qu’il traite ici, l’associant aux certitudes les plus véritables puisqu’il ajoute : « Je répète mon affirmation que, dans un sens ou un autre, cette caractérisation de la connaissance humaine est indubitable »6 ; avant de présenter des exemples :
- 7 Ibid. : « No one doubts the multiplication table; also everyone admits that a witness on the witn (...)
Nul ne doute de la table de multiplication ; presque tout le monde admet qu’un témoin sur le banc des témoins ne peut produire que des éléments de preuve faillibles, que les autorités judiciaires essaient d’évaluer, à nouveau de manière faillible7.
- 8 Ibid. : « Develop intellectual activities by a knowledge of the certain truths ».
5La table de multiplication est une connaissance certaine, mais l’innocence ou la culpabilité de tel ou tel inculpé dans un procès est trop douteuse pour relever ultimement d’autre chose que de l’opinion. Ainsi donne-t-il le conseil : « Développez les activités intellectuelles par la connaissance des vérités certaines »8.
6Il convient cependant de remarquer que quand on précise qu’une caractérisation est indubitable dans un sens ou un autre, c’est que l’on considère qu’elle n’est pas indiscutablement indubitable : il y a également un sens, ou des sens, dans lesquels elle peut être mise en doute, et c’est précisément ce que va faire Whitehead. Refusant les positions trop tranchées, il procède assez souvent ainsi, commençant par une affirmation qu’il nuance ensuite, au point de presque la contredire. Ici, il entreprend d’examiner les difficultés que présente son « analyse préliminaire » en commençant par un bref coup d’œil sur l’histoire de la pensée, qui le ramène, à nouveau, à Platon. Il écrit alors que les travaux du philosophe grec
- 9 Ibid. : « They constitute a discussion of the various types of certain knowledge, of probable kno (...)
[…] constituent une discussion des divers types de connaissance certaine, de connaissance probable et d’idéaux esthétiques et moraux. Cette discussion […] est un échec complet. Il échoua à rendre clair ce qui était certain ; et là où il était certain, nous sommes en désaccord avec lui. Il échoua à rendre claire la relation des choses certaines aux choses probables ; et là où il pensait être clair, nous sommes en désaccord avec lui9.
7Cela peut sembler sévère. On aurait tort, cependant, d’y voir une charge contre Platon, ou contre la philosophie. Car, commente-t-il :
- 10 Ibid., p. 222 : « this failure was typical. It stretches through every topic of human interest. E (...)
Cet échec est typique. Il s’étend à travers tous les sujets présentant un intérêt pour l’humanité. Chaque généralisation concernant la physique mathématique que j’ai apprise à l’Université de Cambridge pendant que j’étais étudiant dans les années 1880 à 1885 a maintenant été abandonnée dans le sens qu’on lui donnait alors. Les mots sont conservés, mais avec des sens différents10.
8Les gens qui connaissent un peu l’histoire des sciences diront que, voulant donner un autre exemple, il le choisit mal, ou trop bien, parce qu’il se simplifie la tâche en prenant dans cette histoire une évolution qui se déroule dans une période considérée comme particulièrement agitée : entre la jeunesse de Whitehead à Cambridge et le moment où il écrit son texte sur l’avenir d’Harvard se situe précisément, dans le domaine de la physique mathématique, le renversement du système newtonien évoqué en introduction, un renversement qui est d’ailleurs double : par la relativité d’une part, par la mécanique quantique de l’autre. Mais l’existence de ce renversement, même si on le considère comme exceptionnel, suffit bien à montrer que ce qui fut longtemps tenu pour une connaissance certaine, celle de la physique newtonienne, n’est plus vu dans le deuxième quart du xxe siècle que, au mieux, comme une approximation s’appuyant sur des concepts douteux. Whitehead insiste ainsi sur le caractère général de cette situation, à travers les temps et pour toutes les disciplines :
- 11 Ibid. : « The history of thought is largely concerned with the records of clear-headed men insist (...)
L’histoire de la pensée s’occupe très largement des descriptions d’hommes lucides soutenant avoir découvert au moins quelques vérités indubitables, claires et exprimées de façon adéquate. Si seulement les hommes lucides à travers les siècles pouvaient s’entendre entre eux, notre perplexité cesserait. C’est hélas un confort qui nous est refusé11.
- 12 Ibid. : « The science of Mathematics is the very citadel of the doctrine of certainty ».
- 13 E. Zamiatine, Nous Autres, trad. fr. B. Cauvet-Duhamel, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1977, no (...)
9Et comme il a conscience qu’un ou deux exemples ne suffisent pas pour une affirmation aussi générale, il en prend un troisième. Ce n’est pas bien sûr qu’un exemple de plus est numériquement déterminant, mais celui-ci est particulièrement caractéristique. C’est celui des mathématiques ; or, écrit-il : « La science mathématique est la citadelle même de la doctrine de la certitude »12. En mathématiques, en effet, et là, nous donnons pour appuyer Whitehead la parole à un autre auteur, il n’y a « jamais d’hésitations ni d’erreurs. Cette vérité est unique et le vrai chemin vers celle-ci est également unique ; la vérité est “quatre”, et le vrai chemin est “deux fois deux” »13. En réalité, la situation n’est pas si simple :
- 14 A.N. Whitehead, op. cit., p. 222 : « Let us consider the multiplication table. This table is conc (...)
Examinons la table de multiplication. Cette table s’intéresse aux relations simples entre nombres cardinaux, comme par exemple « deux fois trois » font « six ». Rien ne peut être plus certain. Mais une petite question surgit : Que sont les nombres cardinaux ? Il n’y a pas de réponse universellement acceptée à cette question. C’est en fait le champ de bataille d’une controverse14.
10Il n’y a en somme de certitude mathématique que lorsqu’on ne s’interroge pas trop pour savoir sur quoi porte cette certitude. Mais lorsqu’on veut le déterminer, on se trouve plongé dans le flou le plus complet. On a pu tenter d’en sortir en fondant les mathématiques sur la logique – Whitehead, qui a rédigé les Principia mathematica avec Russell le sait bien. Or contrairement aux espoirs de Russell (il n’est pas sûr que Whitehead ait jamais eu cette illusion), l’appel à la logique ne résout rien :
- 15 Ibid., p. 223 : « We then have recourse to the fundamental notions of logic, and again encounter (...)
Nous avons alors recours aux notions fondamentales de la logique, et nous rencontrons à nouveau une lutte d’opinions opposées. La logique est le recours préféré des gens à l’esprit clair, individuellement convaincus de l’adéquation parfaite de leurs doctrines. Quelle tristesse qu’ils ne puissent être d’accord les uns avec les autres !15
11Mais a-t-on véritablement besoin de savoir ce que sont les nombres pour faire des mathématiques ? L’incertitude ne porte-t-elle pas en fait sur un point parfaitement accessoire, auquel on a eu tort de donner une importance démesurée ? Que l’on sache ou non ce que sont les nombres cardinaux ne change rien à la multiplication « deux fois trois font six ». Est-ce bien sûr ? Whitehead nous montre que même une opération plus simple, la plus simple de toutes, n’a rien d’évident :
- 16 A.N. Whitehead, L’immortalité, trad. fr. H. Vaillant, Paris, Éditions Cécile Defaut, p. 83-84.
Prenons le cas le plus simple, par exemple la phrase « Un et un font deux ».
Il est clair que cette phrase omet une nécessaire limitation. Car une chose et elle-même font une seule chose. Aussi devrions-nous dire : « Une chose et une autre chose font deux choses ». Ceci doit vouloir dire que la mise ensemble d’une chose et d’une autre chose aboutit à un groupe de deux choses.
Arrivés là, toutes sortes de difficultés nous attendent. D’abord, il faut qu’il y ait le genre de choses approprié dans le genre de mise ensemble approprié. Mettre ensemble une étincelle et de la poudre à canon produit une explosion, ce qui n’est pas du tout produire deux choses. On devrait donc dire : « Le genre approprié de mise ensemble d’une chose et d’une autre chose produit le genre de groupe que l’on appelle deux choses ». Le sens commun nous dit aussitôt ce qu’il en est. Mais malheureusement il n’existe aucune analyse adéquate du sens commun, parce que celle-ci implique notre relation à l’infinité de l’Univers16.
- 17 A.N. Whitehead, « Harvard… », art. cit., p. 223 : « To-day we have less apparent ground for certa (...)
12Même dans ce qui nous paraissait la connaissance la plus certaine, le doute s’installe. Nous ne pouvons nous satisfaire de la certitude de « un et un font deux » que lorsque nous oublions tous les cas où un et un ne font pas deux – ou lorsque nous les écartons en disant un peu trop rapidement : « Ce n’est pas pareil », sans être capables de dire en quoi ce n’est pas pareil. Une telle constatation, remarque Whitehead, peut facilement déboucher sur le scepticisme : « Nous avons aujourd’hui moins de motif apparent de certitude que n’en avaient Platon et Aristote. La réaction naturelle à cette conclusion est le scepticisme »17. Le scepticisme n’est cependant pas pour lui une attitude satisfaisante. Il représente une défaite de la pensée :
- 18 Ibid. : « Trust your reflexes, says the sceptic, and do not seek to understand. Your reflexes are (...)
Faites confiance à vos réflexes, dit le sceptique, et ne cherchez pas à comprendre. Vos réflexes sont le résultat de la routine. Vos émotions sont les modes de réception du processus. Il n’y a pas de compréhension, parce qu’il n’y a rien à comprendre. Le scepticisme complet met en jeu un arôme d’autodestruction18.
13Le scepticisme, c’est en dernière analyse un refus de tout ce qui fait la grandeur de la civilisation :
- 19 Ibid. : « The large practical effect of scepticism is gross acquiescence in what is immediate and (...)
Le grand effet pratique du scepticisme est une adhésion grossière à ce qui est immédiat et évident. Délibération, subtil recoupement, finesses de mise au point, large coordination, retenue morale, tout l’art de la civilisation, cela présuppose la compréhension. Et c’est dépourvu de sens sans compréhension19.
- 20 Ibid. : « the traditional scepticism is a reaction against an imperfect view of human knowledge »
- 21 A.N. Whitehead, « Les mathématiques et le Bien », dans L’immortalité, op. cit., p. 97.
14Fort heureusement, le scepticisme, s’il est une réaction naturelle à la constatation que nous n’avons que très peu de certitudes, voire pas du tout, n’est pas pour autant une réaction correcte. C’est une analyse trop rapide, basée sur des prémisses insatisfaisantes, qui y conduit : « Le scepticisme traditionnel est une réaction à une vision imparfaite de la connaissance humaine »20. Il ne faut pas se laisser prendre par la formule : Whitehead ne pense pas qu’il puisse y avoir une vision parfaite de la connaissance humaine, et peut-être faudrait-il corriger « vision imparfaite » par « vision trop imparfaite ». On verra un peu plus loin ce qu’est une vision moins imparfaite, mais notons tout de suite que le problème vient justement de la volonté d’une vision parfaite, d’une certitude absolue : le sceptique est celui dont le raisonnement binaire l’amène à considérer que puisqu’aucune connaissance n’est certaine, rien n’est connu, que l’on ne voit pas du tout dès que l’on ne voit pas parfaitement, que dès lors que l’on ne peut tout avoir, on n’a rien : « Le sceptique intégral est un dogmatique. Il jouit de l’illusion trompeuse d’une impuissance complète »21. On pourrait compléter : c’est un dogmatique déçu, mais qui, loin de renoncer comme il le croit à son dogmatisme, le transpose seulement dans un autre domaine.
15Whitehead lui-même n’est pas un dogmatique, il n’est donc pas un sceptique ; il y a pour lui de la connaissance, et l’une des tâches des Universités, et des écoles, est de transmettre cette connaissance. Ainsi considère-t-il que l’un des aspects de la science est que
- 22 A.N. Whitehead, « Science in general education » (1941), dans Science…, op. cit., p. 205 : « It i (...)
[…] elle est la systématisation d’une connaissance suprêmement utile. Dans le monde moderne, les hommes et les femmes doivent posséder un minimum nécessaire de cette connaissance, sous une forme explicite, et au-delà, leurs esprits doivent être entrainés de manière à accroitre cette connaissance quand l’occasion l’exige. En conséquence, l’éducation générale pendant la période qui précède les seize ans doit inclure des résumés descriptifs des faits physiologiques, botaniques, physiques, chimiques, astronomiques et géologiques, même s’il n’est pas possible de choisir toutes ces sciences comme sujets d’une étude sérieuse dans le curriculum scolaire22.
16Le qualificatif attribué à la connaissance scientifique, avec un adverbe superlatif, « suprêmement utile », la nécessité qu’il voit d’en donner les bases à tou·te·s pendant la période de la première scolarité, rendent assez manifeste la valeur qu’il attribue à cette connaissance. L’enthousiasme qu’il éprouve à l’égard de son développement à partir du xviie siècle est particulièrement net dans La science et le monde moderne, même s’il y emploie assez peu le terme « connaissance ». Mais c’est bien ce dont il s’agit lorsqu’il écrit :
- 24 Ibid., p. 44.
Ce siècle, tout simplement, n’eut pas le temps d’espacer convenablement les événements marquants concernant ses hommes de génie. Il ne m’est pas possible d’entreprendre ici une chronique des diverses étapes du progrès intellectuel que comporte cette époque. C’est un sujet trop vaste pour une seule conférence24.
17Malgré l’absence de cette chronique, les passages qu’il faudrait citer pour illustrer plus encore son enthousiasme sont trop nombreux, et on se permettra de les négliger. On signalera cependant qu’il ne s’arrête pas au xviie siècle, dont le génie constituerait une exception, mais s’étend au-delà, au moins jusqu’au début du xixe siècle :
- 25 Ibid., p. 66.
Dans le cas de nombreux thèmes, après un bon début convenant très bien aux circonstances immédiates, le développement qui suit apparaît comme une faible suite d’explications confuses, de sorte que le domaine dans son entier perd progressivement ses prises sur l’évolution de la pensée. Il en fut tout autrement en ce qui concerne la physique mathématique. Plus vous étudiez ce domaine, plus vous vous sentez étonné des triomphes presque incroyables de l’intelligence qu’il manifeste. Les grands physiciens mathématiciens du xviiie siècle et des quelques premières années du xixe siècle, des Français pour la plupart, en sont un exemple : Maupertuis, Clairaut, D’Alembert, Lagrange, Laplace, Fourier, Carnot, chacun de ces noms évoque une réalisation de premier rang. Lorsque Carlyle, le porte-parole de l’époque romantique qui va suivre, nomme en raillant cette période l’Âge de l’Analyse Victorieuse, et se moque de Maupertuis en l’appelant « gentilhomme quasi-sublime à la perruque blanche », il ne fait que manifester le petit côté des Romantiques dont il est alors la voix25.
18Ce serait mentir que dire que cet enthousiasme est sans nuance : parmi les hypothèses qui ont permis ce développement, il en est une particulièrement importante :
- 26 Ibid., p. 52.
On la trouve incluse dans la conception qui est supposée exprimer l’aspect le plus concret de la nature. Les philosophes ioniens posaient la question : « De quoi est faite la nature ? » La réponse est donnée en termes d’étoffe [stuff], de matière, ou de matériau – peu importe le nom particulier choisi – ayant la propriété de la localisation simple dans l’espace et dans le temps ou, si l’on adopte les idées plus modernes, dans l’espace-temps. Ce que j’entends par matière ou matériau, est tout ce qui possède cette propriété de la localisation simple. Par localisation simple, j’entends une caractéristique majeure qui se réfère également à la fois à l’espace et au temps, et d’autres caractéristiques mineures qui se répartissent diversement entre l’espace et le temps26.
- 27 Ibid., p. 58.
19Or, acceptée sans recul par les philosophes, cette hypothèse a été particulièrement ravageuse pour leur discipline : « Dès lors, la philosophie moderne a été détruite »27. Mais cette conséquence néfaste, elle est de la responsabilité des philosophes, elle ne remet pas en cause la connaissance scientifique. Bien au contraire, dans son développement même, la connaissance scientifique en est venue à saper cette hypothèse qui lui a permis de se développer (il s’agit donc d’un développement non cumulatif). Whitehead l’exprime de manière particulièrement nette dans Procès et réalité :
- 28 A.N. Whitehead, Procès et réalité, trad. fr. D. Charles et al., Paris, Gallimard, 1995, p. 153-15 (...)
La notion de matière continue comportant des attributs permanents, durant sans différenciation et maintenant son identité à travers toute plage temporelle – plus ou moins étendue – a été fondamentale. […] Ce concept a formé la base du matérialisme scientifique28.
- 29 Ibid., p. 154.
- 30 Ibid.
- 31 Ibid., p. 155.
20À peine a-t-elle surgi, permettant le siècle du génie, et par contrecoup ceux qui suivent, que cette notion commence à se dissiper dans les travaux des scientifiques, même si les philosophes vont longtemps se déterminer par rapport à elle. Cette matière, stable et ne connaissant principalement que des changements de lieu et de couleur, la pierre en est le paradigme. « Mais l’interprétation de la pierre, sur laquelle tout le concept est fondé, a été entièrement réfutée »29. Les premiers éléments de cette réfutation surgissent d’ailleurs dès le xviie siècle. Inappropriées à la pierre elle-même, les caractéristiques de la matière vont graduellement être transférées à ses composantes que sont les atomes. « Mais le concept de matière s’est révélé aussi faux pour l’atome qu’il l’était pour la pierre »30. En effet, et nous voilà à nouveau au début du xxe siècle, quand le système newtonien se trouve renversé, « les mystérieux quanta d’énergie ont fait leur apparition, issus, semble-t-il, des replis des protons ou des électrons. Pire encore pour le concept : ces quanta semblent se dissoudre dans les vibrations de la lumière »31.
21On peut alors donner une idée de la vision meilleure de la connaissance que défend Whitehead. La conception traditionnelle de la connaissance voit celle-ci non seulement comme certaine, mais aussi, corrélativement, comme fondamentalement stable, fixe ; la certitude va de pair avec l’immuabilité : dans ce qui se développe de manière cumulative, ce qui est acquis l’est une fois pour toutes, ne bouge plus. La conception de la connaissance de Whitehead est au contraire une conception dynamique :
- 33 A.N. Whitehead, « Analysis of meaning », Phil. Rev., 1937, repris dans Science…, op. cit., p. 131 (...)
La connaissance humaine est un procès d’approximation. Au centre de l’expérience, il y a une relative clarté. Mais la distinction de cette clarté nous mène dans la pénombre de l’arrière-plan. Il y a toujours des questions laissées de côté. Le problème est de distinguer exactement ce que nous connaissons vaguement33.
22On ne développera pas la fin de la deuxième citation, ici recopiée pour donner une idée de la façon dont s’effectue le processus de la connaissance (ou son procès : c’est le même mot en anglais, même si nous l’avons traduit ici différemment pour des raisons de style). L’important est que toutes deux insistent sur la même idée : la connaissance est un processus – ce qui n’est pas très surprenant sous la plume de Whitehead dont l’idée majeure est que la réalité est elle-même fondamentalement un processus. La connaissance ne peut être plus statique que ce dont elle est la connaissance.
- 34 K. Popper, La société ouverte et ses ennemis, t. 2, trad. fr. J. Bernard et P. Monod, Paris, Seui (...)
23Si l’idée de cette connaissance dynamique, non cumulative, qui se réfute au cours de son développement, peut permettre de rapprocher Whitehead de Popper, il ne faudrait pas croire toutefois que les conceptions d’ensemble de l’un et celles de l’autre sont voisines. Popper déteste Whitehead, dans la pensée duquel il voit un exemple de « philosophie prophétique et révolte contre la Raison » (c’est le titre du chapitre 24 de La société ouverte et ses ennemis) ; il le considère comme l’un « des philosophes irrationalistes les plus influents de notre temps »34. Nous ne nous associons pas bien sûr à l’accusation, mais elle découle d’une appréciation tout à fait correcte de la différence qui sépare leurs pensées. Popper reste attaché à l’idée d’une Vérité absolue, fixe, immuable ; pour lui, notre connaissance change, mais le monde de la connaissance objective, le Monde 3, ne change pas, si ce n’est par l’adjonction d’éléments nouveaux, qui amènent parfois à reconsidérer les anciens : la théorie de la relativité, en s’ajoutant au Monde 3, amène à requalifier comme fausse la théorie newtonienne, mais pour autant la théorie newtonienne reste ce qu’elle a toujours été depuis la publication des Principia mathematica philosophiae naturalis. Et il faut se garder de croire que tous les éléments de notre connaissance de la physique connaîtront la même requalification qu’elle – en tout cas, Popper ne le croit pas, écrivant :
- 35 K. Popper, Le Réalisme et la science, trad. A. Boyer et D. Andler, Hermann, p. 93.
En ce qui me concerne, je ne saurais indiquer aucune loi particulière dont je serais prêt à dire : « Cette loi, telle qu’elle est aujourd’hui formulée et interprétée, est vraie : je suis certain que jamais elle ne sera réfutée, ou modifiée, ou ne verra sa validité soumise à certaines conditions, ou restreinte à l’intérieur de certaines limites ». Je persiste pourtant à croire, en même temps, qu’au moins quelques-unes des lois de la physique actuelle sont vraies dans le sens indiqué35.
24Pour Popper, notre connaissance se transforme, mais la Vérité est immuable, et nos affirmations théoriques, vraies ou fausses, ont un sens objectif, lui aussi immuable. Whitehead refuse cette immuabilité du sens des énoncés. Comparant et rapprochant science et religion (un rapprochement inacceptable pour Popper, qui place la science du côté de la société ouverte, et la religion du côté de ses ennemis), il écrit :
- 36 A.N. Whitehead, La Science…, op. cit., p. 205.
Dans ces deux régions de la pensée, des additions, des distinctions et des modifications ont été introduites, de sorte qu’une même assertion, proférée aujourd’hui telle qu’elle était il y a mille ou mille cinq cents ans, est sujette à des limitations ou des extensions de sens qui n’étaient pas envisagées à l’époque36.
- 37 Ibid.
25Certes, Popper pourrait être au sens strict d’accord avec une telle affirmation, mais il considèrerait que, quoique non envisagées, les limitations ou les extensions de sens étaient déjà objectivement présentes dans l’assertion. L’assertion a la même valeur de vérité, vraie ou fausse, que celle qu’elle avait autrefois. Il est amusant de constater que Popper se range du côté qui est, nous dit Whitehead, celui des logiciens : « Les logiciens nous disent qu’une proposition doit être soit vraie, soit fausse, et qu’il n’y a pas de moyen terme »37. Whitehead, lui, s’oppose aux logiciens, considérant que la binarité de leurs affirmations ne prend pas en compte que les restrictions ou les extensions de sens résultent de modifications que nous avons été amenés à introduire :
- 38 Ibid.
En pratique, on peut fort bien savoir qu’une proposition exprime une vérité importante, mais qu’elle est soumise à des limitations et des réserves qui restent encore à découvrir. C’est un trait général de notre connaissance que nous tendons à être conscients de vérités importantes, et que cependant les seules formulations que nous puissions faire de ces vérités présupposent un ensemble de conceptions qui peuvent avoir à être modifiées38.
- 39 A.N. Whitehead, Procès…, op. cit., p. 324-325.
- 40 A.N. Whitehead, Modes de pensée, trad. fr. H. Vaillant, Paris, Vrin, 2004, p. 98.
26La conception de propositions immuables, immuablement vraies ou immuablement fausses, vient pour Whitehead de ce qu’on a trop pris pour modèles les structures mathématico-logiques, qui elles ont en effet cette immuabilité : en tant que théorème mathématique abstrait, « un et un font deux » est indiscutable : « cette proposition, interprétée dans le sens “une entité et une autre entité font deux entités” semble être proprement métaphysique, sans l’ombre d’une limitation quant à sa généralité ou à sa vérité »39. Le problème surgit quand nous substituons aux entités abstraites, sans même y penser, des objets persistants du monde en acte. Car c’est ceux-là qui sont importants pour nous, et non les structures abstraites. Bien sûr, mathématicien d’origine, Whitehead ne méprise pas les structures : « Être un humain exige l’étude des structures »40. Mais il ne faut pas pour autant les prendre pour ce qu’elles ne sont pas :
- 41 Ibid., p. 103.
Les abstractions de structure, telles que les notions mathématiques et toutes les notions impliquant des modes de composition, ont été douées d’une réalité éminente, indépendamment des compositions individuelles dans lesquelles elles se présentent. […] ces abstractions de structure ont été conçues comme ne comportant, dans leur nature propre, aucune référence à la création. Le procès a été perdu. […] Toute notre conception de la connaissance en a été viciée. La sagesse finale a été dépeinte comme la contemplation immuable d’une réalité immuable. On a exalté la connaissance en faisant abstraction de l’action41.
27On a là, en fait, même s’il ne le mentionne pas, un exemple supplémentaire de ce que Whitehead appelle « fallacy of misplaced concreteness » (habituellement traduit, peut-être maladroitement, par « sophisme du concret mal placé », car il y a généralement dans le nom « sophisme » une suspicion de mauvaise foi, qui est ici absente. On pourrait peut-être, reprenant un vieux mot français, parler de « fallace du concret mal placé ») : on prend les structures mathématiques pour le concret même dont elles sont une partie, oubliant ainsi qu’elles sont de hautes – et précieuses – abstractions.
28L’erreur qui résulte de cette fallace n’est pas une erreur dans le jugement porté sur l’action, qui valoriserait la connaissance à son détriment, c’est une erreur dans la conception de la connaissance, qui consiste à négliger la part de l’action dans cette dernière. Car le processus de la connaissance n’est pas un processus aveugle qui nous emporte, c’est un processus auquel nous-mêmes contribuons par nos actions :
- 42 A.N. Whitehead, Les mathématiques…, op. cit., p. 96.
Chaque bribe de notre connaissance tire sa signification du fait que nous sommes des facteurs de l’univers et que nous sommes dépendants de l’univers pour chaque détail de notre expérience42.
29Mais l’univers est vaste, et les entités qui le composent sont multiples, bien trop nombreuses pour que nous puissions toutes les prendre en compte. C’est pourquoi la connaissance se base d’une certaine façon sur l’ignorance, non seulement parce que l’ignorance est ce dont nous partons, mais aussi parce que pour améliorer notre connaissance, nous devons explorer plus précisément certains détails, et que cela ne peut se faire sans en ignorer d’autres (et voilà à nouveau la fallace du concret mal placé : nous prenons pour le concret même ces éléments que nous explorons, en oubliant qu’ils résultent d’une abstraction : nous avons fait abstraction de ceux que nous ignorons) :
- 43 A.N. Whitehead, Modes…, op. cit., p. 96.
La logique aristotélicienne est fondée sur ce que découvre en premier lieu la conscience abstractive, à savoir « cette entité-là exemplifiant cette qualité-ci », sans aucune référence aux choses qui sont au-delà.
La pratique scientifique est aussi fondée sur la même caractéristique d’omission. Pour observer exactement, se concentrer sur telle observation, il faut écarter de la conscience tous les modes d’expérience non-pertinents. Mais la non-pertinence n’existe pas. Toute la science est donc basée sur des modes de pertinence négligés, lesquels pourtant dominent le groupe social qui accueille et entretient ces modes scientifiques de pensée. C’est pour cette raison que le progrès de la connaissance systématique présente un double aspect43.
30Il convient de le remarquer avant d’aller plus loin : ce progrès ne présente pas vraiment ce double aspect dans l’histoire en acte ; il devrait le présenter pour être un réel progrès, mais trop souvent, l’un des aspects l’emporte sur l’autre, et un progrès trop unilatéral ne peut véritablement, sur le long terme, être considéré comme un progrès. On va y revenir avec les mots de Whitehead lui-même, mais commençons par voir ce double aspect du progrès :
- 44 Ibid.
Il y a un progrès dans la découverte de la complexité de la composition qu’admet le système, et il y a aussi un progrès dans la découverte des limitations du système dans son omission d’indiquer sa dépendance des coordinations environnementales des modes d’existence ayant une pertinence essentielle pour les entités internes au système. Puisque toutes les choses sont reliées entre elles, un système qui omet certaines de ces choses doit nécessairement souffrir de telles limitations44.
- 45 A.N. Whitehead, La science…, op. cit., p. 220.
- 46 Ibid.
- 47 Ibid.
31Le premier aspect est l’aspect le plus traditionnel de la science, le plus normal, pourrait-on écrire en pensant à Kuhn : c’est le progrès dans la connaissance des éléments sur lesquels on a décidé, plus ou moins consciemment (mais plutôt moins que plus) de se concentrer, c’est celui qui consiste à développer et à enrichir un paradigme. C’est ainsi que la science « fait des progrès, mais dans sa propre routine (groove) »45. De manière plus imagée, groove pourrait peut-être se traduire par « sillon », et c’est ce que nous allons faire maintenant, nous permettant d’adapter les traductions existantes. Le terme « routine » pourrait être compris de manière exclusivement péjorative, alors que ce n’est pas toujours un mal de suivre un sillon : « Le sillon empêche d’errer à travers le pays »46 ; on creuse plus profondément quand on reste dans le même sillon. Dans ce sillon, selon cette routine, la certitude est possible, et elle est bien présente. Mais « il n’existe aucune routine abstractive qui corresponde à la compréhension de la vie humaine »47. D’où la nécessité de l’autre aspect, celui qui amène à sortir de la routine, du sillon, celui qui amène à renoncer à la certitude en s’interrogeant sur les éléments négligés, celui qui préside aux révolutions scientifiques, celui qui amène à refuser le dogmatisme. Car
- 48 A.N. Whitehead, « Les mathématiques… », art. cit., p. 96.
[…] la notion de l’autosuffisance complète d’un élément quelconque d’une connaissance finie est l’erreur fondamentale du dogmatisme. Chacun de ces éléments tire sa vérité, et son sens même, de sa pertinence non-analysée vis-à-vis de l’arrière-plan de l’univers illimité. Pas même la plus simple notion d’arithmétique n’échappe à cette condition d’existence incontournable48.
32C’est ainsi que la certitude débouche sur le dogmatisme, qui se révèle un obstacle au progrès le plus important, le plus authentique :
- 49 A.N. Whitehead, Modes…, op. cit., p. 78.
Il y a deux types de progression.
Le premier est la progression dans l’utilisation de modèles (patterns) imposés pour coordonner une diversité croissante des détails. Mais le fait d’imposer le type de modèle restreint le choix des détails. Ce faisant, le caractère infini de l’univers est disqualifié comme non pertinent. La progression, qui a commencé avec la fraîcheur d’un lever de soleil, dégénère en une obscure accumulation de faits de coordination mineurs. L’histoire de la pensée et l’histoire de l’art illustrent ce type de doctrine. On ne peut prescrire le modèle du progrès.
Il est vrai que ce type de progression est en partie le rassemblement de détails dans des modèles imposés. C’est la progression sécurisante d’esprits dogmatiques, craignant la déraison49.
33C’est, à nouveau, le progrès cumulatif de la science normale. Le caractère péjoratif des derniers termes ne doit pas masquer que si sur la durée ce progrès dégénère, il commence bien, et ne peut donc être vu comme dénué de tout intérêt.
- 50 Ibid.
Mais l’histoire révèle un autre type de progrès, à savoir l’introduction de la nouveauté d’un modèle dans une expérience conceptuelle. Ce faisant, des détails jusque-là non distingués ou disqualifiés comme des cas sans pertinence se glissent à l’intérieur d’une expérience coordonnée. Il se produit alors une vision nouvelle du vaste Au-delà (the great Beyond).
La compréhension a donc deux modes de progression : le rassemblement du détail dans un modèle imposé, et la découverte d’un modèle nouveau mettant l’accent sur le détail qui innove. L’intelligence des hommes a été tenue en arrêt par un dogmatisme des modèles de liaison50.
34La certitude est donc une entrave pour l’intelligence des hommes, elle est une entrave pour les progrès les plus véritables de la connaissance.
- 51 A.N. Whitehead, Aventures d’Idées, trad. fr. J.-M. Breuvart et A. Parmentier, Paris, Cerf, 1993, (...)
35Il nous semble avoir donc montré, comme promis, les dangers que représente la certitude pour le progrès des connaissances selon Whitehead. D’autres références allant dans le même sens seraient certainement possibles, et peut-être même, quoique nous en doutions, pourrait-on en trouver allant en sens inverse – en raison du goût qu’éprouve Whitehead pour une pensée nuancée. Nous nous garderons donc bien d’affirmer avoir présenté de manière certaine la vérité sur la pensée de Whitehead. Nous espérons cependant que la lecture de ce texte sera stimulante et intéressante. Car à notre avis, il en va de même d’un article que d’une proposition selon Whitehead : « Il est plus important, pour une proposition, d’être intéressante que d’être vraie »51.
Notes
1 K. Popper, « Le statut de la science et de la métaphysique », dans Conjectures et réfutations, trad. fr. M.-I. et M. B. Delaunay, Paris, Payot, 1985, p. 286.
2 J. Blyth, Whitehead’s Theory of Knowledge, Providence, Brown University, 1941, chap. X, p. 88 : « With the exception of a chapter on truth in Adventures of Ideas these subjects receive only incidental treatment in his writings ». Comme pour tous les textes dont la référence est celle de l’original anglais, c’est nous qui traduisons.
3 A. N. Whitehead, « Harvard : the Future », Science and Philosophy, New York, Philosophical Library, 1948, p. 219 : « a [preliminary] survey of the general character of human knowledge ».
4 Ibid. : « In the first place, there is the division into certainty and probability. Some items we are certain about, others are matters of opinion ».
5 Ibid. : « There is an obvious common sense about this doctrine, and its enunciation goes back to Plato. The class of certainties falls into two subdivisions. In one subdivision are certain large general truths –for example, the multiplication table, axioms as to quantitative “more or less”– and certain aesthetic and moral presuppositions. In the other subdivision are momentary discriminations of one’s state of mind […]. Thus this latter subdivision just touches certainty and then loses it. There is mere imitation of certainty. In the class of probabilities there are to be found all our judgments on the goings on of this world of temporal succession, except so far as these happenings are qualified by the certainties whenever they are relevant ».
6 Ibid., p. 221 : « I repeat my affirmation that, in some sense or other, this characterization of human knowledge is indubitable ».
7 Ibid. : « No one doubts the multiplication table; also everyone admits that a witness on the witness stand can only produce fallible evidence, which the judicial authorities endeavour to assess, again only fallibly ».
8 Ibid. : « Develop intellectual activities by a knowledge of the certain truths ».
9 Ibid. : « They constitute a discussion of the various types of certain knowledge, of probable knowledge, and of aesthetic and moral ideas. This discussion […] was a complete failure. He failed to make clear what was certain; and where he was certain, we disagree with him. He failed to make certain the relationship of things certain to things probable; and where he thought he was clear, we disagree with him ».
10 Ibid., p. 222 : « this failure was typical. It stretches through every topic of human interest. Every single generalization respecting mathematical physics, which I was taught at the University of Cambridge during my student period from the years 1880 to 1885, has now been abandoned in the sense in which it was the held. The words are retained, but with different meanings ».
11 Ibid. : « The history of thought is largely concerned with the records of clear-headed men insisting that they at last have discovered some clear, adequately expressed, indubitable truths. If clear-headed men throughout the ages would only agree with each other, we might cease to be puzzled. Alas, this is a comfort denied to us ».
12 Ibid. : « The science of Mathematics is the very citadel of the doctrine of certainty ».
13 E. Zamiatine, Nous Autres, trad. fr. B. Cauvet-Duhamel, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1977, note 12, p. 77.
14 A.N. Whitehead, op. cit., p. 222 : « Let us consider the multiplication table. This table is concerned with simple interrelations of cardinal numbers, as for example “Twice three” is “six”. Nothing can be more certain. But a little question arises: What are cardinal numbers? There is no universally accepted answer to this question. In fact, it is the battle ground of a controversy ».
15 Ibid., p. 223 : « We then have recourse to the fundamental notions of logic, and again encounter a contest of dissentient opinions. Logic is the chosen resort of clear-headed people, severally convinced of the complete adequacy of their doctrines. It is such a pity that they cannot agree with each other ».
16 A.N. Whitehead, L’immortalité, trad. fr. H. Vaillant, Paris, Éditions Cécile Defaut, p. 83-84.
17 A.N. Whitehead, « Harvard… », art. cit., p. 223 : « To-day we have less apparent ground for certainty than had Plato and Aristotle. The natural rebound from this conclusion is scepticism ».
18 Ibid. : « Trust your reflexes, says the sceptic, and do not seek to understand. Your reflexes are the outcome of routine. Your emotions are modes of reception of the process. There is no understanding, because there is nothing to understand ».
19 Ibid. : « The large practical effect of scepticism is gross acquiescence in what is immediate and obvious. Postponement, subtle interweaving, delicacies of adjustment, wide co-ordinations, moral restraint, the whole artistry of civilization, all presuppose understanding. And without understanding they are meaningless ».
20 Ibid. : « the traditional scepticism is a reaction against an imperfect view of human knowledge ».
21 A.N. Whitehead, « Les mathématiques et le Bien », dans L’immortalité, op. cit., p. 97.
22 A.N. Whitehead, « Science in general education » (1941), dans Science…, op. cit., p. 205 : « It is the systematization of supremely useful knowledge. In the modern world men and women must possess a necessary minimum of this knowledge, in an explicit form, and beyond this, their minds must be so trained that they can increase this knowledge as occasion demands. Accordingly the general education during the “pre-sixteen” period must include some descriptive summaries of physiological, botanical, physical, chemical, astronomical and geological facts, even although it is not possible to choose all those sciences as subjects for serious study in the school curriculum ».
23 A.N. Whitehead, La science et le monde moderne, trad. H. Vaillant, revue par J.-M. Breuvart, Ontos Verlag, Chromatiques whiteheadiennes IV, 2006, p. 43.
24 Ibid., p. 44.
25 Ibid., p. 66.
26 Ibid., p. 52.
27 Ibid., p. 58.
28 A.N. Whitehead, Procès et réalité, trad. fr. D. Charles et al., Paris, Gallimard, 1995, p. 153-154.
29 Ibid., p. 154.
30 Ibid.
31 Ibid., p. 155.
32 A.N. Whitehead, « Harvard… », art. cit., p. 225 : « Knowledge is a process, adding content and control to the flux of experience ».
33 A.N. Whitehead, « Analysis of meaning », Phil. Rev., 1937, repris dans Science…, op. cit., p. 131 : « Human knowledge is a process of approximation. In the focus of experience there is comparative clarity. But the discrimination of this clarity leads into the penumbral background. There are always questions left over. The problem is to discriminate exactly what we know vaguely ».
34 K. Popper, La société ouverte et ses ennemis, t. 2, trad. fr. J. Bernard et P. Monod, Paris, Seuil, 1979, p. 166.
35 K. Popper, Le Réalisme et la science, trad. A. Boyer et D. Andler, Hermann, p. 93.
36 A.N. Whitehead, La Science…, op. cit., p. 205.
37 Ibid.
38 Ibid.
39 A.N. Whitehead, Procès…, op. cit., p. 324-325.
40 A.N. Whitehead, Modes de pensée, trad. fr. H. Vaillant, Paris, Vrin, 2004, p. 98.
41 Ibid., p. 103.
42 A.N. Whitehead, Les mathématiques…, op. cit., p. 96.
43 A.N. Whitehead, Modes…, op. cit., p. 96.
44 Ibid.
45 A.N. Whitehead, La science…, op. cit., p. 220.
46 Ibid.
47 Ibid.
48 A.N. Whitehead, « Les mathématiques… », art. cit., p. 96.
49 A.N. Whitehead, Modes…, op. cit., p. 78.
50 Ibid.
51 A.N. Whitehead, Aventures d’Idées, trad. fr. J.-M. Breuvart et A. Parmentier, Paris, Cerf, 1993, p. 314.
Haut de pagePour citer cet article
Référence papier
Jean-Luc Gautero et Camille Noûs, « Whitehead, la certitude contre la connaissance », Noesis, 39 | 2022, 105-122.
Référence électronique
Jean-Luc Gautero et Camille Noûs, « Whitehead, la certitude contre la connaissance », Noesis [En ligne], 39 | 2022, mis en ligne le 01 décembre 2024, consulté le 15 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/noesis/8005 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13egz
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