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II. Philosophie contemporaine

Métaphores de la connaissance incertaine : penser avec Blumenberg

Madeleine Brossier
p. 123-142

Résumés

Cet article se propose de prolonger deux études métaphorologiques qui se déploient dans l’œuvre de Hans Blumenberg, celle de la connaissance comme terre ferme, et celle de la lumière comme vérité, en les interrogeant par leur envers : il s’agira de les interpréter à l’aune des pensées sceptiques. La métaphore du « fond » de la connaissance, d’une part, remonte à l’Antiquité et se cristallise chez Descartes. Si les scepticismes que l’on qualifiera de « transitoires » ne remettent pas en cause le primat établi par les philosophies dogmatiques du certain sur l’incertain, c’est-à-dire du fixe sur le mouvant, d’autres voies sceptiques ont au contraire permis de souligner les vertus du renoncement à la quête du socle. La métaphore de la lumière comme vérité, d’autre part, traverse elle aussi l’histoire de la philosophie. Cette fois-ci, il s’agira de distinguer le scepticisme radical qui se nourrit d’une obscurité assumée d’un scepticisme poétique, dont Philippe Jaccottet fournira l’exemple, et qui se métaphorise par la lueur.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 H. Blumenberg, Paradigmes pour une métaphorologie, trad. D. Gammelin, Paris, Vrin, 2006, p. 9-10, (...)
  • 2 Ibid., p. 10.
  • 3 Lire à ce sujet F. Dastur, À la naissance des choses : art, poésie et philosophie, Versanne, L’En (...)

1Dans les Paradigmes pour une métaphorologie, Hans Blumenberg a donné un nouvel essor à la question du rapport entre la métaphore et le langage philosophique. En philosophie, rappelle-t-il, les métaphores sont traditionnellement perçues selon une « téléologie cartésienne de logicisation », c’est-à-dire comme des « résidus, des vestiges dans le cheminement qui va du mythos au logos »1. Selon une adéquation qui veut que le discours figuré soit impropre, elles auraient donc vocation à disparaître pour que la vérité, dans le langage philosophique, puisse pleinement advenir. Certes, la métaphorologie peut se donner pour tâche d’étudier ce passage du mythos au logos, et de la métaphore au concept. Néanmoins, Blumenberg relève l’existence de métaphores qu’il appelle « absolues » : « des éléments constitutifs fondamentaux du discours philosophique, des “transferts” (Übertragungen) que l’on ne peut pas ramener à l’authentique, à la logicité »2. La métaphore n’a donc pas vocation à être épuisée par la rationalité : elle aussi peut transmettre une part de la vérité. La question posée est alors aussi celle de la rivalité entre la poésie et la philosophie, qui se disputent, depuis l’émergence de cette dernière, la supériorité dans l’accès à la vérité par le langage3.

  • 4 A. Haverkamp et J.-C. Monod, Philosophie de la métaphore : penser avec Blumenberg, Paris, Hermann (...)

2Parmi les métaphores étudiées par Blumenberg, deux retiennent notre attention, précisément parce qu’elles portent sur la constitution et la validité du savoir : celle du socle de la connaissance, et celle de la lumière de la vérité. Le propos qui va suivre voudrait poursuivre ces études métaphorologiques, « penser avec Blumenberg », pour reprendre cette formule choisie par Anselm Haverkamp et Jean-Claude Monod4, en interrogeant ces deux métaphores par leur envers, celui de la connaissance incertaine, dont le scepticisme célèbre les vertus. Il s’agira donc de montrer, d’une part, que si la métaphore de la connaissance comme terre ferme permet de penser la fondation du savoir – qui peut se définir comme thésaurisation des connaissances – c’est l’absence de sol qui symbolise alors, par réaction, la remise en cause sceptique du savoir, au profit de l’incertain ; que, d’autre part, du côté de la métaphore de la lumière comme vérité, l’absence de connaissance qu’affirme le nihilisme peut se définir par l’obscurité mais que la connaissance incertaine, que délivre volontiers la poésie moderne, elle, prend plutôt l’apparence de la lueur.

I. Renoncer à la quête du socle ?

  • 5 H. Blumenberg, Le souci traverse le fleuve, trad. O. Mannoni, Paris, L’Arche, 1990, p. 110.

3Blumenberg consacre un chapitre du recueil aphoristique Le souci traverse le fleuve aux « Différences de fond », car le fond, écrit-il, est « saturé d’imaginaire »5. L’une des métaphores récurrentes, dans l’imagerie du fond, est celle de la connaissance comme un socle permettant à la fois, du point de vue gnoséologique, de thésauriser ensuite par ajouts successifs d’autres éléments de savoir, et du point de vue éthique, de trouver un fondement pour sa conduite. Elle se décline en deux axes : horizontalement, dans l’opposition entre la rive et les vagues ; verticalement, dans celle entre le fond et le gouffre ou les sables mouvants.

A/ Les élaborations métaphoriques autour du socle de la connaissance

  • 6 Blumenberg a analysé, dans un chapitre intitulé « La métaphorique de la vérité “puissante” », les (...)
  • 7 La gnoséologie stoïcienne et sa remise en cause par les sceptiques néo-académiciens sont résumées (...)

4La métaphore de la fermeté du socle de la connaissance permet tout d’abord de penser la rivalité entre les écoles philosophiques de la Grèce hellénistique, et plus particulièrement, la triade constituée par les courants épicuriens, stoïciens et sceptiques. Le stoïcisme repose, du point de vue de l’établissement des connaissances, sur une distinction entre l’impression sensible (phantasia) et la compréhension (katalepsis), à la fois sensible et intellectuelle, que permet une impression évidente. Cette dernière, qui porte la marque de l’objet représenté, ne peut être mise en doute. Elle frappe par une évidence (energeia) que n’ont pas en partage les représentations d’objets irréels6. Sage est celui qui sait donner son assentiment (sunkatathesis) aux bonnes impressions, et non aux trompeuses7. Les sceptiques, eux, interdisent tout assentiment, car ils remettent en cause les critères avancés par les stoïciens pour opérer la distinction entre les bonnes et les mauvaises impressions. La roche devient la métaphore du socle théorique sur lequel se tient le sage, et inversement, selon ses contradicteurs, le scepticisme prive l’être humain du socle théorético-éthique qui devrait lui permettre d’agir.

5Un premier exemple à cet égard se trouve dans une des lettres de Sénèque à Lucilius, où la métaphore du sol inébranlable sert à distinguer le manque de volonté du sceptique, par opposition à la fermeté du stoïcien dans le temps :

  • 8 Sénèque, Lettres à Lucilius, Livres III et IV, trad. H. Noblot, Paris, Les Belles Lettres, 2007, (...)

Chaque fois que tu voudras connaître sur expérience si tu es arrivé à quelque chose, examine si tu veux aujourd’hui exactement ce que tu voulais hier. Le changement de volonté révèle une âme à la dérive, émergeant tantôt ici tantôt là, au gré du vent. Il n’y a pas de flottement pour ce qui est fixe et bien assis. Cette fermeté-là est le partage du sage accompli ; elle se rencontre aussi dans une certaine mesure chez celui qui progresse et qui est déjà avancé [en sagesse]. Eh bien !, où est la différence ? Celui-ci reçoit, à vrai dire, un ébranlement, mais il ne se déplace pas ; il chancelle sans lâcher pied. L’autre n’est pas même ébranlé8.

  • 9 H. Blumenberg, Naufrage avec spectateur : paradigme d’une métaphore de l’existence, trad. L. Cass (...)
  • 10 Nous renvoyons ici au chapitre « Une inquiétude sceptique sans retour », dans l’ouvrage de S. Gio (...)

6Le proême du deuxième livre du De Rerum Natura offre, lui, une lecture épicurienne de la métaphore de la fermeté : celle de la rive du spectateur, par opposition aux vagues dont un malheureux naufragé subit les assauts. Le contexte n’est pas explicitement, dans le texte, celui d’une rivalité avec le scepticisme, mais cette métaphore du « naufrage avec spectateur », dont Blumenberg a proposé une étude diachronique9, est l’une de celles qui sert à dévaluer la position sceptique dans l’histoire de la philosophie10.

  • 11 L’exemple le plus connu reste le bouleversement que constitue, pour Montaigne, la lecture de Sext (...)
  • 12 H. Blumenberg, Le souci traverse le fleuve, op. cit., p. 117.

7Penser avec Blumenberg, c’est se plaire à étudier la résurgence d’un motif dans l’histoire des idées, et l’on nous pardonnera donc le saut temporel qui nous conduit maintenant directement à l’épistémologie moderne – saut qui pourrait toutefois se justifier en partie par la redécouverte, avec l’avènement de la modernité philosophique, du scepticisme antique11. En effet, selon Blumenberg, Descartes joue un rôle majeur dans la définition métaphorique de la certitude comme une terre ferme : dans une époque préoccupée par la vérification du terrain et du sol en vue des constructions, « Descartes s’est représenté la science que rendait possible sa “méthode” selon le modèle d’un urbanisme rationnel »12. Blumenberg pense ici au début de la deuxième des Méditations métaphysiques, qu’il convient de citer en français et en latin, tant le texte est important :

  • 13 R. Descartes, « Méditation seconde », dans Œuvres philosophiques, Tome II, 1638-1642, éd. F. Alqu (...)

La Méditation que je fis hier m’a rempli l’esprit de tant de doutes, qu’il n’est plus désormais en ma puissance de les oublier. Et cependant je ne vois pas de quelle façon je les pourrai résoudre ; et comme si tout à coup j’étais tombé dans une eau très profonde, je suis tellement surpris, que je ne puis ni assurer mes pieds dans le fond, ni nager pour me soutenir au-dessus. Je m’efforcerai néanmoins, et suivrai derechef la même voie où j’étais entré hier, en m’éloignant de tout ce en quoi je pourrai imaginer le moindre doute, tout de même que si je connaissais que cela fût absolument faux ; et je continuerai toujours dans ce chemin, jusqu’à ce que j’aie rencontré quelque chose de certain, ou du moins, si je ne puis autre chose, jusqu’à ce que j’aie appris certainement, qu’il n’y a rien au monde de certain.
Archimède, pour tirer le globe terrestre de sa place et le transporter en un autre lieu, ne demandait rien qu’un point qui fût fixe et assuré. Ainsi j’aurai droit de concevoir de hautes espérances, si je suis assez heureux pour trouver seulement une chose qui soit certaine et indubitable13.

  • 14 Ibid., p. 182.

In tantas dubitationes hesterna meditatione conjectus sum, ut nequeam amplius earum oblivisci nec videam tamen qua ratione solvendae sint ; sed, tanquam in profundum gurgitem ex improviso delapsus, ita turbatus sum, ut nec possim in imo pedem figere, nec enatare ad summum. […] pergamque porro donec aliquid certi, vel, si nihil aliud, saltem hoc ipsum pro certo, nihil esse certi, cognoscam. Nihil nisi punctum petebat Archimedes, quod esset firmum & immobile, ut integram terram loco dimoveret ; magna quoque speranda sunt, si vel minimum quid invenero quod certum sit & inconcussum14.

  • 15 M. Heidegger, Introduction à la recherche phénoménologique, trad. A. Boutot, Paris, Gallimard, 20 (...)

8La métaphore est double : d’un côté, les doutes (dubitationes) qui entraînent la conscience dans un abîme (gurges signifie à la fois le tourbillon d’eau et le gouffre) ; de l’autre, le certain (certum, qui signifie aussi « ce qui est fixé ») qui devra permettre de retrouver pied. Heidegger comprend fort bien la portée métaphorique de ce passage, qu’il commente dans son Introduction à la recherche phénoménologique. Il renomme fundamentum l’objet de la recherche de Descartes : il s’agit de « fonder d’abord et avant tout une science fondamentale, disposer pour la connaissance un fundamentum qui soit un fundamentum indubitabile totalement conforme à ce qu’exige la regula generalis »15.

  • 16 Rappelons ici que l’adjectif « moderne » ne recouvre pas les mêmes périodes en philosophie et en (...)
  • 17 F. Nietzsche, Aurore, trad. J. Hervier révisée par D. Aster, dans Œuvres, II, Paris, Gallimard, 2 (...)

9Puisque le fondement est la métaphore sur laquelle repose l’épistémologie moderne, la crise de la modernité16 s’approprie volontiers l’imagerie de la faille et du gouffre. Le nihilisme, percée la plus extrême de la crise, revêt alors la forme métaphorique d’un forage qui fait éclater, une à une, les strates de la connaissance, y compris dans le domaine de la morale. De fait, dans la préface d’Aurore, Nietzsche prétend proposer un livre où l’ « on trouvera au travail un homme “souterrain”, un homme qui perce, creuse et ronge », à condition seulement d’avoir « des yeux pour un tel travail des profondeurs »17. L’homme du sous-sol, de la pensée souterraine, est celui qui sape tout fondement que la conscience cherche à se trouver : c’est ce que précise l’aphorisme 446 du même recueil :

  • 18 Ibid., p. 857.

Hiérarchie. – Il y a en premier lieu des penseurs superficiels, en second lieu des penseurs profonds – ceux qui descendent dans la profondeur des choses, – en troisième lieu des penseurs radicaux qui vont à la racine des choses, – ce qui a beaucoup plus de valeur que de descendre seulement dans leurs profondeurs ! – et enfin des penseurs qui enfoncent la tête dans le bourbier : ce qui ne devrait être signe ni de profondeur, ni de radicalité ! Ce sont nos chers penseurs du sous-sol18.

  • 19 R. Descartes, Discours de la méthode, dans Œuvres philosophiques, Tome I, 1618-1637, éd. F. Alqui (...)
  • 20 F. Dostoïevski, Le Sous-sol, trad. B. de Schlœzer, dans L’Adolescent, Les Nuits blanches, Le Sous (...)
  • 21 P. Jaccottet, L’Obscurité, dans Œuvres, op. cit., p. 210.

10Le bourbier sceptique : n’est-ce pas là « la terre mouvante et le sable » que Descartes souhaitait rejeter, dans le Discours de la méthode, pour « trouver le roc ou l’argile »19 ? Le narrateur des Carnets du sous-sol de Dostoïevski le résume en ces mots : « On pourrait ne jamais finir, car on trouverait toujours moyen de descendre plus bas »20. Philippe Jaccottet s’est inspiré de ce vertige nihiliste dans le seul récit qu’il ait écrit, L’Obscurité : « Vous avez bâti une maison, et vous voilà soudain jeté là où il n’y a plus de sol pour creuser aucune fondation »21. La perte du fondement est ainsi ce qui caractérise le scepticisme de la modernité, « Mais aux lieux du péril croît aussi / ce qui sauve », pour reprendre un vers de Hölderlin que Jaccottet affectionne tout particulièrement. En d’autres termes, il appartient à la pensée sceptique de se renouveler pour transformer ce vertige en occasion nouvelle de se déprendre de soi, et d’apprendre à vivre dans l’incertitude.

B/ Le renversement sceptique

  • 22 C. Lévy, Les scepticismes, op. cit. ; R. Popkin, Histoire du scepticisme…, op. cit.

11Pour comprendre le renversement paradoxal de cette imagerie que propose le scepticisme, il convient d’abord de distinguer les scepticismes radicaux, comme celui de Pyrrhon ou de Nietzsche, des scepticismes qui constituent une première étape dans le cheminement d’une conscience, scepticismes transitoires si l’on veut, et que l’on peut distinguer de nouveau en deux traditions : celle, comme on l’a vu, de l’épistémologie moderne cristallisée par la méthodologie de Descartes, où le scepticisme est un outil méthodologique, et celle d’une phénoménologie de la révélation, volontiers fidéiste, où le scepticisme sert de tremplin vers l’accès à une vérité d’un autre ordre que celui du concept. Cette palette des scepticismes ne suscite toutefois pas l’accord des historiens de la philosophie : la question est de savoir si ce que nous appelons le scepticisme transitoire peut être qualifié de scepticisme dans la mesure où il sert à conduire à une certitude – qui plus est une croyance, dans le cas du fidéisme – ce qui est contradictoire. Nous tranchons ici en faveur de la lecture plurielle qui inclue ces courants dans la pensée sceptique, comme chez Carlos Lévy et Richard Popkin22.

  • 23 S. Marchand, Le scepticisme : vivre sans opinions, op. cit., p. 101.
  • 24 Nous renvoyons de nouveau à S. Giocanti, Scepticisme et inquiétude, op. cit.

12Le scepticisme probabiliste, dont le premier penseur fut Carnéade, permit de répondre à l’une des principales objections au scepticisme, celle de l’apraxie. Ce penseur néo-académicien, détaille Stéphane Marchand, a distingué l’incompréhensible et l’incertain : tout est incompréhensible au regard de la vérité, mais au regard de l’action tout n’est pas incertain. La réflexion sur la plausibilité des impressions permet de constituer un critère d’action, le pithanon, dans un contexte d’incertitude cognitive, mettant ainsi au point une « procédure qui restaure en partie les prérogatives de l’activité philosophique : proposer une réflexion sur les meilleurs moyens d’accéder au bonheur »23. Si Carnéade avait employé la métaphore de la navigation, sans doute aurait-il exploité l’image d’un bateau qui se déplace à vue. Même Descartes, contrairement à une opinion répandue, ne professe pas l’impossibilité de vivre dans le scepticisme : la « morale par provision » signifie que c’est la volonté de bien faire qui est la condition de réalisation du bien24. Mais il s’agit là de trouver un critère dans le champ de la morale.

13Les scepticismes transitoires renoncent seulement pour un temps au « point fixe » qui rend possible à la fois la fondation (métaphore gnoséologique) et la navigation (métaphore éthique). Cette expérience de l’absence de terre ferme est désagréable, pour Descartes comme pour Pascal, mais elle est néanmoins tout à fait nécessaire, et c’est en cela qu’elle est vertueuse. Là où Descartes appelle de ses vœux « un point qui fût fixe et assuré » pour fonder une épistémologie, Pascal cherche ardemment le « point imperceptible » qui doit permettre, par-delà le rationnel, de résoudre toutes les apories auxquelles la raison est confrontée :

  • 25 B. Pascal, fragment 574, Pensées, opuscules et lettres, éd. P. Sellier et L. Plazenet, Paris, Cla (...)

Le péché originel est folie devant les hommes, mais on le donne pour tel. […] Mais cette folie est plus sage que toute la sagesse des hommes, sapientus est hominibus. Car sans cela que dira-t-on qu’est l’homme ? Tout son état dépend de ce point imperceptible. Et comment s’en fût-il aperçu par sa raison, puisque c’est une chose contre sa raison et que sa raison, bien loin de l’inventer par ses lois, s’en éloigne quand on la présente25.

  • 26 Ibid., fragment 576, p. 441.
  • 27 Ibid., fragment 289, p. 289.

14Dans un autre fragment, Pascal reprend à son compte la métaphore de la navigation et du rivage : « Le langage est pareil de tous côtés. Il faut avoir un point fixe, pour en juger. Le port juge ceux qui sont dans un vaisseau. Mais où prendrons-nous un port dans la morale ? »26. C’est la religion chrétienne qui offre alors, comme par anamorphose, un point depuis un autre plan, un plan qui n’est plus celui de la raison, et qui permet de comprendre tout ce qui jusqu’alors semblait flou et contradictoire : « en Jésus-Christ toutes les contradictions sont accordées »27. Les scepticismes transitoires ne remettent donc pas véritablement en cause la supériorité accordée à la certitude.

  • 28 S. Giocanti, Scepticisme et inquiétude, op. cit., p. 212.
  • 29 Ibid., p. 217.

15Le scepticisme radical, lui, postule que nulle rive, nul fondement ne seront trouvés, encore moins dans un autre ordre. Si, comme le précise Sylvia Giocanti, « [le] dispositif [du naufrage avec spectateur] suppose que le référentiel, la norme pour juger de la santé de l’âme, soit le repos, la tranquillité de l’âme, qu’il y ait un point fixe, un rivage, à partir duquel on peut prendre la mesure de l’agitation (ou inquiétude) »28, alors le scepticisme, lui, remet en cause la validité même de la métaphore, en excluant la possibilité de l’existence d’un point fixe. Dès lors, tout s’inverse : le scepticisme permet d’apprendre à naviguer sans repères, par opposition au dogmatisme dont les adeptes semblent s’accrocher désespérément à un rocher, en pleine mer. Comme le rappelle Sylvia Giocanti, dans l’imagerie sceptique, « les Stoïciens et autres dogmatiques sont plutôt comparables à des insensés […] dans une posture peu enviable qui s’apparente moins à celle des spectateurs en sécurité sur le rivage, qu’à des futurs noyés agrippés à une planche de fortune »29. C’est en ce sens que Blumenberg interprète le « vous êtes embarqué » de Blaise Pascal, qu’il cite en exergue de son œuvre, et qu’il rapproche… de Nietzsche :

  • 30 H. Blumenberg, Naufrage avec spectateur…, op. cit., p. 24.

La tournure que Nietzsche a donnée à la métaphore nautique et qu’on aurait volontiers à l’occasion qualifiée d’ « existentielle » a été inventée par Pascal avec la formule : … vous êtes embarqué. […] La métaphore de l’embarquement suggère que la vie signifie qu’on est déjà en pleine mer où, hormis le salut ou le naufrage, il n’y a pas de solution, et où l’abstention n’est pas possible30.

16Blumenberg cite alors le Gai Savoir :

  • 31 F. Nietzsche, Le Gai Savoir, Œuvres philosophiques complètes, vol. 5, trad. P. Klossowski, Paris, (...)

Nous avons quitté la terre et nous sommes embarqués ! Nous avons coupé les ponts derrière nous – mieux encore, nous avons coupé la terre derrière nous ! Eh bien ! petit bateau ! Prends garde… et il n’y a plus de terre !31

17Le scepticisme célèbre alors la vie sans assise, les ballottements de l’existence, prévenant ainsi des maux que constituent la certitude ou la croyance suspectes de fanatisme.

18Quelques remarques s’ensuivent, sur les critères qui peuvent déterminer l’action des sceptiques. En mettant au point une méthodologie pour déterminer le pithanon, Carnéade peut sembler s’éloigner du scepticisme radical en faisant des concessions à la rationalité. Sceptique serait plutôt celui dont l’action serait déterminée par l’affect, en amont de toute réflexion. Un autre critère qui peut régir l’action sceptique est celui de la coutume, de la quotidienneté : ainsi le sceptique ne promeut pas l’immobilité, il choisit simplement de se laisser porter. Pyrrhon, par exemple, était fort apprécié de ses concitoyens et remplissait même ses devoirs religieux. Il ne s’agit alors pas de déterminer rationnellement des critères mais simplement d’accorder des assentiments faibles à la place des certitudes.

C/ Ambiguïté du scepticisme : entre le désespoir et l’apologie de l’incertain

  • 32 K. Lemmens, Nihilisme et création : Lectures de Nietzsche, Musil, Kundera, Aquin, Québec, Presses (...)
  • 33 S. Giocanti, Scepticisme et inquiétude, op. cit., p. 175.

19Le constat du caractère incertain des connaissances et de tout système se proposant de les fonder est, même chez un philosophe comme Nietzsche, foncièrement ambigu. Kateri Lemmens, se demandant si Nietzsche est « professeur ou contempteur de désespoir », écrit que « La modernité philosophique, en démontrant l›impossibilité de fonder en raison la transcendance, principe de la religion, est venue dévoiler le visage tragique du nihilisme, avec comme conséquence la dévaluation et la relativisation sans précédent de toutes les valeurs »32. Le constat est le même chez Sylvia Giocanti qui relève le « double discours sur le scepticisme »33 de Nietzsche, admirateur de l’intrépidité intellectuelle des sceptiques mais aussi redoutable critique de la torpeur qui engourdirait l’esprit du sceptique mélancolique.

  • 34 P. Jaccottet, « Le Naufrage », La Nouvelle Revue de Lausanne, 30 avril 1953.
  • 35 P. Jaccottet, La Semaison. Carnets 1980-1994, dans Œuvres, op. cit., p. 868.
  • 36 F. Nietzsche, Le Gai savoir, trad. P. Klossowski révisée par M. de Launay, dans Œuvres, II, op. c (...)
  • 37 Ibid., Notice du Gai savoir, p. 1452.

20Au xxe siècle, tout un pan de la poésie est traversé par le sentiment d’une crise, d’une perte de repères, de valeurs. La balance, chez Philippe Jaccottet, penche plutôt parfois du côté d’un scepticisme résigné, qui déplore sa propre condition : « En épigraphe à toute poésie moderne, on pourrait écrire le mot si souvent cité, si souvent mal interprété, de Nietzsche : “Dieu est mort” ; parole qui n’est pas un soupir de soulagement, mais le plus profond des cris de stupéfaction et de douleur », écrit Philippe Jaccottet en 1953, dans un article intitulé… « Le Naufrage »34. La métaphore de la terre ferme, comme on le voit, opère toujours. Bien des années plus tard, en 1980, il écrira encore, plus laconiquement : « Quand quelqu’un dit “Dieu est mort”, cela ne sonne pas du tout comme un cri de joie »35. De fait, le fragment 125 du Gai savoir, celui de l’ « insensé », qui est l’un de ceux annonçant la « mort » de Dieu, peut tout à fait se lire comme un cri de détresse : « Comment avons-nous pu vider la mer ? Qui nous a donné l’éponge pour effacer l’horizon tout entier ? Qu’avons-nous fait, à désenchaîner cette terre de son soleil ? Vers où roule-t-elle à présent ? »36. Sur les épreuves manuscrites, une autre version apparaît, où l’on retrouve la métaphore de la perte du socle qui fondait le savoir et la conduite : « Et sans cette ligne et sans ce point-là – que sera désormais toute notre architecture ? Nos maisons tiendront-elles encore solidement debout à l’avenir ? Tenons-nous encore debout nous-mêmes ? »37.

  • 38 J.-M. Maulpoix, Le poète perplexe, Paris, J. Corti, 2022, p. 10-11.
  • 39 Igitur, cité par J.-C. Mathieu dans le chapitre intitulé « Mallarmé et la trop pure lumière », Ph (...)
  • 40 P. Jaccottet, Observations III, dans Œuvres, op. cit., p. 69.
  • 41 P. Jaccottet, L’Ignorant, dans Œuvres, op. cit., p. 149.

21Cette ambiguïté définit la poésie moderne. C’est ce qu’exprime Jean-Michel Maulpoix lorsqu’il écrit que le poète, depuis le milieu du xixe siècle, est devenu « poète perplexe » : la poésie française « sait à présent qu’il lui appartient en propre de s’établir (ou se suspendre) sur une absence de fondement »38. D’un côté, il y a la possibilité du scepticisme tragique : un scepticisme qui adopte le paradigme des scepticismes transitoires et rêve de se fonder sur un point fixe, tout en étant amèrement persuadé de l’impossibilité d’y accéder. De l’autre, la possibilité de renouer avec l’ethos sceptique de l’incertitude. Là où Mallarmé choisit par exemple de répondre au Néant – signifié à l’ouverture d’Igitur par une vertigineuse descente d’escaliers – par une œuvre bâtie comme « château de la pureté »39, d’autres poètes – Bonnefoy, du Bouchet, Jaccottet, restent résolument attachés au réel sensible. Leur poétique consiste alors à se détourner du conceptuel et des connaissances qui prétendent se thésauriser en savoir, au profit de saisies intuitives et sensibles du monde, incertaines mais pas indifférentes, et dont la métaphore la plus appropriée serait peut-être celle de la lueur. « La lumière est bâtie sur l’abîme »40, écrit Jaccottet, ou encore, « sur ces gouffres d’eau luit l’éphémère »41. Revenons à l’insensé de Nietzsche, qui s’interroge : « Ne faut-il pas allumer des lanternes dès le matin ? », puis finit par éteindre celle qu’il porte en la jetant au sol. La détermination du geste traduit une assurance peu sceptique, finalement. Les poètes dont il va être question maintiennent ouvertes l’interrogation, et leurs poèmes sont les lanternes de cette connaissance incertaine.

II. Les lueurs de l’incertain

  • 42 H. Blumenberg, « La lumière comme métaphore de la vérité », trad. fr. L. Cassagnau, dans Lumières(...)
  • 43 H. Blumenberg, Paradigmes pour une métaphorologie, op. cit., p. 14, pour les trois dernières cita (...)

22La métaphore de la vérité comme lumière traverse l’histoire de la philosophie comme celle de la théologie. Blumenberg y a consacré, dès 1957, un important article qui esquissait déjà le geste à venir d’une approche paradigmatique de la métaphorologie42. Il y montre comment chaque courant de pensée philosophique se réapproprie cette métaphore : de la métaphysique grecque qui suppose une paideia du regard, à l’épistémologie moderne qui fait de la lumière non plus un don à recevoir mais une optique que l’homme manipule avec méthode. Dans les Paradigmes pour une métaphorologie, s’apprêtant à analyser le paradigme métaphorique de la « puissance de la vérité », Blumenberg commence par constater la difficulté que l’on peut éprouver à vouloir définir le « concept de vérité », alors que « si en revanche, nous suivons l’histoire de la métaphore qui entretient les liens les plus étroits avec la question de la vérité, à savoir la métaphore de la lumière, alors la question se présente dans sa densité occultée, que les systèmes n’ont jamais osé déployer »43.

  • 44 P. Jaccottet, L’Effraie, dans Œuvres, op. cit., p. 3.

23Quel état de la lumière pourrait-il symboliser, métaphoriquement, la vérité sceptique ? De nouveau, il convient de distinguer le scepticisme radical, que l’on appellera désormais nihilisme, avec un scepticisme modéré, qui prépare en réalité la voie à une nouvelle saisie de la réalité, dénuée du conceptuel (nous laissons de côté le scepticisme transitoire de Descartes, dont la résolution par la trouvaille du cogito se maintient dans l’orbe de la rationalité). Le nihilisme est symbolisé par l’obscurité, ou plutôt, la lumière noire : c’est la descente dans le gouffre, le geste de jeter la lanterne au sol. Mais la redéfinition de la vérité comme dévoilement de ce qui se dérobe a préparé le chemin à toute une phénoménologie de la lueur, dont témoigne la poésie française dans la seconde moitié du xxe siècle. Nous nous intéresserons tout particulièrement à l’œuvre de Philippe Jaccottet, dont l’éloge de l’incertitude renoue avec les grands thèmes de la pensée sceptique : la faiblesse des moyens rationnels humains, l’humilité qui en découle, le choix d’une vie simple. Dans toute son œuvre se déploient diverses lueurs, faibles et précaires : les ailes des oiseaux qui brillent par intermittence, les miroitements des cours d’eau ou des tessons de verre, les lanternes, les lucioles. Le premier poème du recueil qui fait accéder Philippe Jaccottet à la notoriété, L’Effraie, s’ouvrait déjà sur « […] cet appel / qui se rapproche et se retire, on jurerait / une lueur fuyant à travers bois »44. Trois traits caractéristiques vont permettre d’étudier, en lien avec le scepticisme, cette phénoménologie de la lueur : son apparaître, son origine, et le désir qu’elle suscite.

A/ Intermittences et variations de la lueur

  • 45 Trésor de la langue française informatisé, Centre National de Recherches Textuelles et Lexicales, (...)
  • 46 G. Hegel, Leçons sur l’histoire de la philosophie, t. iv, trad. fr. P. Garniron, Paris, Vrin, 197 (...)

24La lueur peut se définir soit comme une lumière de faible intensité, soit comme une « lumière qui apparaît soudainement, mais qui est éphémère », nous apprend le Trésor de la Langue Française 45. Le tremblement lumineux suppose ainsi une transformation de la luminosité dans le temps – or telle est l’expérience du sceptique qui justifie la suspension de son jugement par la variabilité des sentiments et des jugements, l’alternance de l’illusion et de la désillusion. C’est pourquoi Hegel choisir de comparer le sceptique à un feu follet : le sceptique moderne « se contente d’errer ça et là comme un feu follet avec des pensées qui laissent la possibilité que ceci ou cela pourrait quand même demeurer vrai »46. Peut-être Hegel se souvient-il aussi du Faust de Goethe, où Méphistophélès conseille ironiquement à un jeune écolier mélancolique d’étudier la logique aristotélicienne :

  • 47 Goethe, Faust, trad. fr. J. Malaplate, Paris, Flammarion, 1984, p. 86.

On vous y serrera l’esprit
Dans des brodequins de torture
Pour qu’il aille droit devant lui
Ainsi qu’il sied à sa nature
Et n’erre plus à l’aventure,
Comme un feu follet dans la nuit47.

25Le feu follet représente alors un esprit dérouté : le sceptique est condamné à l’errance car il manque de repères. Philippe Jaccottet emploie la même métaphore au sujet de la jeunesse de Rilke, dont il associe les errances géographiques au scepticisme résigné de la modernité :

  • 48 P. Jaccottet, Rilke, Paris, Éditions du Seuil, 1970, p. 10.

Peu d’hommes auront eu plus que lui le sentiment de n’être qu’un feu follet, un sans-patrie (ce qu’il était en effet, comme Autrichien né à Prague, comme poète de langue allemande ayant vécu presque toujours hors d’Allemagne, mort en Suisse, et plus fondamentalement encore comme esprit moderne)48.

  • 49 B. Pascal, fragment 94, op. cit., p. 192.

26De fait, le relativisme constaté à l’observation des réalités humaines nourrit la pensée sceptique, que l’on pense aux voyages de Pyrrhon en Asie ou à la célèbre formule de Pascal, « Vérité au-deçà des Pyrénées, erreur au-delà »49. Mais dans l’adjectif « moderne » qu’emploie Jaccottet se traduit aussi une autre variation : celle entre un avant et un après.

  • 50 P. Jaccottet, « Toujours la même histoire », Nouvelle NRF, janvier 1954, dans J.-P. Vidal (éd.), (...)

27L’opposition nostalgique entre un avant lumineux et un après où la lumière vacille est une interprétation pessimiste du paradigme romantique de l’âge d’or. Jaccottet le résume en ces termes, dès 1954 : « la lumière n’est plus guère que la légende de la lumière »50. C’est Hölderlin, tant aimé, qui le guide ici : Jaccottet citait dans ses cahiers, en 1953, ce passage d’une lettre de son aîné :

  • 51 Hölderlin, lettre à Diotime de décembre 1799, citée et traduite par P. Jaccottet, Observations I, (...)

Quand je pense aux grands hommes des grands moments de l’histoire, chacun gagnant autour de soi comme un feu sacré, transformant le bois mort et la paille du monde en une flamme qui volait avec eux jusqu’au ciel, puis que je pense à moi, moi qui souvent rôde comme une veilleuse tremblante, prêt à mendier l’aumône d’une goutte d’huile pour luire un moment encore dans la nuit […]51.

28Cette fois-ci, c’est la définition de la lueur comme faible lumière qui signifie la perte de certitudes.

  • 52 I. Baladine Howald, « Poétique du miroitement », dans M. Finck et P. Werly (dir.), Philippe Jacco (...)

29La lueur se voit donc doublement attaquée, par opposition à la lumière vive comme métaphore de la vérité : pour son intermittence et sa faiblesse. Néanmoins, alors même que cette image pessimiste influence grandement Philippe Jaccottet, il élève la pensée sceptique en choisissant de faire de l’incertitude non seulement la source de sa poétique mais aussi la justification de sa conduite. Ainsi, dans la poésie de Jaccottet, la « poétique du miroitement » repérée par Isabelle Baladine Howald montre une connaissance incertaine, où il s’agit de se laisser flotter, « sans être sûr de la totalité d’une saisie, encore moins d’un savoir »52. Dans un texte au titre éminemment signifiant, « Éclaircies », Jaccottet écrit ainsi :

  • 53 P. Jaccottet, Paysages avec figures absentes, dans Œuvres, op. cit., p. 533.

Où sont les dieux de ce jardin ? Quelquefois je me vois pareil, dans mon incertitude, à ces flocons de neige que le vent fait tournoyer, soulève, exalte, lâche, ou à ces oiseaux qui, moitié obéissant au vent, moitié jouant avec lui, offrent à la vue une aile tantôt noire comme la nuit, tantôt miroitante et renvoyant on ne sait quelle lumière53.

30L’aile tantôt noire, tantôt miroitante : voilà résumée toute la dramaturgie sceptique de l’ombre et de la lumière. La fin du texte signale la nécessité d’aller plus loin dans l’étude et de s’interroger sur l’origine de la lumière.

B/ Le reflet, le dérobé

  • 54 P. Jaccottet, La Semaison, carnets 1968-1979, dans Œuvres, op. cit., p. 666.
  • 55 P. Née, Philippe Jaccottet : À la lumière d’ici, Paris, Hermann, 2008, p. 170, p. 143-162 et p. 2 (...)
  • 56 Ibid., p. 148.

31Deux interprétations métaphysiques de l’origine de la lueur sont possibles : celle du reflet, et celle du dérobé. Si la lueur est un reflet – celui des miroitements de l’eau, par exemple – elle renvoie en réalité à une autre source de lumière. « Les poèmes – telles de petites lanternes où brûle encore le reflet d’une autre lumière »54, écrit Jaccottet en mars 1978. Qu’est-ce que cela signifie, sur le plan métaphorique de la lumière illustrant la vérité ? Cette « autre lumière » pourrait réinvestir la tradition de pensée néoplatonicienne, qui influence Jaccottet, comme le souligne Patrick Née55. Néanmoins, la pensée néoplatonicienne tend à l’élévation de la conscience vers l’Un : l’âme gravit les pentes de la lumière et se gorge de plus en plus de celle-ci. Le christianisme se saisit de cette élévation. Reste à savoir si la lumière originelle – celle des Idées, celle de l’Un, celle de Dieu – appartient au même ordre que celui de la réalité : reste à savoir, en d’autres termes, si la lumière première vient de l’ailleurs ou de l’ici. Patrick Née relève qu’un « motif d’allégeance à la pensée plotinienne » chez Bonnefoy et Jaccottet réside dans l’avantage sur le platonisme que constitue le système des hypostases, dans la mesure où cela permet de « contourn[er] le dualisme inhérent au platonisme, au profit d’une vision résolument moniste de la continuité ontologique »56.

  • 57 D. Janicaud, Le tournant théologique de la phénoménologie française, Combas, Éditions de l’Éclat, (...)
  • 58 J.-L. Marion, Étant donné : essai d’une phénoménologie de la donation, Paris, PUF, 1997.

32Dans une autre tradition de pensée, celle de la phénoménologie d’inspiration heideggérienne, la vérité de l’être se donne à saisir comme ce qui se dévoile et se dérobe tout à la fois. De nouveau, se pose la question du lieu d’origine, entre l’ici et l’ailleurs, l’immanence et la transcendance. Selon Dominique Janicaud, un courant de la phénoménologie française s’est détourné de la méthodologie inaugurée par Husserl au profit d’une phénoménologie d’inspiration théologique, suspecte de renouer avec la métaphysique et la transcendance57. Jean-Luc Marion répond dans Étant donné que la question est celle de « la possibilité de déployer la donation dans le seul cadre de l’immanence réduite »58. Il ne nous appartient pas de trancher, mais de constater que cette ambiguïté même affleure dans les œuvres de Jaccottet et d’autres écrivains modernes, sceptiques pour la plupart quant à la souscription à une lecture théologique, tout en étant bouleversés par la beauté lumineuse du monde qui, peut-être, ne saurait jaillir de soi : c’est la question posée par « l’Ouvert » rilkéen, par « l’autre monde » musilien, question qui se résout chez Bonnefoy – et Jaccottet, mais de manière moins tranchée peut-être – dans l’attachement au sensible.

  • 59 S. Champeau, Ontologie et poésie : trois études sur les limites du langage, Paris, Vrin, 1995.
  • 60 R. Pouivet, « Le mythe de la signification et l’ontologie de la poésie », dans J.-C. Pinson et P. (...)
  • 61 P. Née, Philippe Jaccottet…, op. cit., p. 167-174.
  • 62 P. Jaccottet, « Entretien avec Reynald André Chalard », Le Nouveau Recueil, no 62, mars 2022, rep (...)
  • 63 Nous formons ce néologisme d’après le titre Théorie de l’inconceptualité, trad. M. de Launay, éd. (...)

33L’autre question soulevée par Heidegger est celle du langage le plus approprié pour signifier ce dévoilement – c’est ce que Serge Champeau appelle « la question de Max Kommerel »59 : pourquoi la poésie serait-elle plus apte à dire la vérité que le langage philosophique conceptuel ? Il y a là un héritage romantique : la poésie, depuis le romantisme de Iéna, a volontiers médité son propre rôle de dispensatrice d’une saisie du monde inouïe, d’ailleurs venue que du canal ordinaire de l’intelligence captatrice. Roger Pouivet fustige sous le sigle de TPE, « Théorie de la poésie comme épiphanie », cette tradition poétique grevée selon lui de pathos60. Pourtant le mot est assez juste, et beau : Patrick Née parle ainsi au sujet de Jaccottet de « lumière épiphanique »61, et Jaccottet lui-même emploie le mot pour décrire l’intuition qui guide sa poésie : « concernant ces épiphanies dont j’ai parlé, il est évident que […] c’est presque le seul guide que j’ai trouvé »62. C’est ici que nous retrouvons Blumenberg : la poésie revêt le même rôle que celui que le penseur allemand attribue au mythe et à la métaphore, à savoir la délivrance d’une connaissance « inconceptuelle »63. Avec la modernité, la connaissance véhiculée est simplement devenue plus incertaine, et la lumière qui la représente, plus vacillante. La lueur, dans son clignement lointain, nimbée de mystère, pourrait métaphoriser le dérobé de l’être de l’étant, tout en rappelant la conscience à son incertitude foncière.

  • 64 J.-M. Sourdillon, « La donation de la lumière », Alkemie, no 28, dir. M.-G. Stanisor et R. Enache (...)

34Lorsque le poème se décrit réflexivement et métaphoriquement comme lueur, comme lanterne, il réinvestit la métaphore de la lumière comme connaissance pour signifier son propre apport à la découverte de la vérité : la délivrance d’une saisie subjective et incertaine, mais essentielle, du phénomène sensible. Cette métaphore se file avec la circulation de la lumière, de poète en poète, comme s’allument, chez Jaccottet, les feux des marais, les feux de branche sur les rives. Jean-Marc Sourdillon a bien montré comment la métaphore de la lumière et plus précisément de la lumière vacillante permettait de figurer la circulation de l’intuition poétique du monde entre les écrivains, de Hölderlin à Jaccottet puis de Jaccottet à ses lecteurs64.

C/ L’appel du feu follet

35C’est l’effet que produit la lueur sur qui l’observe qui doit enfin être étudié. Dans le folklore occidental, le feu follet attire à sa suite : reste à savoir s’il conduit le suiveur à sa perte, ou à un trésor. Il signale, en tout cas, un désir. Ainsi le cœur de Jaccottet s’éprend-il par exemple, au point de le vouloir décrire, du point lumineux que lui envoie « La neige sur le Ventoux, loin, au soir », en novembre 1972 :

  • 65 P. Jaccottet, La Semaison. Carnets 1968-1979, dans Œuvres, op. cit., p. 607-608.

[…] cette tache lointaine est comme une lampe allumée, non, pas une lampe (de nouveau je me heurte à l’inexprimable), une lueur, je ne sais quoi de poignant, comme quand un oiseau montre le côté lumineux de ses ailes en plein vol, allumé soudain comme un miroir touché par le soleil, ou serait-ce plutôt par la lune, à cause de cette blancheur ?65

36Comme souvent chez Jaccottet, les textes se nourrissent les uns les autres : il n’est pas anodin de retrouver ici l’association entre la lumière de la neige et celle des ailes des oiseaux, déjà relevée plus haut, et qui permettait alors de signifier un rapport sceptique à la connaissance. De même, la comparaison au « miroir touché par le soleil » qui charrie un imaginaire platonicien et plotinien, rappelle l’interrogation sur l’origine de la lumière. Mais ce qui nous requiert dans cette citation-là est le « je ne sais quoi de poignant », qui traduit une émotion, un ravissement. Au fond se pose ici la question de l’affect du sceptique vis-à-vis de la connaissance : doit-il y renoncer, sous prétexte qu’il la juge précaire ? Oui, répond le sceptique pyrrhonien, qui prône l’indifférence au monde. Mais l’incertitude que Jaccottet érige en ligne de conduite, elle, est au contraire une « source », un élan. Elle vit de ses relances et ne se refuse aucun étonnement devant les beautés du monde. De nouveau, la métaphore de la lueur permet alors de signifier ce scepticisme modéré, par opposition au scepticisme radical qui se tiendrait dans l’obscurité. C’est bien ce qu’avance par exemple Georges Didi-Huberman :

  • 66 G. Didi-Huberman, « Politique du non-savoir (guerre, expérience, image) », dans M. Pic, B. Selmec (...)

On accuse les images, depuis Platon, de porter, de produire l’erreur et l’illusion. Contentons-nous d’admettre que les images véhiculent bien souvent quelque chose comme un non-savoir. Mais le non-savoir n’est pas au savoir ce que l’obscurité complète serait à la pleine lumière. Le non-savoir s’imagine, se pense et s’écrit. Il devient alors autre chose que le « rien » de la simple méconnaissance ou de la simple obscurité : il devient la nuit qui remue, où de faibles lueurs passent et nous émerveillent dans le noir, et nous rendent désirants de les revoir. Comme les lucioles quand elles font danser une nuit d’été, par exemple.
On doit donc faire l’hypothèse que le non-savoir entretient avec le savoir autre chose qu’une simple relation de privation : une relation de point de vue. On peut, alors, faire l’hypothèse que le non-savoir serait au savoir ce que la luciole est à la lumière ou ce que l’image est à l’horizon66.

  • 67 P. Jaccottet, L’Obscurité, dans Œuvres, op. cit., p. 196-197, pour les trois dernières citations.

37Si la lueur attire, le désir qu’elle suscite suggère néanmoins aussi la possibilité de la tromperie. C’est alors tout l’imaginaire métaphorique du faux-semblant qui nourrit un scepticisme plus radical. Telle est l’expérience du personnage du maître dans le seul « récit » de Jaccottet, L’Obscurité : jadis confiant dans des « fragments de songe, de lumineux débris » qu’il appelait les « signes », le maître y perçoit désormais des « leurres » qui « nous jettent droit à la mort »67, et la leçon qu’il entend dorénavant donner à son disciple apeuré est celle du nihilisme le plus intransigeant. L’Obscurité affronte l’hypothèse, terrible pour Jaccottet, que la voie de l’incertitude, de la lueur, celle, autrement dit, de la poésie, ne soit en réalité qu’un autre sol dont la conscience s’est dotée pour ne plus affronter son vertige. Nous voici revenus à la métaphore du socle. Et si le scepticisme modéré, la confiance en la vertu de la connaissance incertaine, que la poésie moderne honore de son chant, était en réalité un ultime mirage, une certitude illusoire qui se cacherait habilement derrière son propre refus des certitudes ? Voici la réponse du disciple :

  • 68 Ibid., p. 253.

Que quelque chose, dans le monde, dans tout ce que je vois, fais ou subis en n’obéissant plus qu’aux règles et aux circonstances communes, se dérobe à ma prise, que Dieu se taise, comme on dit, ou soit mort, ou définitivement étranger, loin de priver le monde de son feu, me semble plutôt le lui rendre : une espèce de promesse qui ne promettrait rien, de lampe qu’il serait vain de vouloir tenir dans sa main, d’appel auquel on ne peut pas répondre, du moins pas directement68.

38Nous voici revenus à Blumenberg : le « pas directement », n’est-ce pas la plus stricte définition de la métaphore ?

Conclusion

39Qu’est-ce que l’incertain ? L’étymologie même du mot le confine dans une définition par la négation : l’in-certus désigne ce qui n’est pas fixé. Or, puisque la connaissance se pense, à travers le déroulé historique des philosophies dogmatiques, comme l’expression par le langage d’une certitude inaltérable obtenue par le travail de la raison, et que symbolise la double métaphore du fondement et de la lumière, le syntagme « connaissance incertaine » paraît oxymorique. Néanmoins, les penseurs du scepticisme ont tâché de remettre en cause la supériorité du certain sur l’incertain. Certes, pour le scepticisme le plus radical, nulle connaissance n’est possible ; mais des voies sceptiques plus modérées comme celle du probabilisme ont tâché de préparer le chemin de connaissances incertaines. La poésie occupe une place importante dans cette affaire : selon la philosophie rationaliste, la rigueur du concept l’emporterait aussi, en creux, sur l’incertain véhiculé par les images. Hans Blumenberg a toutefois su montrer que la métaphore délivrait une part de vérité qui, pour ne pas s’exprimer rationnellement, n’en était pas moins essentielle à la compréhension du monde – et ce sont précisément les métaphores du fondement et de la lumière qui peuvent le prouver, puisqu’elles imprègnent, à chaque étape de son histoire, le langage philosophique qui prétend paradoxalement se défaire des images. Et si la métaphore peut dévoiler une connaissance, qui d’autre que les poètes perplexes de la modernité, pour délivrer une connaissance incertaine ? L’exemple de Philippe Jaccottet permet de comprendre l’ambiguïté du scepticisme moderne : à la fois constat nostalgique d’impuissance – désir du socle et de la pleine lumière – et éloge de l’incertitude qui laisse plus de place à la joie de l’étonnement ; à la fois attirance pour la révélation et impossibilité de croire ; partage entre la compréhension poétique du monde que figure la lueur, et la crainte que celle-ci ne soit qu’un leurre. La richesse de son œuvre, dans un dialogue avec l’histoire de la philosophie, est ainsi de proposer un nouveau paradigme métaphorologique : celui de la lueur comme métaphore d’un scepticisme apaisé, qui ne renonce pas à l’espoir de franchir les abîmes.

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Notes

1 H. Blumenberg, Paradigmes pour une métaphorologie, trad. D. Gammelin, Paris, Vrin, 2006, p. 9-10, pour les deux dernières citations.

2 Ibid., p. 10.

3 Lire à ce sujet F. Dastur, À la naissance des choses : art, poésie et philosophie, Versanne, L’Encre marine, 2005, p. 111.

4 A. Haverkamp et J.-C. Monod, Philosophie de la métaphore : penser avec Blumenberg, Paris, Hermann, 2017, p. 6.

5 H. Blumenberg, Le souci traverse le fleuve, trad. O. Mannoni, Paris, L’Arche, 1990, p. 110.

6 Blumenberg a analysé, dans un chapitre intitulé « La métaphorique de la vérité “puissante” », les tenants et les aboutissants de la métaphore de la vis veritatis dans l’histoire de la philosophie : Paradigmes pour une métaphorologie, op. cit., p. 13-21.

7 La gnoséologie stoïcienne et sa remise en cause par les sceptiques néo-académiciens sont résumées par C. Lévy, Les Scepticismes, Paris, PUF, 2008, et S. Marchand, Le scepticisme : vivre sans opinions, chapitre II, « L’Académie sceptique », Paris, Vrin, 2018.

8 Sénèque, Lettres à Lucilius, Livres III et IV, trad. H. Noblot, Paris, Les Belles Lettres, 2007, p. 89. Nous soulignons.

9 H. Blumenberg, Naufrage avec spectateur : paradigme d’une métaphore de l’existence, trad. L. Cassagnau, Paris, L’Arche, 1994, pour la version française.

10 Nous renvoyons ici au chapitre « Une inquiétude sceptique sans retour », dans l’ouvrage de S. Giocanti, Scepticisme et inquiétude, Paris, Hermann, 2019, p. 205-246.

11 L’exemple le plus connu reste le bouleversement que constitue, pour Montaigne, la lecture de Sextus Empiricus.

12 H. Blumenberg, Le souci traverse le fleuve, op. cit., p. 117.

13 R. Descartes, « Méditation seconde », dans Œuvres philosophiques, Tome II, 1638-1642, éd. F. Alquié, Paris, Classiques Garnier, 2010, p. 414.

14 Ibid., p. 182.

15 M. Heidegger, Introduction à la recherche phénoménologique, trad. A. Boutot, Paris, Gallimard, 2013, p. 247.

16 Rappelons ici que l’adjectif « moderne » ne recouvre pas les mêmes périodes en philosophie et en littérature. En philosophie, la modernité est amorcée au xvie siècle et débute véritablement au xviie siècle, avec Descartes. Richard Popkin prend néanmoins cette définition à rebours, car c’est plutôt la crise spirituelle instaurée par la Réforme qui ouvre selon lui la modernité : « Ce qui caractérise la modernité selon Popkin n’est pas l’auto-institution d’une raison souveraine, mais au contraire la crise perpétuelle que produit la réflexivité », F. Brahami, « Préface » dans R. Popkin, Histoire du scepticisme de la fin du Moyen-Âge à l’aube du xixe siècle, trad. B. Gaultier, Marseille, Agone, 2019, p. xvi. Cette définition permet finalement de souligner la continuité avec la modernité littéraire qui commence au milieu du xixe siècle et se définit aussi par une crise des valeurs.

17 F. Nietzsche, Aurore, trad. J. Hervier révisée par D. Aster, dans Œuvres, II, Paris, Gallimard, 2019, p. 629.

18 Ibid., p. 857.

19 R. Descartes, Discours de la méthode, dans Œuvres philosophiques, Tome I, 1618-1637, éd. F. Alquié, Paris, Classiques Garnier, 2010, p. 599.

20 F. Dostoïevski, Le Sous-sol, trad. B. de Schlœzer, dans L’Adolescent, Les Nuits blanches, Le Sous-sol, Le Joueur, L’Éternel Mari, Paris, Gallimard, 1956, p. 735.

21 P. Jaccottet, L’Obscurité, dans Œuvres, op. cit., p. 210.

22 C. Lévy, Les scepticismes, op. cit. ; R. Popkin, Histoire du scepticisme…, op. cit.

23 S. Marchand, Le scepticisme : vivre sans opinions, op. cit., p. 101.

24 Nous renvoyons de nouveau à S. Giocanti, Scepticisme et inquiétude, op. cit.

25 B. Pascal, fragment 574, Pensées, opuscules et lettres, éd. P. Sellier et L. Plazenet, Paris, Classiques Garnier, 2011, p. 440-441.

26 Ibid., fragment 576, p. 441.

27 Ibid., fragment 289, p. 289.

28 S. Giocanti, Scepticisme et inquiétude, op. cit., p. 212.

29 Ibid., p. 217.

30 H. Blumenberg, Naufrage avec spectateur…, op. cit., p. 24.

31 F. Nietzsche, Le Gai Savoir, Œuvres philosophiques complètes, vol. 5, trad. P. Klossowski, Paris, Gallimard, 1982, p. 149, cité par H. Blumenberg, ibid., p. 24-25.

32 K. Lemmens, Nihilisme et création : Lectures de Nietzsche, Musil, Kundera, Aquin, Québec, Presses de l’université Laval, 2015, p. 3.

33 S. Giocanti, Scepticisme et inquiétude, op. cit., p. 175.

34 P. Jaccottet, « Le Naufrage », La Nouvelle Revue de Lausanne, 30 avril 1953.

35 P. Jaccottet, La Semaison. Carnets 1980-1994, dans Œuvres, op. cit., p. 868.

36 F. Nietzsche, Le Gai savoir, trad. P. Klossowski révisée par M. de Launay, dans Œuvres, II, op. cit., p. 1041.

37 Ibid., Notice du Gai savoir, p. 1452.

38 J.-M. Maulpoix, Le poète perplexe, Paris, J. Corti, 2022, p. 10-11.

39 Igitur, cité par J.-C. Mathieu dans le chapitre intitulé « Mallarmé et la trop pure lumière », Philippe Jaccottet, l’évidence du simple et l’éclat de l’obscur, Paris, J. Corti, 2003, p. 479.

40 P. Jaccottet, Observations III, dans Œuvres, op. cit., p. 69.

41 P. Jaccottet, L’Ignorant, dans Œuvres, op. cit., p. 149.

42 H. Blumenberg, « La lumière comme métaphore de la vérité », trad. fr. L. Cassagnau, dans Lumières, dir. M. Bouchier, Paris, Éd. Ousia, 2002, p. 201-230 [« Licht als Metaphor der Wahrheit », Studium generale, X, 1957, p. 432-447].

43 H. Blumenberg, Paradigmes pour une métaphorologie, op. cit., p. 14, pour les trois dernières citations.

44 P. Jaccottet, L’Effraie, dans Œuvres, op. cit., p. 3.

45 Trésor de la langue française informatisé, Centre National de Recherches Textuelles et Lexicales, URL : https://www.atilf.fr/ressources/tlfi/ consulté le 03/10/2022.

46 G. Hegel, Leçons sur l’histoire de la philosophie, t. iv, trad. fr. P. Garniron, Paris, Vrin, 1975, p. 763.

47 Goethe, Faust, trad. fr. J. Malaplate, Paris, Flammarion, 1984, p. 86.

48 P. Jaccottet, Rilke, Paris, Éditions du Seuil, 1970, p. 10.

49 B. Pascal, fragment 94, op. cit., p. 192.

50 P. Jaccottet, « Toujours la même histoire », Nouvelle NRF, janvier 1954, dans J.-P. Vidal (éd.), Philippe Jaccottet : Pages retrouvées, inédits, entretiens, dossier critique, bibliographie, Lausanne, Payot Lausanne, 1989, p. 68.

51 Hölderlin, lettre à Diotime de décembre 1799, citée et traduite par P. Jaccottet, Observations I, dans Œuvres, op. cit., p. 42. Nous soulignons.

52 I. Baladine Howald, « Poétique du miroitement », dans M. Finck et P. Werly (dir.), Philippe Jaccottet : poésie et alterité, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2018, p. 231.

53 P. Jaccottet, Paysages avec figures absentes, dans Œuvres, op. cit., p. 533.

54 P. Jaccottet, La Semaison, carnets 1968-1979, dans Œuvres, op. cit., p. 666.

55 P. Née, Philippe Jaccottet : À la lumière d’ici, Paris, Hermann, 2008, p. 170, p. 143-162 et p. 271.

56 Ibid., p. 148.

57 D. Janicaud, Le tournant théologique de la phénoménologie française, Combas, Éditions de l’Éclat, 1991.

58 J.-L. Marion, Étant donné : essai d’une phénoménologie de la donation, Paris, PUF, 1997.

59 S. Champeau, Ontologie et poésie : trois études sur les limites du langage, Paris, Vrin, 1995.

60 R. Pouivet, « Le mythe de la signification et l’ontologie de la poésie », dans J.-C. Pinson et P. Thibaud (dir.), Poésie et philosophie : rencontres de Marseille, Marseille, Farrago, 2000, p. 121-130.

61 P. Née, Philippe Jaccottet…, op. cit., p. 167-174.

62 P. Jaccottet, « Entretien avec Reynald André Chalard », Le Nouveau Recueil, no 62, mars 2022, repris sous le titre De la poésie, Paris, Arléa, 2005, p. 60.

63 Nous formons ce néologisme d’après le titre Théorie de l’inconceptualité, trad. M. de Launay, éd. A. Haverkamp, Paris, Éditions de l’éclat, 2017.

64 J.-M. Sourdillon, « La donation de la lumière », Alkemie, no 28, dir. M.-G. Stanisor et R. Enache, Paris, Classiques Garnier, 2022, p. 149-159.

65 P. Jaccottet, La Semaison. Carnets 1968-1979, dans Œuvres, op. cit., p. 607-608.

66 G. Didi-Huberman, « Politique du non-savoir (guerre, expérience, image) », dans M. Pic, B. Selmeci Castioni et J.-P. Van Elslande (dir.), La Pensée sans abri, non-savoir et littérature, Nantes, Éditions nouvelles Cécile Deffaut, 2012, p. 87.

67 P. Jaccottet, L’Obscurité, dans Œuvres, op. cit., p. 196-197, pour les trois dernières citations.

68 Ibid., p. 253.

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Pour citer cet article

Référence papier

Madeleine Brossier, « Métaphores de la connaissance incertaine : penser avec Blumenberg »Noesis, 39 | 2022, 123-142.

Référence électronique

Madeleine Brossier, « Métaphores de la connaissance incertaine : penser avec Blumenberg »Noesis [En ligne], 39 | 2022, mis en ligne le 01 décembre 2024, consulté le 22 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/noesis/8051 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13eh0

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Auteur

Madeleine Brossier

Madeleine Brossier, doctorante en Lettres à l’Université Jean Moulin Lyon 3, travaille au sein du laboratoire MARGE. Ses recherches portent sur le scepticisme dans l’œuvre de Philippe Jaccottet. À travers l’étude de l’ambiguïté de l’incertitude, dont Jaccottet fait l’éloge tout en dévoilant le risque de la voir se muer en doute paralysant, elle souhaite mobiliser l’héritage littéraire et philosophique des pensées sceptiques. Ses plus récentes publications portent sur la manifestation, dans l’œuvre de Jaccottet, de la vérité au seuil de l’intelligible ; sur une comparaison du paradigme nihiliste qui sous-tend L’Obscurité de Jaccottet et les Carnets du sous-sol de Dostoïevski ; sur la dynamique du doute, enfin, dans l’œuvre de Jaccottet, entre l’immobilité et le mouvement.

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