Formes et occurrences de l’incertitude en psychanalyse
Résumés
Je distingue successivement trois modes d’incertitude en psychanalyse. L’incertitude caractérise d’abord la progressive connaissance d’un cas qui se présente au connaître comme une énigme et qu’il s’agit de construire comme singulier. L’incertitude de la connaissance tient ensuite à l’alliance très particulière du savoir et du non savoir dans la pratique et la théorie de la psychanalyse. Elle tient enfin à la mise au point d’une nouvelle définition du champ même auquel la psychanalyse a affaire : un certain régime des actes dans l’existence humaine qui s’annonce dans le phénomène clinique de la répétition et qui caractérise le pulsionnel comme un « morceau d’activité » à l’œuvre dans la transposition des impasses de la vie pulsionnelle, c’est-à-dire des symptômes par transposition dans le site construit par la cure.
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Mots-clés :
savoir et connaissance scientifique, singularité, contingence et détermination, psychanalysePlan
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1Poser la question de la connaissance incertaine, c’est, tout en rappelant l’opposition franche du critère cartésien de certitude à celui, poppérien, de falsifiabilité, se proposer d’aller au-delà de ce seul face-à-face : la « connaissance incertaine », si elle a quelque vertu, ce n’est pas seulement l’incertitude de la connaissance considérée comme sa dépendance – récusée par Descartes ou requise par Popper – par rapport à des prémisses capables d’être questionnées. Il s’agit de se demander si c’est en tant qu’incertaine qu’une entreprise de connaissance peut permettre de mieux appréhender la spécificité d’un champ, d’un objet, d’une problématique de connaissance.
2Pour préciser mon propos je distinguerai successivement quatre modes d’incertitude en psychanalyse :
31/ L’incertitude caractérise la progressive connaissance d’un cas qui se présente au connaître comme une énigme et qu’il s’agit de construire comme singulier. La singularité n’est donc nullement un fait donné, un immédiat.
42/ L’incertitude tient à l’importance prise, au détriment de la recherche des causes, par les phénomènes de la répétition et du transfert dans une cure analytique.
53/ L’incertitude de la connaissance tient à l’alliance très particulière du savoir et du non savoir dans la pratique et la théorie de la psychanalyse. Et à la critique de la notion de conscience cartésienne qui en est solidaire.
64/ L’incertitude tient finalement à la mise au point d’une nouvelle définition du champ même auquel la psychanalyse a affaire : non pas des représentations ou des signifiants d’une part et du corps de l’autre, non pas du psychique et du somatique mais un certain régime des actes dans l’existence humaine qui s’annonce dans le phénomène clinique de la répétition mais qui caractérise le pulsionnel comme un « morceau d’activité » à l’œuvre dans la transposition des impasses de la vie pulsionnelle, c’est-à-dire des symptômes par transposition dans le site construit par la cure.
I. Incertitude et falsifiabilité : quelques rappels
7Partons des critiques qui ont été formulées par Karl Popper d’abord, puis par Arnold Grünbaum concernant la connaissance freudienne.
8Si l’on suit Popper, on dira d’abord que la connaissance analytique est une connaissance inappropriée plutôt qu’incertaine puisqu’elle ne répond pas, dans les affirmations qu’elle énonce, aux critères de falsifiabilité – c’est-à-dire au test qui consiste à présenter formellement ses propositions de telle manière qu’un énoncé portant sur un ou des termes singuliers infirme une proposition générale ou universelle préalable. Pour Popper, « singulier » désigne toujours un énoncé et non un fait immédiat. Il n’y a jamais de confrontation directe dans le test de falsifiabilité entre une proposition et un fait brut. Cela relèverait d’un empirisme qu’il récuse comme naïf dès l’introduction de la Logique de la découverte scientifique. C’est toujours un énoncé singulier qui est capable de mettre en échec un autre énoncé, universel. De plus, la falsifiabilité d’une « science empirique » se définit comme un test formel mais non déductif :
- 1 K. R. Popper, The Logic of Scientific Discovery, Londres, Hutchinson & co., 1959, trad. fr. N. Th (...)
Les règles méthodologiques sont ici considérées comme des conventions. On pourrait les décrire comme les règles du jeu de la science empirique. Elles diffèrent des règles de la logique pure un peu à la manière des règles du jeu d’échecs que bien peu estimeraient faire partie de la pure logique1.
- 2 A. Grünbaum, The Foundations of Psychoanalysis, Berkeley-Los Angeles-Londres, University of Calif (...)
9Quinze années plus tard, Grünbaum2 critique la critique de Popper, affirmant que Freud n’a pas cessé de remettre en cause des hypothèses qu’il avait posées dans une étape préalable de sa pensée. Il illustrerait, plutôt qu’il n’infirmerait, le critère de la falsifiabilité. Pourtant, Grünbaum radicalise encore la critique de la supposée scientificité de la connaissance psychanalytique : ce que Freud n’aurait jamais établi, c’est « l’étiologie sexuelle des psychonévroses », et pas plus la doctrine du refoulement qui lui est liée : que la source de tout rêve soit un désir resté en attente de satisfaction depuis l’enfance lui paraît une affirmation arbitraire. Elle prétend, en effet, tenir sa vérité du rapport à la clinique, alors que ce rapport de la théorie du refoulement à l’expérience clinique souffre d’un défaut qui l’invalide : cette prétention se heurte selon Grünbaum au fait que l’analyste s’appuierait sur l’accord donné par le patient aux interprétations de l’analyste. Or, cet accord peut être le fruit de la suggestion ; il n’a donc aucune valeur objective. Donc, d’une part, rien ne garantit la justesse ou l’exactitude de l’interprétation dans la clinique ; d’autre part, épistémologiquement, les concepts de base de la psychanalyse sont tout simplement arbitraires par rapport à ce dont ils veulent rendre compte. Ils se disent relatifs à un champ expérimental qui ne corrobore pas la thèse de l’étiologie sexuelle des psychonévroses.
10Or le problème, avec Popper et Grünbaum, c’est que leur description des concepts de base de la psychanalyse repose sur l’idée qu’il s’agirait d’une recherche de causalité de l’origine des symptômes et, corrélativement, que le but d’une cure serait de prendre conscience, sur le mode d’une connaissance certaine, de l’origine des troubles. Or, ces deux affirmations ont été explicitement abandonnées par Freud très tôt, et font partie, justement, de la critique de ses propres présupposés, hérités de sa formation de physiologiste. Dans la clinique, Freud a d’abord mis en avant les récits des patientes qui se rapportaient à l’origine des symptômes, et corrélativement, dans la théorie, il insistait sur le sens à déchiffrer des rêves et des symptômes. Mais il a, dès les années 1910, explicitement modifié l’objet même de la connaissance et de la pratique. Et cela, à partir des échecs des cures menées selon le présupposé d’une recherche causale. Non pas que Freud soit irrationaliste, mais il prend acte du fait qu’en recherchant les causes des symptômes, il a sous-estimé un facteur qu’il ne thématisait pas jusque-là et qui relève de la fonction du savoir prêté ou dénié à l’analyste selon les moments. « Ce n’est pas grand-chose ce qui est sorti » dit Dora quand elle s’en va, laissant à son analyste la question, utile pour nous, de savoir ce qu’il a manqué dans cette cure.
II. La singularité d’un cas n’est pas une donnée empirique immédiate
- 3 M. Foucault, « Le jeu de la vérité », dans Ornicar, Bulletin périodique du Champ freudien, no 18, (...)
11La psychanalyse ne se contente pas de parler de sexualité. Comme l’a écrit Michel Foucault3, toute la psychiatrie du xixe siècle et les sexologues comme Kraft-Ebbing ne traitaient que de cela depuis des décennies au moment où Charcot puis Freud s’intéressent à l’hystérie. Mais le terme change de sens, car il devient solidaire d’un système de concepts qui inaugure la description d’un champ nouveau. Freud met en relation les actes sexuels avec la structure des rêves, avec la formation des symptômes qui sont autant d’entraves à l’existence d’un sujet, avec la sexualité infantile, c’est-à-dire avec les premières traces d’expérience de plaisir, de déplaisir et d’angoisse qui ne deviennent sexuelles que rétrospectivement – dans la sexualité post-pubertaire puis adulte. Ces hypothèses fortes se réduisent-elles à poser une « étiologie sexuelle des névroses », comme le soutient Grünbaum ?
- 4 S. Freud, « Projet d’une psychologie scientifique », dans Lettres à Fliess 1887-1904, Paris, PUF, (...)
- 5 L’un des textes dans lesquels il affronte cette question est « Constructions dans l’analyse » (19 (...)
12La notion de causalité qui suppose une séparation entre une cause et un effet, individualisés et indépendants l’un de l’autre, convient mal à la mise en lumière de ce que Freud nomme « sexualité » depuis le manuscrit de 1895 « Esquisse d’une psychologie scientifique »4 : un symptôme comme l’impossibilité d’aller seule dans un magasin, qui soumet sa patiente Emma à une contrainte, se laisse ramener, non pas à une cause, mais à ce qu’il nomme une « constellation psychique singulière ». Ce qui a été pathogène se forme entre plusieurs événements qu’on ne peut pas isoler comme une cause et un effet : la phobie actuelle est une angoisse paralysante ; elle renvoie par certains détails (le rire des employés d’un magasin) à un événement de ses douze ans et à un autre de ses huit ans (le toucher du tissu de sa robe par un marchand de friandises). Aucun de ces moments n’est en lui-même sexuel : à huit ans, elle était trop jeune pour intégrer cette expérience venue d’un adulte autrement que par la culpabilité rétrospective d’être retournée dans le magasin ; à douze ans, qu’elle ait vu et entendu rire des employés d’un magasin n’a pas de contenu sexuel. Mais à vingt ans, c’est le rappel de ce détail du rire des vendeurs dans une expérience de désir adulte qui fait se cristalliser le symptôme. Et ces détails sont signifiants, c’est-à-dire qu’ils se mettent en rapport les uns avec les autres dans un discours adressé à quelqu’un d’inconnu dont on espère la résolution de ce qui fait souffrir. Ce qui est sexuel, c’est le rapport entre ces scènes, de sorte que, lorsqu’il accuse Freud de ne jamais prouver l’étiologie sexuelle des névroses, Grünbaum ne se donne pas la peine de caractériser le champ d’expérience dont relève ce que Freud appelle « sexualité ». Ajoutons que Freud ne considère jamais ses exemples ni comme une démonstration ni comme une inférence mais plutôt comme une explicitation, justement, du terrain qu’il explore en en construisant les composantes. De 1895 à 1937, il a sans cesse affirmé que les exemples en eux-mêmes ne convainquent personne – ni ses patients ni ses lecteurs – de la pertinence de ses hypothèses dont la validation suit d’autres chemins5.
13Cela mène au second point de la critique adressée par Grünbaum à la psychanalyse, qui concerne ce qu’il faut entendre par singularité.
- 6 Même chez Aristote, la distinction entre particulier et singulier reste flou. Voir sur ce point G (...)
- 7 J.-C. Passeron et J. Revel, « Raisonner à partir de singularités », dans Penser par cas, Paris, E (...)
14En première approximation, on pourrait dire que la psychanalyse est, contrairement aux réquisits classiques de la philosophie, une connaissance du singulier. Mais le singulier n’est pas le particulier6, c’est-à-dire ce qui pourrait s’inscrire, au même titre que d’autres cas logiquement équivalents, dans un système de règles ou qui ferait au contraire obstacle à la généralité de la règle – au sens de la falsifiabilité. On a vu que lorsque Popper parle d’énoncés singuliers, il s’agit d’énoncés déjà collectifs. En psychanalyse, la singularité d’un cas tient à ce qu’il est capable, dans la manière dont le chercheur ou le thérapeute le convoque, de susciter une incertitude, indispensable pour qu’une transformation ait lieu. Singulier, donc, ne veut pas dire seulement ce qui résiste à être inscrit dans une loi de fonctionnement déjà établie. Dans l’ouvrage qu’ils ont introduit en 2005, Penser par cas 7, Jean-Claude Passeron et Jacques Revel relèvent que la singularité d’un cas en sciences humaines, et particulièrement en psychanalyse, ce n’est pas d’abord ce qui est capable de confirmer ou de mettre en échec une proposition universelle, mais ce qui fait énigme – cette énigme même étant ce qui permet une connaissance. La polysémie du mot « cas » souligne bien qu’il ne s’agit pas de la seule opposition entre universel et particulier. Pas plus dans un cas juridique que dans la casuistique médiévale ou en psychanalyse, il ne s’agit de prouver une règle générale : l’étude de cas
- 8 Ibid.
[…] donne plutôt l’occasion de mettre en relation les éléments disjoints d’une configuration qui est au départ indéchiffrable et même impossible à repérer, et qui pour cela fait problème. C’est à partir des données descriptibles, mises au jour dans le travail analytique, que sont progressivement élaborées la trame interprétative et l’hypothèse explicative. Cette dernière joue en retour le rôle d’une mise à l’épreuve de la théorie dans son état disponible et provisoire. L’étude de cas devient ainsi l’occasion d’une expérimentation dont les conclusions resteront, elles aussi, provisoires. L’hypothèse explicative repose sur un agencement inédit des éléments constitutifs du cas élaborés8.
- 9 Y. Thomas, Les Opérations du droit, Paris, Gallimard/Seuil, 2011, p. 211-213.
- 10 Ibid., p. 194-195.
15Cette construction du cas n’est sans doute pas la même en droit et en psychanalyse : l’aspect de construction est sans doute plus directement lié à la performativité d’un acte en droit où il s’agit de bâtir une fiction qui puisse, non pas prouver la vérité d’une situation mais installer un fait, d’abord impossible juridiquement, dans une séquence cohérente d’actes sanctionnés par une norme. Yann Thomas a montré, sur des exemples remarquables, comment le droit romain a inventé la notion de « personnalité juridique » en conférant cette capacité non plus seulement à des individus, à qui l’on peut attribuer une responsabilité, mais à un édifice9 : celui d’un monastère dont tous les individus qui y vivaient avaient, l’un après l’autre, disparu. Ou encore il exposait10 comment un esclave dont le maître était mort pouvait, à titre rétrospectif, avoir été, dans une fiction à construire, affranchi par son maître pour être désormais en capacité de s’occuper des affaires de la propriété de celui-ci. Plus que de s’assurer d’une vérité, il s’agit, dans cette opération du droit, de faire qu’une activité qui aurait été jusque-là impossible puisse s’insérer de façon cohérente dans le contexte de normes juridiques déjà reconnues. En psychanalyse, on ne peut sans doute avec cette radicalité accorder à une fiction le rôle organisateur du cas. Même si le rapport des faits dits psychiques à l’imaginaire et à la remémoration est constitutif pour le patient, le fait clinique de la répétition fait apparaître par le transfert des nœuds signifiants et réels, autour desquels les symptômes, dans leur précision, se sont constitués. Beaucoup d’éléments au cours d’une analyse restent flous ou hors d’un savoir maîtrisé. Pourtant, la cure crée les conditions d’une répétition qui prend une forme précise, qui tourne autour de certains points et pas d’autres. Ce qui se dégage ainsi ne répond certes pas aux critères cartésiens de la certitude, la clarté et la distinction requises par la méthode allant par définition de pair avec une maîtrise, par le sujet qui pense, du contenu de ses pensées. Or, en psychanalyse, il s’agit de se familiariser avec ce qui défie la maîtrise par le sujet du contenu de ses expériences et de ses pensées. Mais il n’en reste pas moins que la répétition dessine ce qui organise l’existence d’un sujet, et cela relève justement d’un savoir qui oblige à distinguer le contenu de ce qui est pensé de la maîtrise, par un sujet, de ces contenus.
III. Savoir et non-savoir dans la relation dissymétrique entre analysant et analyste
16Croire que la psychanalyse a pour but la recherche des causes, et croire que la modification attendue du sujet relève d’une connaissance consciente de soi, sont deux erreurs corrélatives. Sur ce point, Freud a mis les choses au point dans l’article « L’inconscient » de 1915, en définissant conscience et inconscient de manière non plus « descriptive » mais « systématique ». Être conscient, au sens psychanalytique, c’est pouvoir accepter que des expériences insupportables – empreintes de trop de souffrance ou de trop de jouissance –, et qui nous ont cependant constitués, soient moins récusées, moins éloignées de ce que nous appelons « nous-mêmes » qu’elles ne le sont au départ – c’est-à-dire dans les symptômes que nous avons créés pour les méconnaître sans pouvoir les faire disparaître. Que ces expériences deviennent conscientes ne signifie donc pas que nous les maîtrisions de façon claire et distincte, puisque c’est un critère insuffisant pour définir la « conscience » au sens systématique. Peut-être faut-il tout simplement se passer de la notion de conscience, qui est trop différente en philosophie et en psychanalyse. Il faudrait alors aussi remplacer celle d’inconscient par la notion de division subjective (Spaltung), qui exprime bien qu’il y a de la pensée et de l’expérience non maîtrisées par le sujet et que la correction des enchaînements logiques ne suffit pas à caractériser leur fonction. Dans une boutade dont il était coutumier, Lacan proposait ainsi de remplacer le terme d’inconscient, trop solidaire des conflits avec la psychologie, la philosophie de la conscience ou avec les neurosciences, par le terme « l’Une-bévue » dont il fit le titre d’un séminaire. Mais c’est là aller trop vite en besogne, en sautant les étapes par lesquelles la psychanalyse s’éloigne à la fois d’une recherche causale et d’une connaissance visant exclusivement la certitude.
A/ La répétition et la positivité des résistances
17La première de ces étapes est la découverte du fait que la cure psychanalytique recueille le rapport entre ce qui peut être remémoré et ce qui ne peut qu’être agi pour resurgir.
18Freud, en scientifique classique, n’a cessé de transformer les difficultés expérimentales – c’est-à-dire ici cliniques – qu’il rencontrait, en nouvelles hypothèses et en nouveaux concepts : puisque les patients partaient avant que les causes pussent être élucidées, cette difficulté même l’a amené à concevoir autrement, positivement, ce qui semblait s’opposer à la visée causale d’abord recherchée. Lorsque Dora mit fin à ses visites en disant à Freud : « Ce n’est pas grand-chose ce qui est sorti », Freud transforma cette critique en autocritique : il avait manqué l’importance du rapport de Dora aux figures féminines autour desquelles ses rêves s’organisaient comme autour de leur noyau, ou comme il l’écrivit dès L’interprétation des rêves, autour de leur ombilic – c’est-à-dire autour de ce centre inconnu dont l’analyste repère l’insistance sans pouvoir en épuiser la signification par aucune interprétation. Ce repérage s’est bientôt mis en rapport, dans le processus des cures, avec la répétition de ce qui ne peut figurer dans les représentations ou dans les chaînes signifiantes qui structurent l’histoire d’un sujet. Freud « réalise », grâce à cette défiance de Dora sur son rôle dans la cure, qu’il a constamment accentué avec Dora son rapport à des figures paternelles supposément désirées : son père, qui envoya Dora à Freud pour qu’elle cessât de s’occuper des relations de lui, son père, avec la femme d’un de ses amis, Madame K. ; ou encore Monsieur K., que Dora éconduit dans le second rêve qu’elle relate à Freud, comme elle l’avait fait vigoureusement dans la réalité lorsqu’il lui avait fait des avances en lui disant : « Ma femme n’est rien pour moi ». L’acte d’interruption de ses visites à Freud n’est pas seulement un échec de la remémoration, c’est la seule manière que trouve Dora pour signaler à l’analyste que l’essentiel se passe ailleurs. Elle met l’analyste face à ses limites sans pour autant lever pour elle-même la méconnaissance organisée de ce qui la constitue. Freud écrivit : « Le transfert doit être deviné » – là où le déchiffrement des rêves vient s’échouer. L’ombilic du rêve signale le point d’ancrage de la répétition. La mise au premier plan de la répétition est directement liée au transfert, du côté du patient et du côté de l’analyste.
- 11 S. Freud, « Erinnern, Wiederholen, Durcharbeiten », dans Gesammelte Werke X, Francfort-sur-le-Mai (...)
19Il explicite cette nouvelle définition du travail à l’œuvre dans une cure en 1914 dans « Remémoration, répétition, perlaboration », où il parle d’abord « d’installer dans son droit » la répétition11. Puis :
- 12 La traduction récente des Œuvres complètes de Freud fait des résistances exclusivement un phénomè (...)
- 13 Gesammelte Werke X, op. cit., p. 135-136 ; trad. fr. p. 195.
On doit laisser au malade le temps de se plonger dans la résistance qui lui est inconnue, de la perlaborer, de la surmonter, tandis que le travail de la cure se poursuit malgré elle12 pour le patient, selon la règle fondamentale de la cure. Ce n’est qu’au sommet de cette résistance que l’on découvre, dans un travail commun avec l’analysé, les pulsions refoulées qui l’alimentent. Par cette expérience seule, le patient se convainc de l’existence et de la puissance de ces résistances. Le médecin n’a alors rien d’autre à faire que d’attendre, et de laisser s’accomplir le cours de ce qui ne peut être évité et qui, souvent ne peut pas non plus être accéléré13.
B/ Le non-savoir du côté de l’analyste
20Un autre aspect de cet éloignement par rapport à une recherche des causes qui relèverait d’une connaissance partagée, et qui formule le mieux en quoi la connaissance psychanalytique fait de l’incertitude une condition de sa fécondité, c’est qu’il faut que l’analyste accepte de séjourner dans un non-savoir relativement à l’énigme à transformer en cas. Faute de quoi, le savoir déjà là aurait le rôle d’un emprisonnement qui empêche la patiente ou le patient de trouver une autre organisation de ce qu’avaient construit ses symptômes.
21J’ai déjà indiqué que le moment où l’analyste est mis en face de ses limites, c’est-à-dire de ce qu’il ne repère pas dans la manière dont l’analysant(e) se sert de la scène offerte par le transfert, est un moment décisif. C’est un moment – un momentum – où l’analyste est, pour un temps, dé-saisi du savoir qu’il croyait avoir par la forme, non encore identifiée, de ce qui se répète. Ce moment concerne bien ce que Freud, on vient de le voir, appelle le « sommet des résistances » du patient. Je vais exposer un exemple de ce moment particulier puis je comparerai cette situation avec celle des sciences expérimentales.
22Il s’agit de l’analyse d’une jeune femme, belle, élégante, successfull. En contraste absolu avec la conscience que cette femme a d’elle-même, ses premiers rêves érotisent une violence dans laquelle elle ne se reconnaît pas : elle met sa mère dans les toilettes et elle enfonce le corps avec un balai. Pourtant, dans la même période, elle se décrit elle-même en disant avec grande satisfaction : « Je suis une tueuse ». Très efficace dans une activité commerciale qui comporte aussi une dimension artistique, elle traverse cependant une période difficile : amoureuse d’un homme que tout le monde dans son milieu professionnel considère comme homosexuel, elle pense devenir folle en disant sa passion à cet homme qui n’accède pas à sa demande. Elle pense alors que je veux l’empêcher de quitter son mari et ses enfants pour partir avec ce collègue beaucoup moins riche, beaucoup moins puissant que le mari mais qui lui permet de renouer avec des talents qu’elle a abandonnés pour « cocher toutes les cases » dans la vie. Au bord du suicide, elle rapporte un jour le rêve que voici : elle a un enfant dans les bras, mais c’est un enfant bleu.
Ce bleu, c’est celui du tableau de votre salle d’attente. Cet enfant bleu qui ne vivra pas, c’est cet amour que vous condamnez comme tout mon entourage. D’ailleurs, je n’aurais jamais dû avoir d’enfants, cela ne m’intéresse pas, je veux disparaître.
23Tentée de se jeter par la fenêtre, elle me demande l’adresse d’un psychiatre, que je lui donne, sortant par là de la toute-puissance qu’elle m’attribue. Elle me dit alors que son mari, homme de pouvoir en effet, vient de dire : « C’est une cure mal dirigée » – en parlant de son analyse.
24L’important est que l’analyste pas plus que l’analysante ne pouvaient anticiper ce délire sur la menace qui viendrait de partout, y compris et surtout, de son analyste. Mais grâce au fait qu’elle ose le rêve, qui attribue à l’analyste le pouvoir de nuire, au sein de cet excès même, elle invente une métaphore de la menace qu’elle traverse, persuadée qu’elle n’en sortira pas vivante, enfermée, pour elle-même cette fois, dans son rôle : « je suis une tueuse ». L’analyste « sait » depuis le début que les enjeux de cette cure concernent la violence qui anime cette belle jeune femme. Mais c’est une connaissance abstraite : l’analyste ne sait pas comment cet enjeu va se rejouer. La passion que l’analysante s’autorise pendant la cure révèle ce conflit en mettant en danger ses modes habituels de méconnaissance. La répétition prend forme, en utilisant un élément apparemment minime dans l’espace de l’analyste, la couleur d’un tableau bleu, transposée sur la scène du rêve à l’acmé des résistances.
25C’est là qu’il y a de l’incertitude – et de l’incertitude nécessaire dans l’acte de la répétition. Si l’analyste pouvait prévoir la forme précise de la répétition, cela empêcherait l’analysante de donner forme à l’excès qui la constitue et qui la met hors d’elle-même. On remarquera cependant que cette invention qui joue sur les matières colorées est au plus proche des symptômes, c’est-à-dire de ce qui a fait jusque-là, dans le registre pulsionnel anal, l’échec de la création subjective dans l’existence de cette femme. Il y a donc aussi de la détermination dans la répétition. Dans sa précision, cette détermination ne peut être connue qu’après coup. Et cet après-coup est nécessaire, sinon la répétition ne produirait rien. Mais l’incertitude n’est pas ici irrationalité ni imperfection de la connaissance.
Conclusion : incertitude, hasard et approximation
26L’inconnu, le non-savoir tient un rôle important dans toute recherche scientifique. On le rappelle souvent sur l’exemple de la découverte par Claude Bernard de la fonction glycogénique du foie. Ce dernier cherchait dans l’organisme animal un organe destructeur du sucre. Sur cette base il aboutissait à des observations contradictoires et séjourna longtemps dans cette erreur jusqu’à ce qu’un « hasard » pût l’invalider. Il sut tirer parti de ce qu’il nomma un fait qui se présente « sans préparation ». Un lapin, resté sur la paillasse de son laboratoire un jour où il était en retard pour le théâtre présentait, à la mesure du lendemain matin, un taux de sucre supérieur à ce qu’il était la veille. Le hasard ici, c’est non seulement l’oubli par Bernard du lapin laissé sur la paillasse, c’est aussi l’hétérogénéité des composantes mises en rapport : nul rapport entre le théâtre et le lapin ! Mais le changement d’hypothèse n’est rien moins que ponctuel. Que le foie fût consommateur de sucre était cohérent avec une conception des rapports entre l’organisme et l’extérieur qui faisait du premier un enregistreur de ce qui venait du second. Bernard avait commencé à sentir la fragilité de cette conception de l’organisme, qui le faisait aboutir dans ses expériences à des résultats contradictoires, et il sut profiter de ce hasard pour formuler la conception de l’organisme comme milieu intérieur. Comme le remarque Mirko Grmek, seul un long séjour dans l’erreur donna au hasard sa capacité, non seulement à invalider l’hypothèse locale – le foie est non pas consommateur mais producteur de sucre – mais à faire d’autres hypothèses sur la nutrition des carnivores et herbivores, et le conduisit à découvrir la fonction exocrine du pancréas. Le « fait qu’il ne pouvait prévoir » est-il ici de même caractère qu’en psychanalyse ?
27Pas exactement, car la dissymétrie des places de l’analysante et de l’analyste dans ce « laboratoire » de la clinique fait que le savoir et le non-savoir ont un rôle dynamique dans la poursuite d’une analyse : la méconnaissance ou l’exclusion de certains contenus n’interviennent pas de la même façon que dans la relation entre Bernard et son lapin, qui ne répond que par métaphore aux questions posées par l’expérimentateur. Le savoir n’est pas un enjeu entre ce dernier et l’animal. De ce fait, la répétition des expériences est réglée alors que, dans une analyse, la répétition fait apparaître ce qui n’est pas réglé. L’analyste a la responsabilité de créer les conditions dans lesquelles la répétition devient autre chose que la pure reproduction des symptômes, mais il n’est pas maître du processus que pourtant il dirige.
28Mais, dira-t-on de toute façon, la psychanalyse n’est pas une science car, non seulement elle prétend à une critique des critères de la falsifiabilité, mais la répétition qu’elle convoque n’est pas programmée par une mathématique qui décide des rapports à instaurer et à tester entre les composantes d’un phénomène. Même si la mathématisation des relations internes au phénomène à étudier n’est pas le seul critère de la scientificité d’une théorie, la complexité du dispositif défie le mathème. D’ailleurs, lorsque Jacques Lacan s’est essayé à produire des « mathèmes », ces derniers ne programment pas l’imprévisible de la répétition transférentielle qui est le cœur de la psychanalyse, car cette dernière est plus proche d’une science expérimentale que d’une logique axiomatisée.
- 14 G. Bachelard, Essai sur la connaissance approchée, Paris, Vrin, 1987, p. 67.
- 15 Ibid., p. 115.
29Pour trouver dans une science mathématisée une configuration des incertitudes peut-être analogue à celle qu’on vient de décrire brièvement en psychanalyse, il faut se référer à une épistémologie plus qu’à une logique. L’essai sur la connaissance approchée de Bachelard distingue et lie l’incertitude en physique aux illusions de la mesure, et d’abord lorsqu’il s’agit d’appliquer l’arithmétique à un réel dont on ignore à quel point on le simplifie pour pouvoir appliquer cette mathématique. Mais tout l’ouvrage va au-delà de cet exemple trop simple du mécanisme. Que néglige-t-on par exemple dans la détection du poids atomique d’un métal14 ? Ou encore, quelle fausse image d’une série forge-t-on lorsqu’on détermine en biologie une moyenne15 ? En quoi la détermination d’une médiane est-elle moins prise dans l’illusion de la fixité d’un objet dès lors qu’elle ne peut ignorer la technique intellectuelle par laquelle on la construit ? Évaluer ce qu’on néglige transforme l’idée même de science : la précision des mesures est liée à la fois à la sensibilité instrumentale et aux techniques d’investigation dans leur rapport à l’échelle des phénomènes à étudier. Bachelard se réfère d’abord au mathématicien Borel : « La notion de la valeur numérique exacte d’une grandeur physique quelconque est une pure abstraction mathématique à laquelle ne correspond aucune réalité ». Mais la distinction affirmée négativement entre mathématique et physique est, dans l’usage qu’en propose Bachelard, tout sauf une imperfection puisque la science physique consiste à séjourner dans cet écart, à savoir évaluer non seulement le degré d’imprécision d’une application de la mathématique, mais aussi ce que néglige toute approche d’un phénomène réel. La question de la précision et de l’exactitude est dans cet ouvrage une introduction à l’idée de connaissance approchée. Et seule l’évaluation de ce qu’on néglige dissipe les conceptions grossières de la réalité physique :
- 16 Ibid., p. 73.
On ne peut mieux marquer la différence radicale entre l’exactitude en mathématique qui peut être dans certains cas un concept-limite et la pseudo exactitude physique qui fixerait à jamais un objet… Une grandeur physique comporte positivement une atmosphère d’imprécision qui fait corps avec sa réalité elle-même. Aucune mesure, aucun raisonnement ne nous permettent de faire abstraction de cette zone de flottement ; à plus forte raison, rien ne justifie un passage à la limite qui nous mènerait à postuler un objet nettement défini. Ainsi la méditation de l’approximation en physique nous éloigne d’une ontologie-limite16.
30La transformation critique par Bachelard de l’image même de la raison ne nous autorise pas à dire que la psychanalyse est une science expérimentale, mais plutôt qu’elle est, dans l’exploration d’un champ spécifique, une pratique et des théories qui ont à se confronter, pour se définir, aux sciences telles que les pense Bachelard.
Notes
1 K. R. Popper, The Logic of Scientific Discovery, Londres, Hutchinson & co., 1959, trad. fr. N. Thyssen-Rutten et P. Devaux, La Logique de la découverte scientifique, Paris, Payot, 1973, p. 50.
2 A. Grünbaum, The Foundations of Psychoanalysis, Berkeley-Los Angeles-Londres, University of California Press, 1984 ; trad. fr. J.-C. Dumoncel et E. Pacherie, Les Fondements de la psychanalyse, Paris, PUF, 1996.
3 M. Foucault, « Le jeu de la vérité », dans Ornicar, Bulletin périodique du Champ freudien, no 18, juillet 1977 ; repris dans Dits et Écrits III, Paris, Gallimard 1994, p. 315.
4 S. Freud, « Projet d’une psychologie scientifique », dans Lettres à Fliess 1887-1904, Paris, PUF, 2006. La première publication intégrale des Lettres à Fliess date de 1985 pour la version anglaise et de 1986 pour la version originale, en allemand.
5 L’un des textes dans lesquels il affronte cette question est « Constructions dans l’analyse » (1937), dans Œuvres complètes, t. XX, Paris, PUF, 2010, p. 66-73.
6 Même chez Aristote, la distinction entre particulier et singulier reste flou. Voir sur ce point G. Le Gaufey, Le Pas-tout de Lacan, Paris, EPEL, 2006, p. 77-83.
7 J.-C. Passeron et J. Revel, « Raisonner à partir de singularités », dans Penser par cas, Paris, EHESS Éditions, 2005, p. 19.
8 Ibid.
9 Y. Thomas, Les Opérations du droit, Paris, Gallimard/Seuil, 2011, p. 211-213.
10 Ibid., p. 194-195.
11 S. Freud, « Erinnern, Wiederholen, Durcharbeiten », dans Gesammelte Werke X, Francfort-sur-le-Main, Fischer verlag, 1946. Je retraduis le texte car les traductions françaises sont inexactes. La traduction contenu dans les Œuvres complètes parle de « dompter » la compulsion de répétition, là où Freud dit « bänden », c’est-à-dire brider ou tenir en main. Et surtout, là où Freud écrit à propos de la répétition : « indem wir sein Recht einräumen », c’est-à-dire : « l’installer dans son droit » ou « lui ouvrir l’espace auquel elle a droit », la traduction récente dit : « en lui accordant ses droits », manquant ainsi la notion de la cure comme création d’un espace où la fécondité de la répétition (et non pas seulement son caractère néfaste d’échec) peut se déployer.
12 La traduction récente des Œuvres complètes de Freud fait des résistances exclusivement un phénomène qui empêche la remémoration, et traduit « zum Trotz » par « défiant la résistance » (ibid., p. 195). Or Freud souligne l’ambiguïté des résistances : la singularité d’un sujet de désir tient aussi à la création des compromis qui ont été mis en place entre les pulsions qui ne cessent de le solliciter dans son existence et les stratégies de refoulement qui ont produit la maladie. C’est ce double aspect contraire qui trouve dans le transfert un espace où se contenir et se reconnaître.
13 Gesammelte Werke X, op. cit., p. 135-136 ; trad. fr. p. 195.
14 G. Bachelard, Essai sur la connaissance approchée, Paris, Vrin, 1987, p. 67.
15 Ibid., p. 115.
16 Ibid., p. 73.
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Référence papier
Monique David-Ménard, « Formes et occurrences de l’incertitude en psychanalyse », Noesis, 39 | 2022, 145-158.
Référence électronique
Monique David-Ménard, « Formes et occurrences de l’incertitude en psychanalyse », Noesis [En ligne], 39 | 2022, mis en ligne le 01 décembre 2024, consulté le 22 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/noesis/8090 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13eh1
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