Valeurs de l’action réciproque. La « philosophie relativiste » de Georg Simmel
Résumés
Simmel a fait de la relation d’action réciproque un concept central dans l’étude de la société. Mais si la dimension sociologique de son « relativisme » est depuis longtemps un objet d’attention, sa dimension proprement philosophique reste négligée, alors même que Simmel revendique une « philosophie relativiste ». L’objet de ce texte est d’en présenter synthétiquement les dimensions épistémologique, métaphysique et culturelle, au fil des usages du concept d’action réciproque. On verra que ce relativisme, ou relationnisme, qui vise à constituer une théorie des formes de l’objectivité culturelle voudrait aussi valoir en tant que forme de vie et idée régulatrice de culture. Il signifie en définitive une manière de philosopher qui redonne à la philosophie une fonction culturelle.
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Mots-clés :
Georg Simmel, relativisme, relation, valeur, action réciproque (Wechselwirkung), culture, vie, philosophie de la culture, philosophie de la vieKeywords:
Georg Simmel, relativism, relation, value, reciprocal action, culture, life, philosophy of culture, philosophy of lifePlan
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- 1 W. Windelband, « Méthode critique et méthode génétique », trad. M. de Launay et C. Prompsy, dans (...)
1Une philosophie relativiste est-elle possible ? En 1887, Windelband répondait à cette question par la négative, en des termes à la fois épistémologiques et moraux. Dans « Méthode critique et méthode génétique », il présente le relativisme comme la conséquence inévitable de la méthode génétique en science, que cette méthode soit naturaliste, psychologique, ou historique. C’est l’issue de toutes les « philosophies » non scientifiques, qui renoncent à rendre compte de la validité (logique, éthique ou esthétique) de leurs objets1. L’enjeu est également moral :
- 2 Ibid.
Le relativisme est la « philosophie » du blasé qui ne croit plus en rien, ou bien du gamin métropolitain qui hausse les épaules, tout à sa morgue insolente, et trouve justement légitime de parler aujourd’hui ainsi et demain autrement2.
- 3 H. Rickert, Der Gegenstand der Erkenntnis. Beitrag zum Problem der philosophischen Transzendenz, (...)
- 4 Ibid., p. 77.
2Cinq ans après Windelband, dans sa thèse d’habilitation, Rickert présente le relativisme comme une contradictio in adjecto, s’il consiste à affirmer qu’ « il n’y a pas de vérité ». Il ne peut être « point de vue scientifique » ou « philosophique », car « un relativiste qui tient son opinion pour vraie ne sait pas ce qu’il pense »3. Le relativisme est « le produit d’un temps qui n’ose pas regarder en face le problème de la vérité »4.
- 5 G. Simmel, Lettres à Rickert des 24 juin 1896 et 10 mai 1898, Gesamtausgabe (désormais GSG), O. R (...)
3C’est pourtant à Rickert que Simmel confie, en 1896, sa volonté de livrer « dans le cours de la décennie », une « théorie du relativisme » et, deux ans plus tard, de constituer, sous le nom de « relativisme » une « théorie de la valeur »5. En vérité, Simmel partage dans une large mesure la défiance de ses collègues néokantiens envers ce qu’ils visent sous le nom de relativisme.
- 6 G. Simmel, « Fragment einer Einleitung », GSG 20, p. 304.
La dissolution contemporaine de tout le substantiel, l’absolu, l’éternel dans le flux des choses, dans la mobilité historique, dans la réalité seulement psychique, ne me semble pouvoir être protégée d’un subjectivisme et d’un scepticisme sans consistance que si l’on substitue aux valeurs fixées substantiellement l’action réciproque vivante des éléments, laquelle soumet ces derniers à nouveau à la même dissolution et cela à l’infini. Les concepts centraux de vérité, de valeur, d’objectivité me sont apparus comme des actions réciproques, comme les contenus d’un relativisme qui n’est plus la dissolution sceptique de toute consistance mais la défense contre celle-ci au moyen d’une nouvelle conception de la consistance (Festigkeitsbegriff)6.
- 7 Ibid., p. 305.
- 8 G. Simmel, GSG 22, p. 638.
4Le relativisme, au sens de Simmel, a vocation à achever et accomplir la désubstantialisation moderne, mais sans tomber dans la dissolution sceptique de toute objectivité. C’est un programme philosophique, un « principe de connaissance » et un « principe cosmique », qui voudraient « remplace[r] l’image substantielle et abstraite de l’unité du monde par une action réciproque organique »7. En raison des malentendus que provoque le terme de relativisme, nous préférons parler de relationnisme. Simmel utilise d’ailleurs assez peu le terme de relativisme après la Philosophie de l’argent (1900). Toutefois, en 1912, le recueil d’une sélection de ses articles en français s’intitule Mélanges de philosophie relativiste, et en 1916, dans une lettre à Rickert, il défend encore son relativisme comme une « image métaphysique du monde absolument positive, qui a aussi peu à voir avec le scepticisme que le R[elativisme] physique d’Einstein »8. Considérons quelques aspects de sa genèse avant d’exposer ses objectifs principaux, théoriques et pratiques.
1. 1890-1900. Constitution du programme relationniste
1.1. Le problème de la valeur
- 9 G. Simmel, GSG 22, p. 292.
5Selon une lettre à Rickert du 10 mai 1898, le défi principal du relativisme est la « théorie de la valeur »9.
- 10 Ibid.
Le concept de valeur me semble contenir […] un circulus vitiosus, car l’on trouve toujours, lorsque l’on suit les relations suffisamment loin, que la valeur de A est fondée sur la valeur de B, tandis que celle de B l’est sur celle de A. Je pourrais m’en satisfaire […] n’était le fait non moins indubitable que des valeurs absolues et objectives exigent d’être reconnues. […] [J]e suis convaincu que je ne peux en rester à mon relativisme que s’il est en mesure de résoudre tous les problèmes que posent les théories absolutistes10.
6Comment des valeurs peuvent-elles être à la fois relatives et absolues ? La Philosophie de l’argent y répondra en 1900, après dix ans de réflexion, dont il nous faut résumer les étapes.
- 11 R. H. Lotze, Mikrokosmus. Ideen zur Naturgeschichte und Geschichte der Menschheit. Versuch einer (...)
- 12 R. H. Lotze, « Le monde des idées », trad. A. Dewalque, Philosophies, no 91, 2006, p. 9-23, p. 14
- 13 H. Rickert, Der Gegenstand der Erkenntnis…, op. cit., p. 58.
- 14 Ibid., p. 60, p. 90.
7La valeur est un concept central de la philosophie allemande à partir du milieu du xixe siècle. Dans l’ « idéalisme des valeurs » de Rudolf H. Lotze, les valeurs viennent combler, dans un contexte post-hégélien, le fossé entre les besoins métaphysiques et les résultats de la science11. Leur mode d’être, ou plutôt d’effectivité (Wirklichkeit), n’est ni subjectif (au sens psychologique), ni objectif (en un sens substantialiste, physique ou métaphysique), mais idéal : c’est une validité (Geltung) qui s’impose à la conscience. La validité se dit non des jugements, en tant qu’actes psychologiques d’évaluation, mais de leur contenu, en tant qu’il a une signification objective12. Cette grammaire de la validité est reprise dans le néokantisme sud-occidental dont l’influence sur Simmel fut décisive. Ainsi, lorsqu’il affirme que « des valeurs absolues et objectives exigent d’être reconnues », Simmel reprend presque mot pour mot Rickert qui écrit, dans L’objet de la connaissance, que toute prétention à la connaissance dépend de la position de valeurs dotées d’une « validité absolue »13 : « dans chaque connaissance, une valeur est reconnue », sans quoi cette connaissance ne saurait avoir un « caractère de nécessité »14, une validité indépendante de sa factualité psychologique. Ce topos anti-psychologiste, partagé, au tournant du siècle, par les néokantismes, la phénoménologie et les objectivismes sémantiques, est également assumé par Simmel. Cependant, celui-ci entend malgré tout faire droit à la relativité de la valeur. Qu’est-ce à dire ?
- 15 G. Simmel, GSG 1, p. 277.
- 16 Ibid., p. 276-277.
- 17 Ibid., p. 277.
8Quelques années plus tôt, dans son compte-rendu des Lebensanschauungen de Rudolf Eucken (1890), Simmel affirmait qu’ « une nouvelle image de la réalité requiert de nouvelles échelles de valeur »15. La question est de savoir quelles sortes de valeur peuvent être défendues dans le contexte d’une « conception moderne du monde, matérialiste et mécaniste », propre à un « évolutionnisme » dont Simmel adopte l’esprit16. Plutôt que de sauver des « idéaux émanant de conceptions du monde dépassées » (par exemple le progrès, tel que le défend une philosophie de l’histoire libérale), l’enjeu est celui d’une « élévation et d’une extension du concept de valeur »17 ; non pas de créer de nouvelles valeurs, mais de se donner un nouveau concept de valeur.
- 18 G. Simmel, GSG 3, p. 10-11.
- 19 G. Simmel, GSG 4, p. 19.
- 20 G. Simmel, GSG 3, p. 36.
- 21 Ibid., p. 57.
- 22 Ibid., p. 308-309.
9C’est l’un des objectifs de l’Introduction à la science de la morale (1892-1893, 2 vol.), en tant que « critique des concepts fondamentaux de l’éthique », dans une perspective « purement génétique »18. La « signification objective et idéale des valeurs » y est dissoute et relativisée au moyen de la psychologie, de la sociologie et de l’histoire, dans l’esprit évolutionniste du xixe siècle19. Mais l’ouvrage contient les germes d’une relativisation d’un autre type, structurelle plutôt qu’historique. L’enjeu n’est plus de dissoudre les concepts moraux dans la multiplicité des relations psychologiques et sociales, mais de révéler leur caractère essentiellement relationnel, en mettant en lumière leur circularité interne. Le devoir est un moyen pour une fin, mais n’est vraiment reconnu comme devoir que s’il est tenu pour une fin en soi20 ; nous devons vouloir ce qui est bien, mais nous définissons le bien à travers ce que nous devons vouloir21. La liste est longue : Simmel n’a de cesse d’insister sur les circularités, démontrant l’impossibilité de fonder la morale, que ce soit par des « principes a priori » ou par des « fins ultimes »22. Il ne s’ensuit pas que les concepts axiologiques soient détruits ou invalidés : c’est un aspect de leur forme même qui est dévoilé.
- 23 G. Simmel, GSG 5, p. 116, p. 118.
- 24 Ibid., p. 116-117.
- 25 Ibid., p. 117.
- 26 Ibid., p. 118.
- 27 Ibid., p. 119.
- 28 Ibid.
10La lettre à Rickert du 10 mai 1898 témoigne cependant que l’ouvrage n’a pas résolu tous les problèmes afférant au « concept de valeur ». Pour surmonter le fossé entre la sensibilité relativiste (d’abord en un sens sociologique et historique) du jeune Simmel et l’exigence transcendantale de validité qu’il n’en reconnaît pas moins, Simmel aura besoin de la médiation de Nietzsche. Le texte essentiel est « Friedrich Nietzsche. La silhouette d’un philosophe de la morale » (1896). L’essai est consacré à la « philosophie morale » et à la « théorie de la valeur » de Nietzsche23. Simmel commence par y présenter la critique généalogique des « valeurs altruistes et démocratiques »24, mais ce qui retient surtout son intérêt est que, « sur cette base historico-psychologique » sont bâtis des « concepts axiologiques systématiques »25. « Le point de départ systématique de cette théorie de la valeur » réside dans le concept de « distance entre les hommes »26. Plus qu’un fait historique ou social, cette distance doit être interprétée comme « la condition inconditionnée, logico-conceptuelle, de toute valeur à l’intérieur de la société »27. On ne saurait en effet parler de valeur d’un « niveau moyen », puisqu’il « n’est ni haut ni bas, mais la base à partir de laquelle on peut mesurer le haut et le bas »28. La valeur d’un tout – qu’il soit social, psychique, esthétique, etc. – ne peut être mesurée qu’à partir de son point le plus haut, c’est-à-dire par ses distances internes.
- 29 Ibid., p. 120.
- 30 Pour préciser ce rapport : M. Amat, « Le Nietzsche de Georg Simmel. Théoricien de la valeur et “m (...)
- 31 G. Simmel, GSG 16, p. 215-216, p. 229-232.
11Simmel élève le « pathos de la distance » à un rang axiomatique ; c’est la condition de possibilité de l’expérience de la valeur, voire d’une « pure objectivité dans la mesure de la valeur »29. Nietzsche confère un caractère objectif à la valeur sans mobiliser de transcendance ou de but final ; la philosophie de la vie n’est pas condamnée au relativisme axiologique. Simmel suivra cette voie en complétant l’orientation sur la vie par une orientation plus marquée sur ses objectivations culturelles30. Comme le dira l’Intuition de la vie en 1918 : dans sa « transcendance immanente », la vie n’est pas seulement « plus-de-vie », intensification d’elle-même, mais « plus-que-la-vie », objectivation d’elle-même31. Le relationnisme devra réfléchir cette relation problématique.
1.2. Fonctions de l’action réciproque
- 32 G. Simmel, GSG 2, p. 126.
- 33 Ibid., p. 130.
- 34 G. Simmel, GSG 3, p. 245.
- 35 G. Simmel, GSG 4, p. 45.
- 36 G. Simmel, Philosophie de l’argent (désormais PhA), trad. S. Cornille et P. Ivernel, Paris, PUF, (...)
12Tournons-nous à présent vers le second concept-clé du relationnisme simmelien : l’action réciproque (Wechselwirkung). Le premier usage précis du concept se trouve dans l’introduction de la Différenciation sociale de 1890 : « Une théorie de la connaissance pour la science du social ». Empruntant au positivisme critique et au phénoménisme de Ernst Mach ou de Hans Vaihinger, Simmel y combat toute forme de « platonisme résiduel », clamant qu’il n’existe aucune « unité réelle », ni substantielle, ni idéale32 ; les notions substantielles doivent être dissoutes en relations fonctionnelles. La « société » n’est pas une entité per se ni une somme d’individus, mais la « somme des actions réciproques de ses membres »33. L’âme n’est pas une « substance unitaire » mais « un complexe de représentations »34. L’homme n’est que « la relative stabilité de certains traits » dans un processus évolutionniste35. « [L]es contenus de la vie […] sont divisés en de si minuscules parties, leurs totalités closes sont à un tel point brisées, que n’importe quelle synthèse, n’importe quelle mise en forme peut en surgir »36. Si c’est cela le « relativisme », n’est-il pas destiné à détruire tout critère et toute forme d’objectivité ? L’action réciproque a précisément pour fonction de l’éviter.
- 37 G. Simmel, GSG 2, p. 129.
[I]l n’existe qu’une seule raison autorisant à conférer une objectivité au moins relative à cette unification [des éléments séparés] : l’action réciproque des parties. Nous pouvons qualifier chaque objet d’unitaire à proportion de l’intensité avec laquelle ses parties sont les unes avec les autres dans des relations dynamiques réciproques37.
13Atome, cellule, individu, société sont des unités relatives stabilisées par des actions réciproques. Catégorie épistémique, l’action réciproque garantit des critères d’objectivité et évite la réduction du donné à un plan amorphe, sans qualités. À ce titre, elle vaut comme schème cosmologique.
- 38 Ibid., p. 130.
Nous devons supposer à titre de principe cosmologique régulateur que tout se tient dans une certaine action réciproque avec tout, qu’entre chaque point du monde existent des forces et des relations réciproques38.
- 39 Kant, Critique de la raison pure (désormais CRP), « Analytique transcendantale », 3e sect. (Ak. I (...)
14À plusieurs titres, l’esprit du principe est kantien : l’action réciproque, troisième catégorie de la relation, synthèse de la substance et de la causalité, selon la table des catégories39 est élevée au rang d’idée métaphysique régulatrice. Mais diverses médiations ont joué, notamment celle de Johann F. Herbart qui a fait de l’action réciproque un concept central de la psychologie individuelle et sociale.
- 40 G. Simmel, GSG 4, p. 141.
Suite à la dissolution, par Herbart et son école, de la vie de l’âme en une mécanique de représentations isolées, apparaissent, à la place du moi comme être unitaire, une action réciproque des représentations et, à la place du vouloir comme faculté de l’âme, un mouvement et un développement des représentations40.
- 41 J. F. Herbart, Allgemeine Metaphysik nebst den Anfängen der philosophischen Naturlehre. Zweiter, (...)
- 42 G. Simmel, GSG 21, p. 123.
- 43 H. Böhringer et K. Gründer (éd.), Ästhetik und Soziologie um die Jahrhundertwende : Georg Simmel, (...)
- 44 M. Lazarus, Grundzüge der Völkerpsychologie und Kulturwissenchaft, K. C. Köhnke (éd.), Hambourg, (...)
15Contre le concept idéaliste de « moi pur », Herbart argue que « le moi n’est rien d’autre et ne peut rien être d’autre que le point de rencontre de représentations changeantes »41. Il a découvert, selon ce que Simmel dit de lui dans son cours d’Histoire de la philosophie de 1913/14, le « caractère fonctionnel » du psychisme42. L’influence herbartienne passe par la « psychologie des peuples » de Moritz Lazarus, qui aurait été, selon Simmel « le plus influent » de ses professeurs43. Lazarus assigne à la psychologie la tâche de décrire les « actions réciproques » propres au « cercle de représentations » de « l’esprit individuel », mais aussi les actions réciproques entre les esprits individuels et les « grands cercles de représentations » (langue, science, religion) constituant « l’esprit objectif »44.
- 45 G. Simmel, GSG 5, p. 54-55.
16Dans l’essai fondateur de la sociologie simmelienne, « Le problème de la sociologie » (1894), l’action réciproque engendre des formes. Ce qui est « spécifiquement social », ce n’est pas exactement l’action réciproque, mais ses formes (domination, subordination, concurrence, imitation, etc.), que l’on peut abstraire des contenus psychiques et culturels45. Ce sont les a priori de la société, les conditions de possibilité de l’expérience sociale, au double sens où elles rendent la société et la sociologie possible. Les formes de l’action réciproque sont les formes de l’objectivité, ici épistémique, là sociale – et ailleurs, on le verra, dans d’autres dimensions de la vie culturelle.
- 46 Cité par Petra Christian, Einheit und Zwiespalt : zum hegelianisierenden Denken in der Philosophi (...)
- 47 F. Schleiermacher, « Versuch einer Theorie des geselligen Betragens », cité par D. Thouard, Schle (...)
- 48 G. Simmel, PhA, p. 53 (trad. modifiée).
17Il faut mentionner enfin l’héritage de Schleiermacher, qui le premier a décrit la « sociabilité » comme « une action réciproque complètement déterminée et accomplie reliant tous les membres [de la société] » et comme « le vrai caractère de la société du point de vue de sa forme »46. L’action réciproque prend ici une valeur prescriptive, celle d’un idéal de culture et d’individuation : « tout doit devenir action réciproque »47. Ce topos néo-humaniste sera généralisé dans la Philosophie de l’argent : « ce qui semble à première vue être une action unilatérale inclut en réalité une action réciproque : l’orateur face à l’assemblée, le maître devant sa classe, le journaliste à l’égard de son public ». C’est la condition pour que « la somme de valeur soit plus grande après qu’avant »48. L’intensité de l’action réciproque de ses éléments mesure la valeur d’une structure relationnelle.
2. Relativité et objectivité
2.1. La valeur économique : un paradigme
- 49 Ibid., p. 66.
- 50 Ibid.
18Le premier chapitre de la Philosophie de l’argent, « Valeur et argent », présente l’exposé le plus abouti du relationnisme en tant que théorie de la valeur et de l’objectivité à partir du schème de l’action réciproque. Dans la première section du chapitre, Simmel montre comment la perspective « historico-génétique » sur la valeur doit céder la place, ou du moins laisser une place irréductible, à une approche « objectivo-logique »49. Considérons l’apparition de la valeur économique. Il est bien évident qu’il s’agit d’un fait historiquement, socialement et psychologiquement déterminé, à partir notamment des phénomènes d’échange. Mais l’approche génétique ne suffit pas à dégager « la signification interne et, pour ainsi dire, systématique des concepts de valeur et d’échange »50. On peut supposer que l’échange est d’abord motivé par des évaluations subjectives. Mais le simple fait de mettre en relation les biens à échanger tend à faire émerger de l’échange un moment objectif de mesure qui ne saurait exactement coïncider avec ces évaluations.
- 51 Ibid., p. 49 (trad. modifiée).
Cette compensation par laquelle tout objet de l’économie exprime sa valeur dans un autre objet, les élève tous deux au-dessus de leur pure signification affective : c’est la relativité de la détermination de la valeur qui la rend objective51.
- 52 Ibid., p. 59 (trad. modifiée).
- 53 Ibid., p. 60 (trad. modifiée).
- 54 On pourra comparer cette détermination de la valeur avec celle de Marx : P. Dardot, « La valeur n (...)
- 55 Ibid., p. 83 (trad. modifiée).
19De ce point de vue, l’échange n’est pas tant action réciproque entre deux sujets qu’entre deux objets. Ceci est vrai à proportion du développement des circuits économiques : l’émergence de la valeur économique est aussi bien l’autonomisation de la sphère de l’économie dans le champ de la culture. La valeur est bien « objective », non au sens où elle serait une propriété de l’objet, mais par sa relativité, de même qu’une droite « ne possède réellement une longueur que dans l’instant de la comparaison avec une autre »52. La longueur est objective parce que relative : « d’innombrables comparaisons de longueurs ont donné naissance à des standards bien définis, qui servent de base à la détermination de la longueur de tous les objets tangibles »53. Les unités de mesure (la monnaie par exemple) sont des objectivations du processus de comparaison. À l’instar de la longueur, la valeur n’est ni un fait subjectif, ni une détermination réelle, ni une idée abstraite, mais la forme et l’expression d’une relation54. Le mode d’être de la valeur n’est donc pas celui d’une « généralité abstraite », mais d’un « universel doté de vie concrète »55.
- 56 Ibid., p. 49 (trad. modifiée).
20Ceci ne va pas sans ambiguïté, puisqu’aussi bien décrivons-nous un processus d’autonomisation de la valeur vis-à-vis des formes et des fins individuelles et sociales : dans un système économique achevé, « les objets circuleraient en vertu de normes et de mesures fixées à chaque instant, par lesquelles ils constituent, face à l’individu, une sorte d’empire objectif » ou « empire des valeurs »56. Le relationnisme ouvre ici à une critique des formes sociales, qui questionne la distance entre la vie et ses objectivations. Dès lors, le problème qu’il doit prendre en charge n’est plus seulement de réconcilier la relativité de la valeur avec son objectivité, mais aussi avec la vie dont elle provient et dont elle se détache. Nous reviendrons brièvement sur ce point.
2.2. La vérité : un « concept relationnel »
- 57 Ibid., p. 93.
- 58 Ibid., p. 91.
- 59 Ibid., p. 92 (trad. modifiée).
- 60 Pour approfondir : J. Steizinger, « Georg Simmels Bekenntnis zum Relativismus. Historische und sy (...)
21La théorie de la valeur économique offre un modèle formel susceptible d’être étendu à toutes les sphères de l’objectivité – sans réductionnisme économique cependant. La troisième section du chapitre passe ainsi à l’étude de l’ « empire théorique », celui de la valeur-vérité57. La vérité est relative en deux sens, qu’il ne faut pas confondre. D’abord, il faut reconnaître que nos « représentations » sont des « fonctions d’une organisation psycho-physique particulière »58. En ce sens, « il existe autant de vérités différentes que d’organisations et d’exigences vitales différentes »59. Le relativisme s’entend ici comme un genre de pragmatisme évolutionniste60. Mais l’essentiel est ce qui suit :
- 61 Ibid., p. 93.
Quand par un effet de la sélection […], de la promotion systématique de certains modes de représentation, ces derniers se consolident parce que durablement efficaces, ils constituent entre eux un empire théorique, lequel, devant chaque représentation nouvelle, décide sur des critères désormais internes si elle s’accorde ou s’oppose à lui61.
- 62 Ibid.
- 63 Ibid., p. 90.
- 64 Ibid., p. 94.
22La « géométrie en sa totalité » dépend bien de notre organisation psycho-physique, mais « les principes de la géométrie s’édifient les uns sur les autres selon une stricte autonomie interne ». Leur « valeur de vérité » est rigoureusement indépendante de leur « réalisation physique »62. Si « la vérité est […] un concept relationnel » (Verhältnisbegriff)63, ce n’est pas au sens où elle est relative à un centre évaluateur, mais comme une certaine forme d’un « rapport des représentations entre elles »64. Or il ne saurait y avoir, pour une vérité véritablement relationnelle, d’élément en position de fondement.
- 65 Ibid., p. 87.
[Q]uelque principe que nous ayons pu découvrir comme fondement ultime au-delà du caractère relationnel de tous les autres – la possibilité demeure de l’estimer à son tour purement relatif, et conditionné par un principe supérieur […] ; ainsi devons-nous, pour ne pas clore dogmatiquement la pensée, traiter à chaque fois le point atteint en dernier comme s’il était l’avant-dernier65.
- 66 Ibid., p. 90.
- 67 Ibid., p. 91.
- 68 M. Amat, Le relationnisme philosophique de Georg Simmel. Une idée de la culture, Paris, Honoré Ch (...)
- 69 G. Simmel, PhA, p. 90-91.
- 70 G. W. F. Hegel, Werke, vol. 8, Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse 1830(...)
- 71 J. F. Herbart, Allgemeine Metaphysik…, op. cit., § 180, 187.
- 72 G. Simmel, PhA, p. 89.
23Il n’y a rien à déplorer ici, et certainement pas une déficience d’objectivité. Vouloir accorder une vérité à une proposition isolée, ou à la totalité des propositions possibles, serait comme attribuer un poids à un corps isolé ou à l’univers pris comme tout, indépendamment des actions réciproques des masses les unes sur les autres : « La connaissance est donc un processus flottant librement, dont les éléments déterminent mutuellement leur position »66. L’empire théorique « “flott[e] en l’air” » mais, après tout, « notre monde en fait autant »67. Il en va de même de toutes les formes culturelles, d’ailleurs souvent décrites par Simmel en termes cosmologiques, comme des « mondes culturels »68. Selon cette conception relationniste de la vérité, « la réciprocité de la preuve [est] la forme fondamentale de la connaissance – conçue comme achevée ». La production de la vérité ne suit pas le schème d’une droite progressivement tracée, mais « se recourbe en cercle »69. À la fin de la « Doctrine de l’essence », Hegel décrit la transition de la causalité à l’action réciproque en des termes similaires, comme un « repliement du progrès infini en un rapport fermé en soi »70. Mais le cercle de l’action réciproque simmelienne ne saurait être fermé et totalisé. Il s’apparente plus à la « méthode des relations » de Herbart, selon laquelle « aucun prédicat x n’est inhérent à y, mais y est une fonction de x », de sorte qu’il faut « pense[r] le fondement comme un multiple (ein Mehrfaches) qui se détermine réciproquement » plutôt que « comme une pensée »71. « Aux origines de la vie pratique [mais aussi de la vie théorique], écrit Simmel, il n’y a pas de valeur isolée, pas plus qu’il n’y a de chiffre un aux origines de la conscience. […] [L]e deux est antérieur au un »72.
24Qu’il n’y ait pas de valeur déterminable isolément ne constitue pas la moindre objection contre la validité des valeurs.
- 73 Ibid., p. 108 (trad. modifiée).
La conception relativiste a été ressentie à maints égards comme une dégradation de la valeur des choses, de leur fiabilité, de leur signifiance. […] En réalité, c’est plutôt le contraire qui se produit : par la dissolution à l’infini de tout être pour-soi rigide en actions réciproques nous nous approchons de cette unité fonctionnelle de tous les éléments du monde, au sein de laquelle la signifiance de chacun rayonne sur tous les autres. Le relativisme est ainsi moins éloigné qu’on ne pourrait le croire de son extrême opposé, le spinozisme, avec sa substantia sive Deus qui contient tout73.
- 74 Ibid., p. 109 (trad. modifiée).
25Chaque détermination de l’objectivité enveloppe virtuellement l’infini des actions réciproques, comme un « illimité au sein de l’immanence ». Le relationnisme est « le schème de l’infinité réelle de l’activité »74.
2.3. Relationnisme et critique immanente : l’argent comme symbole
- 75 Ibid., p. 12.
26En l’absence de premier fondement, l’approche relationniste du social et de la culture doit partir « du milieu », de réalités données, à partir desquelles elle tirera les fils des relations entrecroisées, pour tenter d’esquisser une interprétation philosophique globale. En raison de « l’unité fonctionnelle de tous les éléments du monde », il est en principe possible de « déceler dans chaque détail de la vie le sens global de celle-ci »75. Toutefois, certaines formations culturelles ont une fécondité heuristique particulière – c’est particulièrement vrai de l’argent :
- 76 G. Simmel, « Tagebuch », GSG 20, p. 295. Simmel souligne.
L’argent est l’unique formation culturelle qui soit une pure force, qui ait complètement rejeté hors d’elle tous les porteurs substantiels, qui soit absolument symbole. De ce point de vue, c’est le phénomène le plus caractéristique de notre temps, où la dynamique a pris la direction de toute théorie et pratique. Cela n’est pas contradictoire avec le fait qu’il soit une pure relation (et précisément en cela caractéristique de notre temps), n’incluant aucun contenu déterminé. Car la force n’est en réalité rien d’autre qu’une relation76.
- 77 G. Simmel, PhA, p. 111, p. 115.
27L’argent est le « sublimé de la relativité des choses », « la fonctionnalité [Fungibilität] des choses en personne »77, dans la mesure où il est l’objectivation symbolique de l’échange. Il n’a pas seulement, comme les autres biens, une relativité ; il est la relativité, l’expression la plus claire du caractère fonctionnel et non substantiel de la valeur.
- 78 Voir D. Frisby, « Georg Simmels Theorie der Moderne », dans O. Rammstedt et H.-J. Dahme (éd.), Ge (...)
- 79 Pour une approche plus socio-économique de la question, voir M. Amat, « En quel sens la monnaie a (...)
28L’argent ne vaut pas seulement comme symbole de la relation en général. C’est le détail de ses formations objectives qui révèle sa puissance symbolique. Ainsi la Philosophie de l’argent découvre-t-elle, dans les figures historiques concrètes que prend l’argent (absence de qualité, liquidité, intérêt, crédit…) des analoga des formes de la vie moderne, avec ses ambivalences : mobilité extrême et rigidification, individualisation et nivellement, désubstantialisation et objectivation, blasement et nervosité. Les mouvements de l’argent symbolisent ceux de la vie qui prend tel ou tel parti, qui s’objective, qui reprend sa mobilité. En tirant le fil de l’argent, selon une méthode analogique qu’il n’est pas possible de détailler ici78, le relationnisme ouvre à une critique immanente des formes de vie : il repère les lieux où la mobilité de la vie est empêchée, où la mise en action réciproque échoue, ou, au contraire, se perd en une agitation improductive. L’approche relationnelle doit valoir ici comme méthode diagnostique mais aussi comme remédiation à un défaut de relation entre la vie et ses objectivations culturelles. Terminons par quelques remarques sur la vocation pratique du relationnisme79.
3. Le relationnisme, une vie philosophique
3.1. Une philosophie dans son « concept cosmique »
- 80 G. Simmel, PhA, p. 96 (trad. modifiée). Simmel souligne.
Du point de vue des principes de la connaissance, le relativisme peut être formulé ainsi : les principes constitutifs exprimant une fois pour toutes la nature des choses doivent devenir des principes régulateurs n’offrant que des points de vue pour le savoir en progrès. […] [N]otre connaissance doit faire comme si les choses se comportaient de telle ou telle manière80.
- 81 Ibid., p. 109-114.
- 82 G. Simmel, GSG 9, p. 25-26.
- 83 Ibid., p. 6.
- 84 Ibid., p. 196-197.
29Qu’ils soient des positions métaphysiques (monisme ou pluralisme par ex.), des opérations intellectuelles (analyse ou synthèse par ex.) ou des méthodes scientifiques (inductive ou déductive par ex.)81, les principes de la connaissance ne sauraient valoir exclusivement et définitivement. Leur universalisation n’est acceptable que dans la modalité du « comme si », en quoi il faut voir non pas une « fiction nécessaire », selon la thèse de Vaihinger critiquée par Simmel dans la troisième édition de son Kant (1913)82, mais la forme de validité propre aux énoncés métaphysiques. « Kant a transformé la malédiction de la métaphysique en bénédiction »83 : les principes régulateurs « sauvent la valeur de l’absolu et du transcendant en la situant toute entière dans sa fonction : donner du sens, mettre en ordre, et guider dans le relatif et l’empirique »84. De l’interprétation heuristique de l’ensemble des principes de connaissance – d’une façon qui brouille la distinction kantienne entre le constitutif et le régulateur – Simmel arrive à la conséquence suivante :
- 85 G. Simmel, PhA, p. 97 (trad. modifiée).
Si les affirmations constitutives […] se muent en affirmations heuristiques […] alors, manifestement la validité simultanée des principes contraires se trouve permise […]. La dissolution des rigidités dogmatiques en des processus de connaissance vivants et fluides va précisément produire l’unité réelle de la connaissance, puisque ses principes derniers se réalisent, en pratique, non plus dans la forme d’une exclusion réciproque mais dans celle d’une dépendance mutuelle, au sein de laquelle ils s’appellent et se complètent réciproquement85.
- 86 G. Lukács, « Georg Simmel » [1918], dans K. Gassen et M. Landmann (éd.), Buch des Dankes an Georg (...)
- 87 G. Simmel, PhA, p. 101.
- 88 Ibid.
- 89 Voir J. A. Millson, « The Reflexive Relativism of Georg Simmel », The Journal of Speculative Phil (...)
- 90 Ibid.
30Au-delà de l’égale légitimité des principes – qui fait de Simmel « le représentant le plus significatif du pluralisme méthodologique » de sa génération86 – c’est leur interdépendance, leur polarité, leur « association organique […] dans la forme de l’alternance », qu’il faut souligner87. Ainsi par exemple les méthodes individualisante et généralisante sont-elles toujours toutes deux à l’œuvre en histoire : « tout phénomène historique ne se déduit clairement que d’une constellation psycho-historique particulière. Mais pareille déduction suppose toujours des connexions déterminées, des lois », sans quoi « il n’y aurait simplement pas d’explication historique »88. Des assertions contradictoires en termes de contenu présentent une relation interne, exprimable non en termes de validité objective, mais sur un plan sémantique89 : la relativité désigne alors « la réciprocité en vertu de laquelle les normes cognitives s’attribuent leur signification »90. Un principe de connaissance n’a de signification que par opposition, contraste et donc codétermination avec un autre principe.
- 91 E. Kant, CRP, « Dialectique transcendantale », « Antinomie de la raison pure », 4e sect. (Ak. III (...)
- 92 Ibid., « Théorie transcendantale de la méthode », « Discipline de la raison pure », 2e sect. (Ak. (...)
- 93 Ibid., « Dialectique transcendantale », « Antinomie de la raison pure », 3e sect. (Ak. III, p. 32 (...)
- 94 Voir par ex. G. Simmel, GSG 14, p. 141.
- 95 J. Cohn, Theorie der Dialektik. Formenlehre der Philosophie, Leipzig, Meiner, 1923, p. 51.
- 96 M. Landmann, « Einleitung des Herausgebers », dans G. Simmel, Das individuelle Gesetz. Philosophi (...)
31Kant a vu dans le conflit de la raison avec elle-même son « phénomène le plus remarquable », la meilleure garantie contre le « sommeil dogmatique »91. Plus largement, le conflit « cultive la raison en lui faisant envisager son objet sous deux points de vue »92. Néanmoins, il est finalement dans l’intérêt de la raison de supprimer ces conflits ; c’est même l’une des tâches principales de la Critique de la raison pure. Le relationnisme simmelien procède à un maintien et à un approfondissement de cet « état de perpétuel balance » de la raison93 : à rebours du « préjugé de philistin » selon lequel « tous les conflits et problèmes sont là pour être résolus », Simmel répète que le conflit est « l’école par où se forme le moi »94. Dans une situation de conflit, le dogmatisme prend parti, le scepticisme suspend le jugement, la critique réduit le conflit à une apparence, une certaine dialectique cherche la synthèse des parties. Le relationnisme, quant à lui, voit dans le conflit une forme de l’unité, affirme la solidarité des deux partis, mais sans possibilité de synthèse. Si Simmel est, selon le néokantien Jonas Cohn, « le maître de l’attitude dialectique »95, sa dialectique est « sans synthèse »96.
- 97 T. K. Oesterreich, Friedrich Ueberwegs Grundriss der Geschichte der Philosophie, 4. Teil. Die deu (...)
- 98 E. Kant, CRP, « Théorie transcendantale de la méthode », « Architectonique de la raison pure » (A (...)
- 99 Par exemple dans le Kantbuch : G. Simmel, GSG 9, p. 9.
32En 1923, Traugott Oesterreich décrit la philosophie de Simmel comme une « reformulation relativiste du criticisme »97. Il vise par là la théorie relationniste de l’objectivité, qui relativise l’a priori kantien, de la manière que l’on a vue. Mais on voit que le relationnisme intègre aussi des résultats fondamentaux de la critique kantienne des concepts métaphysiques. Avec Kant, la métaphysique devient une « culture de la raison humaine », selon une philosophie dans son « concept cosmique »98. C’est bien dans cet esprit que Simmel défend régulièrement, dans un contexte où la division du travail scientifique tend à réduire la philosophie à la théorie de la connaissance, la nécessité d’une philosophie dans son « concept cosmique »99 – mais sous une forme non fondationnelle, libérée de la systématique kantienne et de sa téléologie morale.
3.2. Le relationnisme comme vie et comme culture
- 100 G. Simmel, PhA, p. 106-107.
- 101 Ibid., p. 96.
- 102 Ibid., p. 98.
33Ce n’est donc pas qu’ « objectivement », mais aussi « subjectivement », pour ainsi dire, que le relationnisme doit être défendu. Ainsi est-il la seule théorie de la connaissance à faire droit, sans réserve, au « fait primordial de la conscience de soi », non pas comme auto-position idéaliste, mais comme capacité qu’a l’esprit de « se placer au-delà de soi », à faire varier constamment ses présupposés et ses points de vue100. Plus fondamentalement et plus concrètement, avec le relativisme, « la possibilité est donnée à notre connaissance, dans sa nature et son cheminement propres, d’exprimer très adéquatement sa relation réelle au monde »101. « Relation réelle » : le sujet de la connaissance n’est pas une conscience formelle, logique ou transcendantale mais une vie qui évalue et connaît donc des distances et des oscillations internes. « [N]otre sentiment le plus intime oscille perpétuellement »102 : tantôt nous valorisons l’individualisation, tantôt la participation sociale ; tantôt la douleur, tantôt le plaisir ; tantôt la force, tantôt la faiblesse.
- 103 Ibid. (trad. modifiée).
Ces tendances opposées ont beau ne parvenir que rarement à la conscience dans la pureté de leur principe ; en tant que tentatives, objectifs, activités fragmentaires, elles déterminent pourtant continuellement notre attitude devant la vie. Même lorsqu’un caractère semble ne s’orienter que sur l’une de ces deux directions, il est constamment traversé par l’autre, qui agit comme diversion, arrière- fond, ou tentation103.
- 104 M. Weber, Le savant et le politique, trad. C. Colliot-Thélène, Paris, La découverte, 2003, p. 94- (...)
34Quelques années plus tard, Max Weber interprétera la pluralité des points de vue axiologiques comme un « polythéisme des valeurs », appelant la prise de décision104. Selon ce décisionnisme, les conflits sont tranchés à la racine, par la prise de position. Dans le relativisme, au contraire, ils sont conservés, réfléchis et approfondis, conçus comme la seule forme – relative, instable et conflictuelle – d’unité dont la vie est capable.
35La polarité relationniste exprime ainsi une forme dynamique de la vie elle-même, qui structure tous les champs de l’expérience. Sur ce point la conclusion du Schopenhauer et Nietzsche de 1907 est éloquente. Si les appréciations axiologiques de ces deux philosophes sont inconciliables quant à leur contenu objectif, elles fonctionnent ensemble à titre de moments nécessaires de la vie elle-même.
- 105 G. Simmel, GSG 10, p. 408.
[…] leur unité n’est possible que sur un plan bien distinct de celui de leur contenu objectif : dans le sujet qui les considère toutes deux. Tandis que nous ressentons l’oscillation de l’existence spirituelle entre un point et l’autre de l’opposition, l’âme s’étend – en dépit, ou plutôt grâce au fait qu’elle ne se sent dogmatiquement obligée envers aucun des partis – jusqu’au point où elle embrasse et jouit du désespoir et de la jubilation sur la vie comme des pôles mesurant sa propre étendue, sa propre force et la plénitude de sa forme105.
- 106 Cité par R. F. Krummel, Nietzsche und der deutsche Geist, 2 vol., Berlin-New York, De Gruyter, 19 (...)
36Karl Joël l’a bien vu : « les extrêmes absolus de Schopenhauer et de Nietzsche se compensent, s’objectivent et sont reconnus comme le clair reflet spirituel du relativiste Simmel ». L’un et l’autre sont des « absolutistes du sentiment, de l’état d’âme, de la couleur », mais cet absolu est « seulement qualité, et non substance » et le relativiste les fait tenir ensemble106. Le relationnisme accroît les distances internes, l’amplitude de l’esprit ; c’est une idée de la culture.
- 107 G. Simmel, Mélanges de philosophie relativiste. Contribution à la culture philosophique, trad. A. (...)
- 108 G. Simmel, GSG 14, p. 165.
- 109 Ibid., p. 162.
37Le texte définitif sur ce point est l’introduction d’un recueil d’essai publié en 1911, sous le nom de Culture philosophique – la même introduction ouvre, en français, l’année suivante, les Mélanges de philosophie relativiste. Contribution à la culture philosophique 107. Simmel y diagnostique et y défend un « tournant de la métaphysique comme dogme à la métaphysique comme vie ou comme fonction »108. La philosophie ne consiste pas, fondamentalement, « en la connaissance de systèmes métaphysiques ou en l’adhésion à des théories particulières », mais en « une mobilité intellectuelle sur un plan où, nouées aux réalités les plus diverses et avec les degrés de profondeur les plus variés, s’étirent toutes les lignes possibles de la philosophie »109. Le « relativisme » devient « métaphysique comme vie », mais c’est bien de la même chose qu’il s’agit. Désormais, l’accent est clairement mis sur les effets de la pratique relationniste, conçue comme « vie philosophique » :
- 110 Ibid., p. 164.
Il y a une contradiction entre [les principes absolus] seulement dans leur cristallisation dogmatique, mais pas dans la mobilité de la vie philosophique elle-même, dont le chemin individuel peut être caractérisé comme unitaire et personnel, quels que soient ses virages et ses méandres110.
- 111 G. Simmel, La Tragédie de la culture et autres essais, trad. S. Cornille et Ph. Ivernel, Paris, P (...)
38Dans l’essai « Le concept et la tragédie de la culture », repris dans ce recueil, Simmel définit la culture, en tant que processus individuel, comme le « chemin qui va de l’unité close à l’unité déployée en passant par le déploiement de la multiplicité »111. La « métaphysique comme vie » ou « philosophie relativiste » est très manifestement l’une des réalisations possibles de ce concept de culture. En 1918, dans « Le conflit de la culture moderne », Simmel note que, depuis quelques décennies, il n’existe plus d’ « idée de culture » globalement partagée, c’est-à-dire de moyen de synthèse relative et d’orientation parmi les contenus objectifs (artistiques, scientifiques, religieux, économiques…) de la culture. Le « relativisme » ou « philosophie relativiste » a voulu combler ce vide, en offrant non seulement une théorie des formes de l’objectivité culturelle mais aussi une idée régulatrice de la culture.
Notes
1 W. Windelband, « Méthode critique et méthode génétique », trad. M. de Launay et C. Prompsy, dans M. de Launay (éd.), Cohen, Natorp. Cassirer. Windelband. Rickert. Lask. Cohn. Néokantismes et théorie de la connaissance, Paris, Vrin, 2000, p. 241.
2 Ibid.
3 H. Rickert, Der Gegenstand der Erkenntnis. Beitrag zum Problem der philosophischen Transzendenz, Fribourg, Wagner, 1892, p. 74-75. Voir la section XVI de l’ouvrage : « Der Relativismus ». Sauf mention contraire, toutes les traductions de l’allemand sont miennes.
4 Ibid., p. 77.
5 G. Simmel, Lettres à Rickert des 24 juin 1896 et 10 mai 1898, Gesamtausgabe (désormais GSG), O. Rammstedt (éd.), Francfort M., Surhkamp, 1989-2015 (24 vol.), vol. 21, p. 214, p. 292.
6 G. Simmel, « Fragment einer Einleitung », GSG 20, p. 304.
7 Ibid., p. 305.
8 G. Simmel, GSG 22, p. 638.
9 G. Simmel, GSG 22, p. 292.
10 Ibid.
11 R. H. Lotze, Mikrokosmus. Ideen zur Naturgeschichte und Geschichte der Menschheit. Versuch einer Anthropologie, Leipzig, Hirzel, 1884-1888 (3 vol.), vol. 1, p. iv. Voir H. Schnädelbach, Philosophie in Deutschland. 1831-1933, Francfort M., Suhrkamp, 1983, p. 206-218.
12 R. H. Lotze, « Le monde des idées », trad. A. Dewalque, Philosophies, no 91, 2006, p. 9-23, p. 14.
13 H. Rickert, Der Gegenstand der Erkenntnis…, op. cit., p. 58.
14 Ibid., p. 60, p. 90.
15 G. Simmel, GSG 1, p. 277.
16 Ibid., p. 276-277.
17 Ibid., p. 277.
18 G. Simmel, GSG 3, p. 10-11.
19 G. Simmel, GSG 4, p. 19.
20 G. Simmel, GSG 3, p. 36.
21 Ibid., p. 57.
22 Ibid., p. 308-309.
23 G. Simmel, GSG 5, p. 116, p. 118.
24 Ibid., p. 116-117.
25 Ibid., p. 117.
26 Ibid., p. 118.
27 Ibid., p. 119.
28 Ibid.
29 Ibid., p. 120.
30 Pour préciser ce rapport : M. Amat, « Le Nietzsche de Georg Simmel. Théoricien de la valeur et “moraliste métaphysique” », Archives de philosophie, vol. 84, no 1, 2021, p. 115-131.
31 G. Simmel, GSG 16, p. 215-216, p. 229-232.
32 G. Simmel, GSG 2, p. 126.
33 Ibid., p. 130.
34 G. Simmel, GSG 3, p. 245.
35 G. Simmel, GSG 4, p. 45.
36 G. Simmel, Philosophie de l’argent (désormais PhA), trad. S. Cornille et P. Ivernel, Paris, PUF, 2009, p. 336 (trad. modifiée).
37 G. Simmel, GSG 2, p. 129.
38 Ibid., p. 130.
39 Kant, Critique de la raison pure (désormais CRP), « Analytique transcendantale », 3e sect. (Ak. III, p. 93).
40 G. Simmel, GSG 4, p. 141.
41 J. F. Herbart, Allgemeine Metaphysik nebst den Anfängen der philosophischen Naturlehre. Zweiter, Systematischer Teil (1829), dans Sämtliche Werke, K. Kehrbach (éd.), Langensalza, 1887-1912, réimp. Scientia Verlag, Aalen, 1964, vol. 8, p. 132.
42 G. Simmel, GSG 21, p. 123.
43 H. Böhringer et K. Gründer (éd.), Ästhetik und Soziologie um die Jahrhundertwende : Georg Simmel, Francfort M., Klostermann, 1976, p. 249.
44 M. Lazarus, Grundzüge der Völkerpsychologie und Kulturwissenchaft, K. C. Köhnke (éd.), Hambourg, Meiner, 2003, p. 15-16.
45 G. Simmel, GSG 5, p. 54-55.
46 Cité par Petra Christian, Einheit und Zwiespalt : zum hegelianisierenden Denken in der Philosophie und Soziologie Georg Simmels, Berlin, Duncker & Humblot, 1978, p. 118.
47 F. Schleiermacher, « Versuch einer Theorie des geselligen Betragens », cité par D. Thouard, Schleiermacher. Communauté, individualité, communication, Paris, Vrin, 2003, p. 68.
48 G. Simmel, PhA, p. 53 (trad. modifiée).
49 Ibid., p. 66.
50 Ibid.
51 Ibid., p. 49 (trad. modifiée).
52 Ibid., p. 59 (trad. modifiée).
53 Ibid., p. 60 (trad. modifiée).
54 On pourra comparer cette détermination de la valeur avec celle de Marx : P. Dardot, « La valeur n’est pas une substance », dans E. Martin et M. Ouellet (éd.), La tyrannie de la valeur. Débats pour le renouvellement de la théorie critique, Montréal, Écosociété, 2014, p. 118-144, p. 140.
55 Ibid., p. 83 (trad. modifiée).
56 Ibid., p. 49 (trad. modifiée).
57 Ibid., p. 93.
58 Ibid., p. 91.
59 Ibid., p. 92 (trad. modifiée).
60 Pour approfondir : J. Steizinger, « Georg Simmels Bekenntnis zum Relativismus. Historische und systematische Überlegungen », dans G. Hartung (éd.), Der Philosoph Georg Simmel, Fribourg B., Karl Alber, 2020, p. 111-140.
61 Ibid., p. 93.
62 Ibid.
63 Ibid., p. 90.
64 Ibid., p. 94.
65 Ibid., p. 87.
66 Ibid., p. 90.
67 Ibid., p. 91.
68 M. Amat, Le relationnisme philosophique de Georg Simmel. Une idée de la culture, Paris, Honoré Champion, 2018, p. 305-325.
69 G. Simmel, PhA, p. 90-91.
70 G. W. F. Hegel, Werke, vol. 8, Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse 1830, 1, Die Wissenschaft der Logik. Mit den mündlichen Zusätzen, Francfort M., Surhkamp, 1986, p. 300.
71 J. F. Herbart, Allgemeine Metaphysik…, op. cit., § 180, 187.
72 G. Simmel, PhA, p. 89.
73 Ibid., p. 108 (trad. modifiée).
74 Ibid., p. 109 (trad. modifiée).
75 Ibid., p. 12.
76 G. Simmel, « Tagebuch », GSG 20, p. 295. Simmel souligne.
77 G. Simmel, PhA, p. 111, p. 115.
78 Voir D. Frisby, « Georg Simmels Theorie der Moderne », dans O. Rammstedt et H.-J. Dahme (éd.), Georg Simmel und die Moderne, Francfort M., Surhkamp, 1984, p. 9-79, p. 16-34.
79 Pour une approche plus socio-économique de la question, voir M. Amat, « En quel sens la monnaie a-t-elle une “valeur fonctionnelle” ? Le moment utopique de la Philosophie de l’argent de Georg Simmel », dans Th. Boccon-Gibot et A. Mathieu (éd.), Monnaie, souveraineté et démocratie, Lormont, Le Bord de l’eau, 2022, p. 179-194.
80 G. Simmel, PhA, p. 96 (trad. modifiée). Simmel souligne.
81 Ibid., p. 109-114.
82 G. Simmel, GSG 9, p. 25-26.
83 Ibid., p. 6.
84 Ibid., p. 196-197.
85 G. Simmel, PhA, p. 97 (trad. modifiée).
86 G. Lukács, « Georg Simmel » [1918], dans K. Gassen et M. Landmann (éd.), Buch des Dankes an Georg Simmel, Berlin, Duncker & Humblot, 1958, p. 171-176, p. 174.
87 G. Simmel, PhA, p. 101.
88 Ibid.
89 Voir J. A. Millson, « The Reflexive Relativism of Georg Simmel », The Journal of Speculative Philosophy, vol. 23, no 3, 2009, p. 180-207, p. 198, p. 202.
90 Ibid.
91 E. Kant, CRP, « Dialectique transcendantale », « Antinomie de la raison pure », 4e sect. (Ak. III, p. 338).
92 Ibid., « Théorie transcendantale de la méthode », « Discipline de la raison pure », 2e sect. (Ak. III, p. 487).
93 Ibid., « Dialectique transcendantale », « Antinomie de la raison pure », 3e sect. (Ak. III, p. 329).
94 Voir par ex. G. Simmel, GSG 14, p. 141.
95 J. Cohn, Theorie der Dialektik. Formenlehre der Philosophie, Leipzig, Meiner, 1923, p. 51.
96 M. Landmann, « Einleitung des Herausgebers », dans G. Simmel, Das individuelle Gesetz. Philosophische Exkurse, Francfort M., Suhrkamp, 1968, p. 7-29, p. 16.
97 T. K. Oesterreich, Friedrich Ueberwegs Grundriss der Geschichte der Philosophie, 4. Teil. Die deutsche Philosophie des 19. Jahrhunderts und der Gegenwart, Berlin, Mittler et Sohn, 1923, p. 417.
98 E. Kant, CRP, « Théorie transcendantale de la méthode », « Architectonique de la raison pure » (Ak. III, p. 542, p. 549 ; Kant souligne).
99 Par exemple dans le Kantbuch : G. Simmel, GSG 9, p. 9.
100 G. Simmel, PhA, p. 106-107.
101 Ibid., p. 96.
102 Ibid., p. 98.
103 Ibid. (trad. modifiée).
104 M. Weber, Le savant et le politique, trad. C. Colliot-Thélène, Paris, La découverte, 2003, p. 94-99.
105 G. Simmel, GSG 10, p. 408.
106 Cité par R. F. Krummel, Nietzsche und der deutsche Geist, 2 vol., Berlin-New York, De Gruyter, 1974, vol. 2, p. 286 ; ces extraits proviennent d’un compte-rendu du Schopenhauer et Nietzsche publiée le 15 mars 1907 dans le quotidien viennois Die Zeit.
107 G. Simmel, Mélanges de philosophie relativiste. Contribution à la culture philosophique, trad. A. Guillain, Paris, Félix Alcan, 1912.
108 G. Simmel, GSG 14, p. 165.
109 Ibid., p. 162.
110 Ibid., p. 164.
111 G. Simmel, La Tragédie de la culture et autres essais, trad. S. Cornille et Ph. Ivernel, Paris, Payot-Rivages, 1993, p. 183.
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Référence papier
Matthieu Amat, « Valeurs de l’action réciproque. La « philosophie relativiste » de Georg Simmel », Noesis, 40 | 2023, 39-57.
Référence électronique
Matthieu Amat, « Valeurs de l’action réciproque. La « philosophie relativiste » de Georg Simmel », Noesis [En ligne], 40 | 2023, mis en ligne le 25 juin 2025, consulté le 23 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/noesis/8348 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1472t
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