De l’hospitalité dans le monde des idées
Résumés
Partant d’une définition de l’hospitalité comme relation qui a pour condition de conserver les deux termes qui la composent tout en cherchant à les faire disparaître dans une confusion, nous la découvrons au plan politique, tiraillée entre un propriétarisme libéral et une pensée des communs. En transposant ce questionnement dans le monde des idées, en tant que la propriété de l’immatériel rejoue ces questions, nous explorons trois niveaux, qui sont trois lieux d’hospitalité : le monde des idées, l’esprit et l’idée elle-même. Dès lors nous parvenons à deux séries : une vision propriétaire soutenue par une logique immunologique fondée sur la nature corpusculaire des idées (approche essentialiste des idées) et une vision écologique ou de responsabilité, soutenue par une logique contaminatrice, fondée sur l’idée comme force (approche relationnelle des idées).
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- 1 J. Derrida, Hospitalité. Volume 1. Séminaire (1995-1996), Paris, Éditions du Seuil, 2021.
1Parmi les relations interindividuelles, on peut distinguer celles qui instaurent une égalité entre les termes, ou relations réciproques (x est à y ce que y est à x, comme l’amour heureux) et celles qui, instaurant une connexion, créent une distinction, ou relations symétriques (x et y sont en relation étant donné que x est quelque chose pour y implique que y est autre chose mais bien quelque chose pour x, comme par exemple la parentalité où « être le parent de » implique la symétrie « être l’enfant de »). Une relation éthique particulière nous a semblé à même de questionner la différence entre une relation entre deux termes et une approche relationnelle qui vise à mettre au premier plan la relation, puisqu’elle tient au cumul de ces deux caractéristiques, contenant ce paradoxe d’être en même temps une tentation de la relation réciproque, la prenant comme idéal, tout en impliquant toujours une relation de type symétrique. Cette relation se trouve d’autant plus intéressante qu’elle provoquerait la disparition des termes qu’elle fait se rencontrer. C’est l’hospitalité, cet effort pour faire disparaître dans un lieu que l’on considère comme propre (mon « chez moi »), ce qui nous sépare de l’autre – qu’il soit l’invité, l’étranger ou l’inconnu. Si elle est un usage dont les conditions varient profondément, on peut certainement dire qu’il s’agit de faire que l’autre se sente comme chez lui dans un lieu qui n’est pas chez lui mais chez moi. Accueillir autrui consiste donc à accepter de lui donner les privilèges que l’on s’accorde en jouissant de sa propre propriété, de ses propres biens. De cette réduction de la différence entre les termes, la langue française se fait le témoin, qui qualifie de la même manière les deux individus qui se rencontrent ainsi, conférant à l’accueillant le nom d’ « hôte » et le partage avec l’autre, l’accueilli, aussi « hôte ». L’hospitalité est donc un effort relationnel, une visée de la relation vide de termes. Dans le séminaire qu’il consacra à cette notion1, Derrida propose de distinguer deux pôles qui en marquent l’aspect contradictoire interne, c’est-à-dire un principe qui à la fois « la constitue et l’implose » : l’hospitalité est conditionnelle et inconditionnelle.
2D’une part, l’hospitalité « conditionnelle » qui pourrait prendre comme modèle l’invitation à venir dîner chez soi. Les hôtes, de part et d’autre de la relation que signifie la table, ont chacun des rôles distincts. Pour l’un comme pour l’autre, il y a un bon hôte, ou une bonne manière d’être hôte, qui dépend du respect des règles de l’hospitalité. C’est l’hospitalité des lois, l’hospitalité qui peut être un droit. Elle est déterminée par des « conditions » imposées à l’autre et s’exprime par cette formule : « tant que vous…, vous êtes le bienvenu chez moi ». La condition première, qui reste implicite mais fonde la possibilité d’être ainsi ensemble, est : « Tant que je reste le maître chez moi, vous y êtes le bienvenu ».
3D’autre part, l’hospitalité « inconditionnelle », qui se passe de règles pratiques : on ne sait pas qui sera à accueillir mais il s’agit de laisser la porte ouverte, et une fois l’autre arrivé, il devient chez lui, chez moi. C’est l’exigence éthique impossible, non pas parce qu’elle ne peut jamais se produire, mais parce qu’elle ne peut se produire que de manière imprévisible, elle ne peut qu’arriver sans s’annoncer, parce qu’elle laissera l’autre entrer dans ses règles, parce que je ne sais pas qui en bénéficiera. C’est justement cette tentation éthique de l’inconditionnalité qui en fait pour ce qui nous concerne ici la relation par excellence, d’abord, parce que la non-connaissance de qui viendra fait pré-exister la relation sur le deuxième terme, ensuite, parce qu’une fois l’autre arrivé, il prend ma place, se confond avec moi, la relation qui de manière impossible fait passer de la dualité des termes à une unicité du « vivre avec » comme un seul.
4Au cours de la cinquième séance, Derrida reprend le commentaire de Roberte ce soir, deuxième tome des Lois de l’hospitalité de Pierre Klossowski qui y propose une expérience radicale de l’hospitalité :
- 2 Ibid., p. 161.
L’étranger, ici l’hôte invité, n’est pas seulement quelqu’un à qui on dit : « Viens » mais « Entre, viens dedans, viens en moi, non seulement vers moi mais en moi, occupe-moi, prends place en moi, donc prends aussi ma place et non seulement viens à ma rencontre »2.
5C’est ce « donc » final qui inclut une équivalence entre prendre place en moi et prendre aussi ma place, cette conséquence qui est un ajout mais aussi un changement de nature que nous souhaitons interroger. Il s’agit de prendre au sérieux l’usuelle sentence : « Vous êtes ici, chez vous ». « Ici », c’est-à-dire le « chez moi », ce lieu qui est le mien, qui peut devenir vraiment chez vous. C’est donner à l’autre les clefs de la porte d’entrée, sans savoir qui des deux sera le prochain à s’en servir, et sans que cela importe. Sans qu’importe davantage ce qui aura dès lors changé à l’intérieur. Pourtant, il faut se demander ce que cela veut dire pour le moi qui n’a plus sa place.
6Les « crises » que nous traversons – migratoires, géopolitiques et environnementales – reposent incessamment la question de l’hospitalité sous le prisme de la séparation entre le chez-moi et le chez-l’autre, entre ce qui me revient et qui par conséquent ne revient pas à l’autre, voire où l’autre se constitue par le fait que cela ne lui revient pas. L’alternative s’esquisserait entre d’une part, le libéralisme économique reposant sur l’individualisme possessif et justifiant ainsi un certain propriétarisme, qui engage un mouvement d’acceptation de la propriété privée qui se protège contre les invasions d’autrui et, d’autre part, une pensée du commun qui ne reconnaît plus de place propre à personne, à moins de redéfinir un commun qui exclut finalement les autres.
- 3 C. Colliot-Thélène, Le commun de la liberté : du droit de propriété au devoir d’hospitalité, Pari (...)
7Il faut donc prendre ici la tangente d’une troisième voie (et on peut se demander si elle ne correspond pas à cette même troisième voie que défend Catherine Colliot-Thélène, d’un individu libre, dont la propriété est la condition de la liberté, et qui de ce fait possède un devoir d’hospitalité pour assurer leur liberté à celles et ceux qui l’ont perdue3) en reconnaissant que si des lieux sont propres, cette propriété engage une responsabilité fondamentale de garder la porte ouverte à la venue de l’autre.
8Pourtant, il ne sera pas ici question des propriétés privées (dois-je posséder une arme pour les défendre contre un outrepasseur ? Puis-je continuer à défendre une propriété exclusive quand je suis responsable en partie (certains diraient indirectement) de la destruction de la propriété d’autrui ?) ou d’États-nations (comment considérer ceux qui viennent du dehors de mes frontières : les étrangers, les migrants ?). Nous transporterons la problématique dans le « monde des idées », expression étrangement consacrée. Nous partons de la proposition selon laquelle : dans ce monde aussi s’opposent les courants identifiés dans le monde des cités.
- 4 Voir par exemple : P. Le Tourneau, « Folles idées sur les idées », Communication, commerce électr (...)
9On constate dans le même temps un mouvement de demandes de renforcement du droit de la propriété intellectuelle (qui manquerait de garanties pour certaines choses de ce monde4) et une demande de mise en commun et de créations de lieux propres à tous, et donc à personne mais dont la responsabilité est collective (par exemple, Wikipédia, mais aussi PeerPub, espace de publications des articles scientifiques qui permet commentaires et réactions des pairs ou les licences Creative common 0, impossibles du fait de l’inaliénabilité du droit moral de l’auteur en France).
- 5 M. Xifaras, La propriété : étude de philosophie du droit, Paris, PUF, 2004, p. 355-368.
10Repérer cette ligne de fracture indique que dans ce monde des idées se pose également la question de l’hospitalité. Mikhaïl Xifaras le montre qui étudie la manière dont on a pensé le passage de la propriété dans le monde immatériel5. Il commente alors Du droit industriel dans ses rapports avec les principes du droit civil sur les personnes et sur les choses d’Augustin-Charles Renouard, père de l’expression « droit d’auteur ». Pour intituler cette section, Xifaras emploie l’expression de « monde des idées » et montre comment à partir du dualisme du corps et de l’esprit, les exigences du droit de propriété ont été transférées d’un terme à l’autre. Autrement dit, la vie de l’esprit dans le monde des idées était calquée sur la vie de l’être humain dans le monde physique et ainsi, de la même façon que notre corps se nourrit des choses de la nature, notre esprit se nourrit des idées. À la lecture, nous tombons sur cette phrase :
- 6 Ibid., p. 360.
Certaines idées ne marquent pas les esprits qu’elles traversent, tout au plus laissent-elles une trace […] trop évanescente pour être proprement identifiée, répertoriée et réutilisée comme telle par l’esprit qui lui accorde l’hospitalité 6.
11Dans ce monde aussi il est question d’hospitalité. Nos esprits seraient alors ces lieux dont nous parlions au départ, ces lieux qui sont à moi mais dans lesquels je reçois du dehors, dans lesquels j’accueille les choses du monde que sont les idées, parfois les idées des autres. Alors la question est donc d’accueillir l’esprit de l’autre, ou du moins une part de son expression, en mon lieu, en ma demeure spirituelle. L’hospitalité est une relation éthique paradoxale puisqu’elle fait sursauter la reconnaissance du sujet dans ce qui lui appartient, lui imposant de penser l’autre comme l’autre qui pourrait prendre sa place. Supprimer le problème de l’hospitalité serait possible au prix d’une réassurance non problématisée de ce qui est à moi et d’une identification claire de l’autre, chacun chez soi, sapant alors la possibilité de l’hospitalité qui dépasse la simple rencontre – tendant à faire disparaître les termes, ou au prix d’une mise en commun totale, sapant l’existence même de l’hospitalité, puisqu’il faut un lieu à soi pour que l’hospitalité soit. C’est à travers la question de la propriété, pensée dans son transfert métaphorique dans le monde des idées, que réapparaît là-bas cette notion difficile. Mais dans le monde des idées, il nous faut nous demander ce qu’est ce lieu. Nous distinguons alors trois termes « accueillants » qui entraînent trois relations différentes :
1) Le monde des idées accueille nos esprits.
2) Nos esprits accueillent des idées.
3) Les idées accueillent des idées.
12Or, nous l’avons vu, la question de l’hospitalité est tiraillée au niveau politique par une tension entre, d’une part, une défense de la propriété privée qui vaut exclusion et, d’autre part, une diminution de la propriété privée au profit du commun (qui n’est pas pour autant toujours fondée sur l’exclusion de l’exclusion). Aux trois niveaux, trois lieux ou trois propositions que nous avons formulés, il est donc possible de faire correspondre trois tensions qui sont des spécifications, dans le monde des idées, de la tension politique.
1) Pour le premier – « Le monde des idées accueille nos esprits » –, la tension s’établit entre d’une part, une vision propriétaire et d’autre part, une vision écologique. Est en jeu la question de reconnaître ou pas, d’accepter ou non, cette hospitalité.
2) Pour le deuxième – « Nos esprits accueillent des idées » –, la tension s’établit entre un rapport immunologique aux idées et une hospitalité inconditionnelle impossible qui laissera la place à la contamination. Est en jeu la manière dont nous, en tant qu’esprits, sommes hospitaliers, de savoir comment nous identifier du propre dans un rapport constant avec l’extérieur qui compose avec nous-mêmes.
3) Pour le troisième niveau – « Les idées accueillent des idées » –, la tension s’établit entre une vision des idées comme choses et une conception des idées comme forces. Est en jeu une hospitalité idéelle qui permettra de proposer une approche relationnelle de la nature des idées.
13Il faudra cependant, pour espérer considérer l’hospitalité, laisser de côté une partie de la dimension commune des idées. En effet, comme l’écrit Derrida :
- 7 J. Derrida, Hospitalité…, op. cit., p. 212.
C’est le bon sens même, c’est-à-dire la raison commune, le sens commun, la chose du monde la mieux partagée, le bon sens étant supposé lui-même être le chez-soi universel, ce que tout le monde peut reconnaître et s’approprier. Il est de bon sens, il va de soi que l’hospitalité ne peut s’offrir que depuis un chez-soi7.
14Ce qui est du commun saurait être l’objet d’une appropriation mais pas faire l’objet d’une propriété, au sens d’un propre à un seul, et ne pose donc pas la question de l’hospitalité qui s’établit toujours à partir de deux termes qui se rencontrent dans une altérité respectée, dans un lieu qui est à l’un des deux. C’est pourquoi distinguer les trois niveaux était aussi distinguer trois lieux : et se demander quel titre de propriété peuvent prendre ces différents lieux. Il n’y a pas de sens à vouloir être hôte dans un lieu public, un « lieu commun » dirait-on plutôt dans le monde des idées, parce que d’un côté, je n’ai pas le pouvoir de fixer les règles, et d’un autre, je n’ai pas d’effort à fournir pour respecter les règles. Les lieux communs seraient donc, en tant que propres de tous, le propre de personne. Nous voilà mis en garde et débutons.
1. Le monde des idées est hospitalier pour nos esprits – La tension est entre une vision de propriétaire et une vision écologique
15L’entrée de l’immatériel dans le champ juridique de la propriété s’est instaurée par un effort d’adaptation au monde des idées des créations juridiques du monde physique. On trouve dans les termes du droit, une adaptation et non une invention, des concepts de la maîtrise foncière du monde physique au prix d’un transfert métaphorique qui implique la territorialisation du monde des idées. L’espace semble au niveau juridique un schéma adapté pour penser l’immatériel.
16Ce sont en effet les termes de la propriété foncière qui se sont traduits dans le droit de la propriété intellectuelle, et on peut donner ici plusieurs exemples :
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le terme même de « propriété » bien sûr ;
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on parle aussi de « domaine » public. Qu’est-ce-à-dire ?
17Le dictionnaire du CNRTL : entrée « domaine »
A.− DROIT
1. Vx. Droit de propriété ou de possession […] Celui qui payait le cens au seigneur de la terre avait le domaine utile, et le seigneur auquel on payait le cens avait le domaine direct (Ac.1835, 1878).
2. Loc. Être, tomber dans le domaine public. […]
- 8 https://www.cnrtl.fr/definition/domaine. Consulté le 23/12/2022.
B.− Usuel. Propriété foncière de vaste étendue comprenant généralement une habitation de maître8.
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ou on parle encore d’idée « banale » (qui renvoie au régime de propriété féodal du ban et sur ce point il faudrait dire beaucoup de choses mais ce n’est pas le lieu de le faire ici). On lit à l’entrée « banal » :
I.− Emploi adj.
A.− DR. FÉOD. [En parlant d’un obj. concr. ou d’un animal] Qui appartient au seigneur et dont l’usage est imposé à ses sujets moyennant redevance (cf. ban I C) […]
II.− Emploi subst.
- 9 https://www.cnrtl.fr/definition/banal. Consulté le 23/12/2022.
A.− Caractère de ce qui est banal. Synon. banalité*9
18La banalité est un des critères qui permet, en droit d’auteur, de réfuter la prétention d’un requérant à une protection d’une œuvre.
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ou le latin de plagiat qui renvoie au manquement à la propriété patriarcale sur les biens de la maisonnée. Ouvrons le Gaffiot :
plagiairus, ii, m. : plagiaire, celui qui vole les esclaves d’autrui, [ou] qui achète ou qui vend comme esclave une personne libre. […]
[fig.] plagiaire (en parlant d’un auteur)
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On parle aussi de cartographie des idées et on emploie volontiers la technique de la carte mentale (pour révéler un lien intuitif entre les idées).
19Dès lors que le transfert métaphorique s’élabore au niveau de la représentation, il devient loisible de recourir à certaines théories de justification de la propriété terrestre pour justifier la propriété de l’immatériel. Si la représentation foncière du monde s’applique aux idées, la manière de s’approprier les choses qui composent le monde des idées différera-t-elle de la manière de s’approprier les choses du monde matériel ?
- 11 J. Locke, trad. J.-F. Spitz, Le second traité de gouvernement civil, Paris, PUF, 1994, p. 24-25. (...)
- 12 E. Kant, Vers la paix perpétuelle. Que signifie s’orienter dans la pensée ? Qu’est-ce que les Lum (...)
20Pour autant, ces théories d’un droit naturel à la propriété ont souvent été formulées avec un ensemble de restrictions par le droit naturel de chacun à assurer sa conservation. On le voit chez Locke qui limite le droit naturel d’appropriation des choses du monde par l’interdiction du gaspillage et le besoin des autres à mener une vie confortable11 ou encore chez Kant qui justifie par la liberté le droit d’avoir une propriété privée mais le contrebalance, dans Vers la paix perpétuelle, avec un droit de visite, ou d’hospitalité, lié au fait que la terre étant sphérique, elle est donc finie et que par conséquent les terriens vont être amenés à cohabiter12.
21La question est de savoir si de telles limitations peuvent s’appliquer dans le monde des idées. La justification par le droit de conservation s’appuie sur une théorie de la finitude du monde matériel – ou plus précisément terrestre. Or, le monde des idées semble par nature infini, et ainsi la parcellisation ne semble priver personne, l’esprit qui se sentirait lésé n’a qu’à aller voir ailleurs dans une partie disponible, en jachère, s’il peut en faire quelque chose. Cette reconduction d’autrui à l’ailleurs ne connaît pas de limite et il ne manquera jamais de place pour s’installer et cultiver son jardin. De plus, à la différence du monde matériel, règne de l’unicité, l’appropriation d’une chose du monde des idées ne prive pas, en vérité, les autres de pouvoir en jouir. On peut alors se demander si une appropriation justifiée par le droit de conservation et l’unicité de chaque chose du monde peut subir la même justification dans le monde des idées. Et même davantage : le monde des idées entraîne-t-il le besoin de penser une propriété alors même que c’est le caractère fini des choses du monde matériel qui rend cette recherche de la propriété nécessaire ? Enfin, le monde des idées se distingue du monde matériel dans les choses mêmes qui le composent. S’il est composé de fruits, ses fruits ne sont jamais consommés. L’idée, si elle est appropriée par un esprit, n’empêche pas, à la différence de la pomme qu’on cueille pour la manger, autrui de se l’approprier à son tour. Il n’est pas question de dire que l’idée est partageable, elle est répétable ou itérable. Elle se démultiplie à chaque consommation. L’esprit ne consomme jamais qu’une copie de l’idée qu’il trouverait dans le monde des idées.
- 13 Par exemple, en France, la création de droits sui generis pour les logiciels ou les bases de donn (...)
- 14 Attribué à Henri Desbois, La propriété littéraire et artistique. Le droit d’auteur en France, Par (...)
- 15 J.-J. Rousseau, Œuvres complètes III, Paris, Gallimard, coll. « Pléiade », 1964, p. 164.
- 16 J’emprunte l’expression utilisée par Mireille Buydens dans La propriété intellectuelle : Évolutio (...)
22Le droit de la propriété intellectuelle se développe13 et ce qui résulte du domaine public retient de l’exception. Le commun des idées est maintenu dans la jurisprudence par le respect du fameux adage doctrinal « les idées sont par essence et par destination de libre parcours »14, ou certains concepts comme le « fonds commun » des idées ou du savoir humain… Mais le droit se renforce sur de nouveaux territoires pour permettre une certaine privatisation des espaces de pensée. Sur le modèle de la propriété privée (et comment ici ne pas penser à l’abrupt passage entre les deux parties du Second discours de Rousseau et l’affirmation de celui qui pose un enclos, « Ceci est à moi »15 ?), on a au point de vue juridique « enclos l’immatériel »16. Il y a donc dans le monde des idées, des esprits qui ne font pas que se nourrir des idées présentes et à lui, apparues lors de sa déambulation mais certains qui, se reposant sur le travail qu’ils apportent à ce monde, prétendent, soutiennent avoir un droit de poser des barrières autour d’une idée. Parce que je donne de moi dans ce monde des idées, alors même que j’y prends, j’acquiers un droit de propriété sur les choses. C’est la justification lockéenne de la propriété par le travail tant dans la transformation des choses que dans la création de plus-value. Nous entrons alors dans un monde d’analytique des idées, une logique de composition par parties, qui ouvre la porte à une conception du monde des idées favorable à une parcellisation au profit de noms, d’esprits particuliers. C’est une vision propriétaire dont le droit se fait le garant.
23Or on peut, de la même manière qu’on peut le faire dans le monde matériel, opposer à cette répartition grandissante des idées, les apports des conceptions écologiques. Il s’agit alors de comprendre les écosystèmes comme systèmes d’interdépendance entre les termes qui le composent (qui perdent alors de leur unicité, de leur individualité). Cette interdépendance se révèle dans une prévisibilité des enchaînements causaux. La disparition des abeilles entraînera la disparition des fleurs, qui entraînera etc. La forêt qui brûle ne sera plus, mais ses hôtes se trouveront délogés et l’espèce humaine sera confrontée à des virus jusqu’alors inconnus, etc. Cette conception qui repose sur une sorte d’amplification de la théorie de l’effet papillon et une mise en relation de tout ce qui constitue un environnement (la difficulté étant alors de savoir ce qui constitue les limites d’un écosystème), incompatible avec la vision propriétaire qui rend possible un droit de faire sien une partie du monde en la coupant du reste, s’appliquerait donc au monde des idées. Penser écologiquement le monde des idées apparaît utile et ce, pour deux raisons.
24D’abord, penser le monde des idées comme un écosystème, c’est le penser non pas seulement dans le rapport que j’entretiens avec lui mais aussi dans la multiplication des rapports qu’il contient et dont je fais partie. Je suis dans le monde, il m’accueille en lui. Mon esprit y participe. Comprendre la manière dont les choses de la nature tiennent ensemble implique de repenser les relations de chaque chose que l’on a tendance à individuer et isoler. Contre la pensée par problèmes et le relativisme, c’est prendre au sérieux la complexité et comprendre comment tiennent ensemble dans un lieu commun des issues aussi diverses. Penser ainsi le monde des idées, c’est déjà prétendre à l’interconnexion des idées, qu’elles se rejouent entre elles, nous y reviendrons.
25Produire dans ce monde, travailler à créer des idées nouvelles – tant soit peu que l’on accepte cette hypothèse – revient donc à lui adjoindre des choses qu’il ne contenait pas. Pour considérer un tel travail, on pourrait dresser un parallèle avec ce que Derrida dit de la langue quand elle fait sien l’accueil de ce qui vient de l’étranger :
- 17 J. Derrida, Hospitalité…, op. cit., p. 213.
Même quand une langue reçoit, par une sorte de greffe ou de parasitage, des mots étrangers, d’autres tournures, d’autres accents ou inflexions, même quand il lui arrive de dire des choses qui n’avaient pas encore été dites en elle et auxquelles elle offre ainsi une étrange hospitalité, la langue reste chez elle : le chez-soi17.
26Aux mots des langues étrangères, la langue se fait. Elle les intègre et reste donc chez elle malgré la présence que l’accueil de l’autre rend nécessaire. Ce n’est pas parce qu’elle accueille des mots étrangers que la langue devient étrangère. La greffe est une intégration et se fait au prix d’une conservation d’elle-même. Le mot vient de l’étranger mais devient bien un mot de la langue. On peut relire ce que dit ici Derrida en remplaçant « la langue » par « le monde des idées ». Il semble qu’on admettra facilement qu’il n’y a rien de choquant :
Même quand le monde des idées reçoit, par une sorte de greffe ou de parasitage, des idées étrangères, d’autres tournures, d’autres accents ou inflexions, même quand il lui arrive de dire des idées qui n’avaient pas encore été pensées en lui et auxquelles il offre ainsi une étrange hospitalité, le monde des idées reste chez lui : le chez-soi.
- 18 Derrida souligne que, pour Kant, la commune possession de la terre se restreint à sa surface. En (...)
27Le monde des idées est transformé, voire agrandi18 par le travail de nos esprits en lui, voilà ce que sont alors « les greffes ou les parasitages, des idées étrangères ». Il s’agit ici du travail de modification qu’imposent les esprits dans ce monde qui les accueille. Pour autant, à ce moment même, le monde des idées reste encore chez lui, cette transformation va avec une intégration qui maintient le sien, le propre du monde des idées. Et ainsi, le monde des idées fait siennes propres les idées de l’ailleurs, elles prennent le même caractère que celles qui se trouvaient déjà là.
28Mais la conception écologique du monde des idées permet aussi de prendre conscience qu’un rapport éthique autre que celui de propriétaire est possible. Elle fait émerger la responsabilité que l’on a envers lui, la conscience que l’on doit en prendre soin pour lui-même, et non seulement des auteurs (propriétaires). Sans aller ici jusqu’à la radicalité du rejet de la figure de l’auteur, nous disons que notre responsabilité s’en trouve élargie se projetant du moins autant envers les autres esprits qui contribuent à l’élargissement de ce monde – c’est-à-dire nous font réaliser son caractère potentiellement infini –, qu’envers les idées elles-mêmes qui sont (encore une fois) ce qui nous nourrit. Et si nous voulions tout de même radicaliser, et osons-le à titre d’hypothèse : notre contribution par la pensée n’est pas un service rendu aux autres esprits qui peuplent ce monde mais une dette envers le monde des idées duquel on se nourrit.
29Ce rapport de responsabilité réactive une question d’hospitalité mais en en changeant cette fois le lieu. Il ne suffit plus de penser le monde des idées comme lieu d’accueil de toutes les idées, mais de penser l’esprit de chacun comme lieu d’accueil de ces idées. Faisant immédiatement suite à l’extrait que nous nous sommes permis de transformer :
- 19 J. Derrida, Hospitalité…, op. cit., p. 213.
Il est vrai, et voilà que les choses se troublent un peu, et je le crois assez gravement, que si la langue est le chez-soi chez elle, moi je suis certes chez moi dans ma langue, mais aussi chez elle dans ma propre langue, comme si, en en héritant, en y étant accueilli dès ma naissance, je restais paradoxalement un invité, un hôte, un étranger reçu chez lui19.
30Mon esprit reste l’invité, l’hôte au deuxième sens (s’il faut donner un ordre à cette relation), bien que dans cette hospitalité, il acquière la qualité de maître de maison, autrement dit hôte, dans le premier sens, celui qui reçoit, en tant qu’il fait sa langue dans cette langue ou ses idées dans le monde des idées. De cette acquisition du statut de maître en sa demeure, et non plus seulement invité dans un monde qui lui est propre (c’est tout le paradoxe), il nous faut considérer notre deuxième hypothèse.
2. Nos esprits sont des lieux d’hospitalité pour les idées – La tension est alors entre un rapport immunologique et une hospitalité inconditionnelle
31Mon esprit est le chez-moi. En tant qu’il est le lieu de mon intériorité, il est ma propriété, d’autant plus exclusive qu’elle semble coupée du reste du monde, accessible seulement par mes sens comme représentation. Il est un lieu duquel je peux fermer les portes, refuser l’extériorisation. Mon esprit est ce par quoi je suis maître. Dès lors que je me nourris des idées du monde des idées, je dois y accueillir, car manger ce n’est autre chose que digérer, c’est-à-dire faire sien, ce qui est de l’extérieur. Car à la différence de ce que je mange, les idées que je consomme restent en moi. Il est donc envisageable que les idées que j’invite ainsi à franchir le seuil de chez-moi, soient les idées qui sont le fruit (l’expression est hautement significative) du travail d’un autre. Dans ce cas, la question devient ce que de l’autre, j’accepte de faire entrer chez moi. Mais là encore, apparaît une tension, propre à ce niveau, entre un rapport immunologique et une logique contaminatrice.
32Pourquoi employer cette métaphore de l’immunologie ? C’est que se joue ici la question de la perception entre le propre et ce qui est de l’autre. Il s’agit de penser l’accueil de ce qui vient de l’extérieur. La relation immunologique, notre corps propre qui se défend contre l’intrus autre, mobilise fortement la pensée contemporaine. Cette vision immunologique une fois transposée dans le monde des idées, il s’agit de déterminer de manière précise ce qui est du domaine de l’autre dans la pensée que je me constitue. Il est identifié comme l’étranger. On l’intègre certes, on reconnaît sa présence mais on lui rend aussi sa place, on l’identifie comme de l’autre. La norme bibliographique de l’American Psychology Association constitue un exemple significatif de cette vision. Elle propose que les phrases, reformulées, se terminent avec le nom des auteurs, auxquels on se réfère pour formuler telle affirmation, qui ont déjà établi quelque chose d’approchant et renvoie ainsi à la liste des ouvrages mis en bibliographie. On peut voir que malgré le travail de reformulation qui est toujours à la fois un risque de perte du sens premier et un mouvement de réappropriation, le renvoi se fait tout de même vers l’extérieur. Cette norme propose d’intégrer la pensée d’autrui dans le corps même du texte, mais en soulignant son origine étrangère. Cette mise entre crochets d’un nom et d’une date, rattachée à une phrase, qui est de surcroît une reformulation de cette idée, pose question. La note de bas de page, critiquée pour son aspect rébarbatif et manque de respect envers la pensée d’autrui qui se trouve reléguée dans un espace à part du texte, à la marge, nous semble plus pertinente en ce qu’elle permet l’explication de la mise en connexion avec autrui. Elle est l’occasion de faire le récit d’une rencontre, de dire comment l’autre par sa visite, celui que j’ai accueilli a bougé définitivement les meubles de mon esprit. Ainsi narrativisée, la présence d’autrui en moi se fait par le prisme de la mise en perspective. L’important est moins la reconnaissance de l’altérité intégrée que celle du dialogue que l’accueil prépare. Je révèle par là quelle trace je garde du passage des idées d’autrui chez-moi, dans un jeu de reconnaissance de l’altérité de l’autre (inatteignable) mais aussi de notre possibilité de discuter.
33Il en va de la sorte pour Derrida dans le cas de l’écriture. Il commente la manière dont on lit : citer le travail d’un autre consiste à présenter le sens que l’on veut déjà y trouver. Qu’est-ce à dire sinon que les idées, telles que nous les recevons dans la demeure qu’est notre esprit, ne sont jamais reçues comme des choses délimitées ? Elles sont empreintes alors de davantage que ce nous croyons accueillir de ce flux indicible des idées indiscernables qui sont en nous. Il est alors difficile de distinguer ce qui est du propre à l’autre et du propre à moi, à mon lieu qu’est mon esprit et qui reçoit.
- 20 Voir : P. Delain, « La pratique citationnelle de Jacques Derrida est diverse et hétérogène : de l (...)
34C’est pourquoi Pierre Delain20 distingue chez Derrida lui-même deux manières de citer : une « manière classique » qui permet de mettre des bords clairs à ce qui est repris à autrui et une manière « contaminatrice » où la présence de l’autre dans de longues citations déborde le propos du philosophe. Il en montre l’extériorité, lui laisse la place au sein de sa pensée : se laisse contaminer, fait apparaître le contenu d’autrui au-delà de ce qu’on en veut utiliser. Comme dans le cas d’une hospitalité inconditionnelle, « la plus exigeante » :
- 21 J. Derrida, Hospitalité…, op. cit., p. 179-180.
[…] telle que nous essayons de la formuler ici […] [elle] ne doit pas faire la moindre référence à quelque enrichissement que ce soit. Je ne dois pas accueillir l’étranger parce que sa présence, sa culture, et même son étrangeté m’enrichissent. […] Je ne dois même pas savoir qui c’est d’abord. […] Cette étrangèreté, si elle doit rester étrangère, je ne peux même pas en disposer […] elle doit rester assez radicale pour que je ne puisse même pas me la réapproprier d’une manière ou d’une autre21.
35Hospitalité inconditionnelle, hospitalité impossible. Aussi en ce qu’elle manque alors son but qui est celui de faire disparaître les deux termes dans la relation.
36Si on retrouve la conception défendue à partir de Klossowski (le passage du prendre place en moi au prendre ma place), il faudrait ajouter la manière dont Derrida signe, dans ces longues citations qui débordent son texte, ses propres incartades, la manière dont il contamine à son tour la place qu’il donne à l’autre chez lui.
- 22 J. Derrida, Genèses, généalogies, genres et le génie : les secrets de l’archive, Paris, Galilée, (...)
37Ainsi, à l’occasion d’une ouverture de colloque organisé par la BnF en l’honneur de l’écrivaine qui est son amie, Hélène Cixous, Derrida révèle sans gêne qu’en relisant ses œuvres à elle, après l’écriture de son texte à lui, commentaire qu’il a écrit « ingénument », c’est-à-dire pensant être original dans ses conclusions, il se rend compte que ce qu’il dit d’original se trouvait en fait déjà chez l’écrivaine22. « Sans gêne » en effet d’abord par la relation intime qui les unit, mais sans gêne surtout parce qu’il la considère comme un génie, c’est-à-dire l’événement d’une œuvre qui est l’occasion du don impossible, qui est justement l’ouverture dont nous parlerons dans un moment. Cette ouverture, cette disponibilité qui est le propre des idées. Si le hors-texte n’existe pas, c’est qu’il est déjà dedans le texte. Le déplacement que nous faisons subir à l’idée par le fait de la pens-er comme de la pens-ée.
38On peut faire alors deux hypothèses :
-
ou bien l’hospitalité de notre esprit, se nourrissant dans le monde des idées, est toujours un principe d’individuation de l’idée ;
-
ou bien l’idée porte en elle-même cette potentielle singularisation qui équivaut au passage dans la demeure qu’est l’esprit.
39Pour finir, considérons cette deuxième branche de l’alternative.
3. Les idées sont des lieux d’hospitalité pour d’autres idées – La tension est entre des idées comme choses et des idées comme forces
40Il faut considérer ici une distinction, dans le droit qui donne forme à une propriété intellectuelle, entre ce qu’il accepte dans son domaine, et ce qui, reconnu dans la doctrine comme existant sur un plan ontologique, ne peut être sa préoccupation. C’est du moins l’argument de Michaël Xifaras, suivant toujours Renouard, qui accepte au niveau ontologique une distinction entre des idées indiscernables et des idées discernables :
- 23 M. Xifaras, La propriété : étude de philosophie du droit, op. cit., p. 360.
Il existe donc dans le monde des idées une summa divisio ontologique de toute première importance, qui oppose les idées discernables et celles qui ne le sont pas23.
41Il y aurait dans le flux de notre pensée, une différence ontologique entre les idées de ce flux, passantes, « cet éclair… puis la nuit ! », et le tiret baudelairien qui le sépare de la « fugitive beauté », de celle qui arrête le regard du flâneur et le hante, celle qui laisse une marque et appelle le poème : l’idée discernable, celle que j’analyse, que je développe, c’est-à-dire poursuis.
42Mais cette distinction fondamentale serait l’occasion d’une exclusion. Michaël Xifaras poursuit :
- 24 Ibid.
[…] la distinction des idées fuyantes et des idées discernables trace en même temps la frontière entre l’ontologie générale et l’ontologie proprement juridique : seules ces dernières peuvent prétendre être des objets pour la science du droit24.
43Il faudrait alors se demander en quoi ce principe du droit serait le plus approprié ? Pourquoi le droit ne peut prendre en considération les idées fuyantes ? Il faut bien qu’il y ait une détermination, une limitation, à ce dont on parle. Ainsi, seules des idées discernables peuvent être régies par un quelconque régime de propriété et en être objet revendiqué. C’est seulement en tant que les idées sont discernables qu’elles peuvent faire l’objet d’une quelconque attribution.
44Il y aurait donc d’un côté un flux des idées qui forme le fond de notre activité mentale et d’autre part des choses comme des idées aux frontières établies, brevetables si l’on veut – et parcellisables. Or rien n’est plus étrange que cette considération des idées comme des pommes que l’on conserverait dans son garde-manger pour les consommer en temps voulu – mobilisation d’une idée –, que l’on rassemblerait pour faire une tarte – composition d’une idée par mise en rapport d’idées plus simples.
45Être en mesure d’identifier une idée en soi, de la discerner, de la circonscrire c’est interrompre le flux de la pensée, mais c’est aussi ne pas reconnaître que cette pensée circonscrite est aussi le résultat de la présence-absence des idées indiscernables. Les idées que l’on peut identifier ne sont pas celles qui laissent une marque plus visible que la trace des indiscernables, elles contiennent en elles ces traces, en émergent et y sont donc liées. Elles les accueillent dans un infiniment petit qui les déborde. S’il fallait conserver un semblant de temporalité et l’objectiver pour plus de clarté, on dira : en amont, chaque mot que j’écris est toujours, déjà, chargé de significations, de réseaux divers de significations ; comme en aval, il porte en lui l’infinie possibilité de l’interprétation. Considérer l’idée comme un lieu d’accueil des autres, des indiscernables, et voir dans l’hospitalité l’effort de disparition des termes de la relation qui conserve cependant les étrangetés des mises en rapport, c’est proposer une approche relationnelle des idées.
- 25 Voir par exemple, J. Derrida, La carte postale, Paris, Flammarion, 2014, p. 429 : à propos de Fre (...)
46Dans cette approche, l’idée n’est plus une chose, aux bords déjà fixés, une discernable ou comme une pomme. Elle surgit comme une force, un faisceau de relations tissées entre elles, elles qui s’évanouissent (dans le monde des idées comme écologique), qui sont toujours en elles. On a dit plus haut « qui la débordent » mais il faut désormais dire qu’elle n’a plus de bord. L’idée, lieu de cette relation, n’est que le prétexte de la réexploitation de l’idée. Comprenons bien, il ne s’agit pas de l’enrichir mais de la développer. Citer un texte par exemple, c’est à la fois y trouver ce que l’on voulait « déjà » y trouver, mais aussi donner la chance à ce texte de produire le texte qu’il portait lui-même déjà25.
47On voit comme une idée n’est pas un terme que l’on viendrait ajouter pour en créer des nouvelles, que l’on viendrait ajouter les unes aux autres pour former un jugement, mais que chaque chose que l’on croit simple s’ouvre à l’infini des relations qui débordent la simple image que nous nous en faisions. Penser l’idée dans son aspect relationnel, c’est entrer dans une régression à l’infiniment petit de chaque lieu qu’elles sont, dans une fondation qui n’est pas possible et dans une conclusion (ou extension, ou ouverture) qui ne l’est pas davantage.
48Sans rien y connaître de la physique quantique, sinon ce que je peux comprendre (avec difficulté) de ce que certains me rapportent, il s’agirait de comprendre que le modèle corpusculaire des idées, s’il peut avoir une efficace dans le monde juridique, ne repose en vérité que sur un modèle ondulatoire.
- 26 J. Derrida, De la grammatologie, Paris, Éditions de minuit, 1967, p. 227 : « Il n’y a pas de hors (...)
49De la même manière que Derrida refuse le hors-texte26, parce que le texte se rejoue de manière continue se contenant déjà, nous nous proposons ici de refuser le hors-idée. Ce qui venant du dehors l’influe, mais ne la modifie pas parce qu’elle les contient déjà.
Récapitulons
50La distinction de nos trois niveaux et la recherche systématique de la tension politique en chacun d’eux permet d’opposer deux visions, deux récits de l’hospitalité dans le monde des idées. L’opposition ainsi construite pourra sembler schématique et elle reste sans aucun doute à affiner. En partant de la nature des idées, c’est finalement en opposition à une approche essentialiste des idées, à une approche relationnelle des idées que nous sommes parvenus. L’approche de type essentialiste s’écrit par la formule suivante :
Une vision propriétaire – Reposant sur un esprit immunologique – Fondé par la nature des idées comme choses.
51Elle s’oppose à une approche relationnelle des idées ainsi restituée :
Une vision écologique – Reposant sur une trop difficile hospitalité et donc rendue à l’acceptation de la contamination réciproque – Fondée par la nature des idées comme forces.
52De celle-ci, il ne nous reste plus qu’à ébaucher une proposition de dimension éthique : notre esprit ne saurait être le propriétaire d’une idée, il en est le dépositaire soucieux. Soucieux de sa richesse interne. Il l’accueille avec hospitalité cherchant à lui donner sa place, à l’accepter dans son « étrangèreté ».
53Considérer l’hospitalité, relation qui peut aller jusqu’à la disparition des termes, et la porter dans le monde des idées, nous pousse à remettre l’évidence du paradigme de la propriété sur des sables plus mouvants où plutôt que de jouer l’opposition avec une pensée du commun c’est la nature des choses de ce monde, la nature des idées qui révèle le besoin de repenser l’encadrement juridique.
Notes
1 J. Derrida, Hospitalité. Volume 1. Séminaire (1995-1996), Paris, Éditions du Seuil, 2021.
2 Ibid., p. 161.
3 C. Colliot-Thélène, Le commun de la liberté : du droit de propriété au devoir d’hospitalité, Paris, PUF, 2022. Voir en particulier le chapitre 6, p. 225-251.
4 Voir par exemple : P. Le Tourneau, « Folles idées sur les idées », Communication, commerce électronique, 2001, § 38 : « Une position plus audacieuse consisterait à accorder à l’émetteur d’une idée [à valeur économique, restreint ailleurs l’auteur] un droit spécifique, relevant des droits privatifs : le législateur a montré la voie à propos des bases de données. […] Au demeurant, si cette évolution ne se produit pas d’une façon ou d’une autre il est à craindre et à penser que la jurisprudence finira par breveter certaines idées, direction dans laquelle semble s’être engagée [sic] divers juges américains. »
5 M. Xifaras, La propriété : étude de philosophie du droit, Paris, PUF, 2004, p. 355-368.
6 Ibid., p. 360.
7 J. Derrida, Hospitalité…, op. cit., p. 212.
8 https://www.cnrtl.fr/definition/domaine. Consulté le 23/12/2022.
9 https://www.cnrtl.fr/definition/banal. Consulté le 23/12/2022.
10 C. Durand, Techno-féodalisme, critique d’une économie numérique, Paris, La Découverte, 2020, p. 94-96.
11 J. Locke, trad. J.-F. Spitz, Le second traité de gouvernement civil, Paris, PUF, 1994, p. 24-25. Pour préparer la métaphore filée des pommes qui viendra plus bas, on relève dès à présent cette phrase, p. 22 : « Celui qui se nourrit des glands qu’il ramasse sous un chêne et des pommes qu’il cueille sur les arbres de la forêt se les est certainement appropriés ».
12 E. Kant, Vers la paix perpétuelle. Que signifie s’orienter dans la pensée ? Qu’est-ce que les Lumières ?, trad. J.-F. Poirier et F. Proust, Paris, GF-Flammarion, 1991, p. 94.
13 Par exemple, en France, la création de droits sui generis pour les logiciels ou les bases de données à la toute fin du xxe siècle ou des protections jurisprudentielles d’objets qui ne l’étaient pas auparavant (cf. P. Le Tourneau, « Folles idées sur les idées », art. cit.).
14 Attribué à Henri Desbois, La propriété littéraire et artistique. Le droit d’auteur en France, Paris, Dalloz, 1953.
15 J.-J. Rousseau, Œuvres complètes III, Paris, Gallimard, coll. « Pléiade », 1964, p. 164.
16 J’emprunte l’expression utilisée par Mireille Buydens dans La propriété intellectuelle : Évolution historique et philosophique, Bruxelles, Éditions Bruylant, 2012.
17 J. Derrida, Hospitalité…, op. cit., p. 213.
18 Derrida souligne que, pour Kant, la commune possession de la terre se restreint à sa surface. En mettant en avant ce point, il voudrait signifier que la culture, l’artificiel est ce qui pousse en hauteur sur cette surface et peut donc être objet de propriété, excluant la commune possession. On peut en effet se dire que développer une idée reviendrait à ajouter un étage sur le lieu commun d’une idée de surface, une idée naturelle ou banale, dans le monde des idées. J. Derrida, Hospitalité…, op. cit., p. 238.
19 J. Derrida, Hospitalité…, op. cit., p. 213.
20 Voir : P. Delain, « La pratique citationnelle de Jacques Derrida est diverse et hétérogène : de la plus classique à la plus contaminatrice/disséminatrice », Derridex. https://www.idixa.net/Pixa/pagixa-1407051844.html. Consulté le 23/12/2022.
21 J. Derrida, Hospitalité…, op. cit., p. 179-180.
22 J. Derrida, Genèses, généalogies, genres et le génie : les secrets de l’archive, Paris, Galilée, 2003, p. 74.
23 M. Xifaras, La propriété : étude de philosophie du droit, op. cit., p. 360.
24 Ibid.
25 Voir par exemple, J. Derrida, La carte postale, Paris, Flammarion, 2014, p. 429 : à propos de Freud relisant Les habits neufs de l’empereur d’Andersen : « La psychanalyse se trouve – tout ce qu’elle trouve – dans le texte qu’elle déchiffre ».
26 J. Derrida, De la grammatologie, Paris, Éditions de minuit, 1967, p. 227 : « Il n’y a pas de hors-texte ».
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Référence papier
Morgan Morcel, « De l’hospitalité dans le monde des idées », Noesis, 40 | 2023, 159-177.
Référence électronique
Morgan Morcel, « De l’hospitalité dans le monde des idées », Noesis [En ligne], 40 | 2023, mis en ligne le 25 juin 2025, consulté le 21 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/noesis/8918 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14731
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