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Dossier : Entre Scandinavie et Baltique orientale II

À la lisière des mondes : finnar, imaginaire géographique et magie dans les littératures scandinaves médiévales

Gaïa Perreaut

Résumés

Dans l’imaginaire de la littérature scandinave médiévale, la magie est une coutume préchrétienne associée au nord septentrional de la Fennoscandie, où vivent les peuples connus sous le nom de Finnar, exonyme norrois désignant plus particulièrement les Sames. Cet article souhaite répondre à plusieurs interrogations concernant les lieux communs liés aux Sames dans la littérature scandinave médiévale : il propose une recontextualisation et une analyse des représentations qui sont associées aux Finnar, en adressant, par le prisme de la théorie de l’imaginaire géographique, les connotations liées au Nord et à la magie, ainsi que la manière dont celles-ci sont devenues significatives des Finnar dans les sources narratives étudiées. Le Nord y est présenté comme une terre hostile en périphérie du monde civilisé et chrétien : il devient alors berceau de la magie, connaissance corruptible et aliénante, d’origine démoniaque ; un espace liminal où ethnicité et surnaturel se mélangent.

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Texte intégral

  • 1 « 33. Kvánfang Eiríks konungs », Snorri Sturluson, Finnur Jónsson (éd), Heimskringla, Nóregs konung (...)
  • 2 Finnr (pl. Finnar). Dans son sens le plus courant, le terme Finnar est un exonyme norrois qui désig (...)

1Dans la très renommée Heimskringla composée au XIIIe siècle, l’historien Snorri Sturluson nous apprend que la reine Gunnhildr konungamóðir, « mère des rois », épouse d’Eiríkr Haraldsson et pernicieuse magicienne, serait originaire du Hálogaland, la région la plus septentrionale de Norvège. Antagoniste redoutable de nombreux récits, celle-ci aurait « [numin] kunnostu at finnum tveim », « été initiée à la ‘connaissance’ par deux Finnar », au Finnmǫrk1. Dans l’imaginaire des auteurs scandinaves médiévaux, la magie est une coutume païenne ancienne, pratiquée dans les régions septentrionales de la péninsule fennoscandienne (et plus particulièrement au nord de la Norvège) entre autres habités par les Finnar2. Ces représentations littéraires soulèvent à raison plusieurs interrogations : pourquoi les récits associent-ils les Finnar exclusivement à l’extrême nord de la Norvège, bien que les Sames aient habité un vaste territoire le long de la côte baltique ? Pourquoi le Nord est-il affublé de ces connotations surnaturelles ? L’existence d’un Nord implique nécessairement celle d’un Sud : qui est le Sud dans ces récits, et en quoi ces représentations du Nord lui servent-elles ? Dans le cadre de cet article, nous proposons une analyse des conceptualisations des Finnar, et plus précisément une recontextualisation des connotations qui leur sont associées. Nous introduirons en premier lieu le cadre historique, et par extension politique, économique, culturel, qui a vu la production des sources scandinaves médiévales. Puis, nous étudierons les sources par le prisme de la théorie de l’imaginaire géographique, à savoir l’analyse d’un discours géographique en tant qu’objet idéologique, ce qui nous permettra de saisir les idées et les valeurs des auteurs qui puisent dans cet imaginaire. Ainsi, nous discuterons des connotations associées au Nord et à la magie, de leur évolution, de leur relation au paganisme, l’ethnicité et l’altérité, et de la manière dont celles-ci sont devenues significatives des Finnar dans les sources scandinaves médiévales.

Traduction littéraire d’un enjeu politique, économique et religieux

  • 3 Pour plus de détails, voir : Stefan Figenshow, Approaches to Mythologized Others’ in Norwegian Exp (...)
  • 4 À noter que les croisades suédoises en Finlande se déroulent aux xiie et xiiisiècles.
  • 5 Lars Ivar Hansen, “On the View of ‘the Other’ — Abroad and At Home : The Geography and Peoples of t (...)
  • 6 Lars Ivar Hansen & Bjørnar Olsen, Hunters in Transition. An Outline of Early Sámi History, Brill, L (...)
  • 7 Lars Ivar Hansen, “On the View of ‘the Other’ — Abroad and At Home : The Geography and Peoples of t (...)
  • 8 Eleanor Rosamund Barraclough, « Arctic frontiers : rethinking Norse-Sámi relations in the Old Norse (...)

2Pour mieux comprendre les connotations liées aux Finnar, il est important de se pencher sur le contexte historique et géopolitique dans lequel les sources étudiées ont été produites. La région septentrionale de la Fennoscandie constitue à cette époque, en effet, un véritable enjeu politique et économique3. Du xie au xive siècle, le royaume norvégien entreprend une expansion vers le nord pour inclure le Hálogaland et le territoire des colonies sames connu sous le nom de Finnmǫrk, afin de contrôler le commerce des ressources arctiques, aussi convoitées par Novgorod. Le Grand Nord représente également un intérêt religieux, avec d’une part, la volonté d’empêcher l’influence de l’Église orthodoxe orientale, et d’autre part, la concurrence missionnaire avec la Suède pour convertir les païens restants de la région4. Mais que savons-nous des relations entre les Scandinaves et les Sames ? Selon Lars Ivar Hansen, le Finnmǫrk aurait fonctionné comme une zone tampon entre le royaume norvégien et les autres peuples finnoscandiens5. Les données archéologiques démontrent quant à elles un chevauchement, des frontières perméables entre les cultures norroise et same : les traits hybrides de nombreuses inhumations témoignent notamment de mariages interethniques entre l’élite same et les chefs norrois, mais également d’échanges culturels retrouvés jusqu’au sud de la péninsule6. Cependant, les sources scandinaves médiévales, historiques comme narratives, dépeignent des relations plus ambiguës avec les Finnar. L’Historia Norwegie, composée entre 1160 et 1175, rapporte que les Hálogalandais et les Sames vivent ensemble et exercent un commerce important. Les Sames étant « profana secta », « une secte d’impies », ils ne sont pas considérés comme des habitants du Hálogaland, mais sont toutefois décrits comme sujets de la couronne norvégienne et doivent ainsi payer un tribut au roi7. Deux lois norvégiennes de 1313 attestent également de cette ambiguïté : la première interdit d’intimider les Finnar afin de collecter un paiement de leur part ; la seconde, que les Finnar peuvent obtenir une réduction de tribut s’ils choisissent de se convertir au christianisme8. Malgré leur existence dans l’espace social-chrétien et norvégien, les Finnar sont considérés comme des « Autres ».

  • 9 “‘Othering’ [is] an important component in the construction of social reality, stabilizing the iden (...)
  • 10 Lars Ivan Hansen, op. cit., 2020, p. 52.
  • 11 Sirpa Aalto & Lehtola Veli-Pekka, “The Sami Representations Reflecting the Multi-Ethnic North of th (...)
  • 12 Utilisation du terme ‘finn’ par commodité et par calque sur les usages anglophones. Else Mundal, “T (...)
  • 13 Else Mundal, ibid., 1996, p. 97-116 ; Jeremy DeAngelo, “The North and the Depiction of the « Finnar (...)
  • 14 Heimskringla : Haralds saga hárfagra chapiter 26.
  • 15 Lars Ivar Hansen, op. cit., 2020.
  • 16 John Lindow, “Supernatural Others and Ethnic Others : A Millenium of World View” in Scandinavian St (...)

3Comme formulé par Stefan Figenschow, « le processus d’altération constitue une composante importante de la construction de la réalité sociale, stabilisant l’identité de l’endogroupe au détriment de ‘l’autre’ »9. L’autre est défini par ses divergences (sociales, culturelles, ethniques, etc.) par rapport aux normes et valeurs biaisées établies par le groupe dominant, entraînant des comportements péjoratifs envers l’exogroupe et sa marginalisation10. Dans ce cas, les Scandinaves représentent la population hégémonique et définissent les autres groupes ethniques de la Fennoscandie. Cependant, les Scandinaves et les Sames vivent en proximité, interagissent (commerce, coutumes religieuses préchrétiennes, etc.) et se mélangent, comme l’attestent également le Landnámabók et l’Íslendingabók, qui nous renseignent de la présence de colons d’origine ou d’ascendance same en Islande11. Bien que les sources norroises recourent à plusieurs reprises au motif de l’union entre un noble norrois et une princesse finn12, les récits dépeignent quasi systématiquement les unions interethniques comme négatives ; et de nombreux personnages métis représentent des antagonistes ou sont considérés comme une menace potentielle dans le récit13, à l’image de Ragnvald réttilbeini : né de l’union entre le roi norvégien Haraldr à la belle chevelure et la princesse finn Snjófríðr, il aurait été assassiné par son demi-frère Eiríkr, sur les ordres de son père14. Bien qu’il existe des différences évidentes entre les modes de vie scandinave et same (sédentarité et agriculture pour les premiers, semi-nomadisme, chasse et pastoralisme pour les seconds), il ressort des différentes sources que cette dissemblance pourrait être « corrigée », pour citer Lars Ivan Hansen, lorsque les Sames seraient « gagnés au christianisme »15. Durant le Moyen Âge, la conception du monde est basée sur le modèle centre contre périphérie, « nous contre eux » : dans le cas présent, « nous » étant le christianisme, l’ordre et la civilisation, et « eux » étant le paganisme, la déviance et le chaos. L’altérité des Finnar semble ainsi se résumer à leur caractère non chrétien, ce qui n’est pas inattendu au regard du contexte sociopolitique dans lequel les sources scandinaves ont été produites, à savoir lorsque le christianisme est parfaitement établi. Si elles ne sont pas toujours explicitement discutées, les coutumes culturelles et religieuses des Finnar s’expriment dans les textes sous la forme de capacités extraordinaires ou d’une nature surnaturelle, ce qui contribue fortement au processus d’altération, une altérité sociale, culturelle et ethnique qui se confond souvent avec l’altérité surnaturelle16. Ce caractère surnaturel est omniprésent lorsque l’on adresse la question des représentations du Nord.

Les connotations associées au Nord, de l’antiquité à l’Islande médiévale

  • 17 Julien Aldhuy, « Imaginaire géographique, idéologie territoriale et production régionale : réflexio (...)
  • 18 Sur la question de l’imaginaire géographique du Nord, nous pouvons également mentionner les différe (...)
  • 19 Silvère Ménégaldo, « Géographie et imaginaire insulaire au Moyen Âge, d’Isidore de Séville à Jean d (...)
  • 20 Silvère Ménégaldo, ibid, 2012.
  • 21 Christian Jacob, « L’œil et la mémoire : sur la Périégèse de la terre habitée de Denys », in Christ (...)

4Ceci nous amène à discuter des connotations associées au Nord, et par répercussion, associées aux Finnar, par le prisme de la théorie d’imaginaire géographique. Le concept d’imaginaire géographique s’est développé au sein de la recherche anglo-saxonne dans une logique post-coloniale, à la suite de la publication de l’essai Orientalisme d’Edward W. Saïd en 1978, et a été conceptualisé, entre autres, par Derek Gregory dans son ouvrage Geographical Imaginations édité en 1994. Loin d’être essentiellement descriptif ou esthétique, le discours géographique est d’abord idéologique, et nous informe sur les idées et les valeurs des auteurs qui le produisent. Julien Aldhuy définit l’imaginaire géographique comme « l’ensemble des mythes, images et valeurs qui, intégré à la production de figures géographiques (lieu, territoire, région), nous renseigne sur les dynamiques et les tensions du champ social qui a vu sa production »17. Ainsi, l’imaginaire géographique s’inscrit à l’articulation des dynamiques de pouvoir entre discours et objet géographique18. Mais ce concept peut-il se montrer fécond dans l’étude de sources écrites produites durant le Moyen Âge ? Alors, la géographie n’existe pas encore en tant que science, mais consiste plutôt en une « collection de données » empruntées à l’Antiquité19. On constate pourtant que la projection d’idées, d’images ou de connotations sur un territoire géographique est omniprésente : la mappa mundi, précise Silvère Ménégaldo, représente un espace hiérarchisé selon l’eschatologie chrétienne, une figure idéologique « sélective et partielle »20. Par ailleurs, la littérature constitue l’une des principales formes de médiation et de diffusion des discours géographiques – discours qui se transmettent d’ores et déjà dans la littérature médiévale21. Ainsi, l’analyse des sources scandinaves médiévales par le biais du concept d’imaginaire géographique nous permet de comprendre les images et les idées qu’elles véhiculent sur le Nord et la Fennoscandie.

  • 22 Rudolf Simek, Heaven and Earth in the Middle Ages : The Physical World Before Columbus, trad. Angel (...)

5Le Nord, ou plutôt, des représentations d’un Nord parmi d’autres, qui jouent un rôle prolifique dans les représentations narratives, et ce depuis l’Antiquité. Bien qu’elle soit péninsule, la Fennoscandie évoque un imaginaire insulaire. En tant qu’objet géographique, l’île est périphérique : elle marque une tension entre le monde connu et l’inconnu, une frontière à la limite du monde civilisé, le monde des Hommes, et elle devient par conséquent le réceptacle d’un imaginaire mythologique. Pour les auteurs antiques, elle est une terra incognita habitée par des races fabuleuses (à l’image des hyperboréens mentionnés par Pline l’Ancien dans sa Naturalis Historia) ou des créatures mythologiques22.

  • 23 Jeremy DeAngelo, “The North and the Depiction of the ‘Finnar’ in the Icelandic Sagas” in Scandinavi (...)
  • 24 Jeremy DeAngelo, ibid., 2010, p. 268.
  • 25 Kevin J. Wanner, op. cit., 2009.
  • 26 IV.XIX-XX : Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum ou Histoire des archevêques de Hambourg, Adam (...)
  • 27 Geneviève Bührer-Thierry, « Des païens comme chiens dans le monde germanique et slave du haut Moyen (...)
  • 28 Thomas Dubois, Nordic Religions in the Viking Age, Philadelphia, University Press of Pennsylvania, (...)

6Kevin J. Wanner note que l’établissement du christianisme primitif associe à son tour de nouvelles connotations au Nord, cette fois en tant que direction cardinale23. Selon l’Ancien Testament, le Nord est synonyme de barbarie, de mort et terre originelle du Mal, une représentation qui persiste également tout au long du Moyen Âge. Au visiècle, le pape Grégoire Ier écrit ainsi que les températures froides favorisent la mauvaise conduite ; depuis Aristote, on considère qu’une civilisation est affectée par sa position géographique sur le globe, et que le fait de vivre à la périphérie du centre, et plus précisément au Nord, a des répercussions négatives sur la santé physique et mentale24. Pour Saint-Philibert, trois siècles plus tard, les incursions scandinaves en Francie annoncent l’arrivée du Jugement dernier25. Au xie siècle, alors que les sociétés scandinaves achèvent leur processus de christianisation, Adam de Brême reprend ces connotations de violence et d’incivilisation et décrit le Nord comme étant peuplé de « barbares féroces » ; il mentionne parmi les Cyclopes et nombreux autres monstres, la présence de cynocéphales au nord de la Baltique26. L’image du chien n’est pas innocente dans la littérature latine ancienne, puis dans la littérature médiévale, puisqu’elle peut désigner les opposants à la doctrine chrétienne : Saint-Jérôme fait mention des « rabidi adversus Christum canes », « des chiens enragés contre le Christ »27. Notons qu’Adam de Brême rédige ses Gesta dans le sillage du Schisme de 1054 entre l’Occident et l’Orient, mais également dans un contexte de rivalité missionnaire entre les églises allemande et anglaise. Le Nord, entendons les populations baltes et fennoscandiennes préchrétiennes, est barbare puisque récalcitrant à se convertir au catholicisme, et convoité par l’Église orthodoxe. Avant sa christianisation, la Fennoscandie est à la périphérie du monde civilisé, de la civilisation chrétienne ; le Nord n’est pas une simple direction cardinale ou un espace géographique, mais fait l’objet d’un enjeu idéologique. En raison de sa position sur la mappa mundi, la péninsule fennoscandienne et les populations préchrétiennes qui l’habitent se retrouvent par conséquent qualifiées par les connotations négatives associées au Nord. Les sociétés scandinaves ont été les premières sociétés nordiques à entamer un processus de christianisation. Lors de leur conversion au christianisme, elles n’ont pas seulement adopté une autre religion, elles ont progressivement assimilé la culture européenne et chrétienne28, autrement dit, un imaginaire du Sud.

  • 29 Eleanor Rosamund Barraclough, “The Ice Giant Cometh : The Far North in the Old Norse-Icelandic Saga (...)
  • 30 John Lindow, op. cit., 1994, p. 215.
  • 31 Stefan Figenschow, op. cit., 2020, p. 239.
  • 32 « Préface » de 2.6 à 2.9 : Gesta Danorum ou La geste des Danois I-X, Saxo Grammaticus, Jean- Pierre (...)
  • 33 « Prologue » : Historia Norwegie, Inger Ekrem & Lars Boje Mortensen (éd.), Peter Fisher (trad.), Co (...)
  • 34 Rudolph Simek, op. cit. 1996 ; Kevin J.Wanner, op. cit. 2009 ; Jeremy DeAngelo, op. cit., 2010 ; Mi (...)

7Comme nous l’avons montré précédemment, les points cardinaux ne sont pas de simples directions, mais symbolisent également une boussole morale. Au sud des sociétés scandinaves se trouvent des civilisations historiques, mais surtout Jérusalem, centre du monde, où se situe le trône du Christ, et Rome, capitale de la chrétienté29. John Lindow note que dans les manuels de pèlerinage scandinaves, les pécheurs viennent du Nord et les repentis reviennent du Sud, une idée que l’on retrouve encore dans des expressions norroises telles que fara suðr ou ganga suðr, « faire un pèlerinage à Rome »30. Ces usages linguistiques témoignent d’une resémantisation du Nord par laquelle les Scandinaves se définissent comme chrétiens et se revendiquent donc du Sud ; cette resémantisation se traduit par le rejet des connotations liées au Nord, désormais projetées dans les œuvres des auteurs scandinaves sur les territoires nordiques non christianisés31. Selon le Danois Saxo, « au nord [la Norvège] fait face à un territoire indéfini et sans nom, dépourvu de civilisation et grouillant d’étranges races non humaines »32. L’auteur de l’Historia Norwegie fait également référence au caractère inhabitable du nord la Norvège, et mentionne « de nombreuses tribus qui se sont répandues […] depuis l’est et qui sont sous l’emprise du paganisme »33. Bien qu’ils vivent géographiquement plus près du Nord et qu’ils possèdent (ou puissent accéder à) une connaissance pratique de la région, les auteurs scandinaves choisissent d’inclure dans leurs écrits des éléments extraordinaires que l’on trouve à l’origine dans la littérature méridionale, fusionnés avec des connotations issues du folklore indigène préchrétien34.

  • 35 Frog, op. cit. 2020.
  • 36 John Lindow, “Supernatural Others and Ethnic Others : A Millenium of World View” in Scandinavian St (...)
  • 37 Margaret Clunies-Ross (éd.), The Cambridge Introduction to the Old Norse-Icelandic Saga, Cambridge, (...)
  • 38 Vǫluspá strophes 39 et 47-48 : The Poetic Edda, Carolyne Larrington (trad.), Oxford, Oxford Univers (...)
  • 39 Littéralement « la Grande Suède », expression employée pour désigner le nord de la Rus de Kiev, éga (...)
  • 40 Histoire des Ynglingar, Chapitre 1 : Heimskringla, Histoire des rois de Norvège, première partie, S (...)
  • 41 Gylfgaginning, chapitres 4 et 37 : L’Edda ou dite Edda de Snorri, Snorri Sturluson, François-Xavier (...)
  • 42 E.A. Williamsen, “Boundaries of Difference in the Vinland Sagas” in Scandinavian Studies 77, 2005, (...)
  • 43 Jeremy DeAngelo, ibid., p. 272-273.

8Nous observons ici le phénomène d’otherwordling, c’est-à-dire d’un processus d’altération des espaces, qui renseigne sur les idées et les relations du groupe prédominant avec ledit lieu35. Ainsi, les connotations liées au lieu deviennent des caractéristiques de ses habitants : le Nord, perçu comme un territoire inconnu et hostile, est par conséquent habité par des peuples surnaturels et malveillants. En tant que lieu empirique, le Grand Nord est construit dans la matière norroise comme un autre monde devenant les célèbres Jǫtunheimar mythologiques, où géants et trolls sont redéfinis comme la population indigène36. Il est intéressant de noter que dans les récits norrois, l’emplacement des Jǫtunheimar évolue progressivement de l’Est vers le Nord dans les récits37 : c’est là que sont nés les monstres Fenrir et ses semblables, à l’origine du Ragnarǫk ; c’est également depuis les Jǫtunheimar qu’arrivent les troupes de Múspell pour marcher sur Ásgarðr.38 Selon les écrits de l’islandais Snorri Sturluson, produits au tournant du xiie et du xiiisiècle, « de nombreuses sortes de tribus étranges » vivent à l’Est en Svíþjóð hin mikla39, parmi « des géants et des nains », « des animaux et des dragons de taille merveilleuse »40, mais Helheim, le royaume glacé des morts, se situe au Nord, reflétant ainsi la position septentrionale de l’enfer chrétien41. Se référant aux sagas du Vinland, Jeremy DeAngelo note que les lieux où la colonisation scandinave a échoué sont dépeints comme hostiles et peu propices à la constitution chrétienne, et qu’un phénomène similaire peut être observé dans le traitement du Nord de la Fennoscandie dans la littérature norroise42. Le Grand Nord y est ainsi décrit comme une terre païenne, inhospitalière et corruptrice, à laquelle les Scandinaves auraient résisté par leur conversion à la chrétienté. Par l’adoption du christianisme, ces stéréotypes, initialement projetés sur les Scandinaves, ont été à leur tour attribués par ces derniers aux peuples préchrétiens restants de Fennoscandie, des connotations qui s’illustrent dans les sources, entre autres, par le biais de compétences extraordinaires43.

Les connotations associées à la magie

  • 44 Michael D. Bailey, “The Meanings of Magic” in Magic, Ritual, and Witchcraft, vol. 1, n° 1, 2006, p. (...)
  • 45 Valérie I.J. Flint, The Rise of Magic in Early Medieval Europe, Oxford, Clarendon Press, 1991 ; Ric (...)
  • 46 Michael D. Bailey, op. cit. p. 14.
  • 47 Tout comme pour les Jǫtunheimar, la localisation précise de Vanaheim est ambiguë. Snorri le localis (...)
  • 48 Prologue, 9 : Snorri Sturluson, op. cit., 1991. Voir également Kevin J. Wanner, op. cit., 2009.

9Le terme « magie », du persan maguš, magoi (pl.), qualifie originellement les prêtres des religions antérieures de Perse et de l’ancien Iran. Si le terme grec mageia désigne d’abord les pratiques rituelles des étrangers dans un sens factuel, géographique et culturel, il évolue progressivement pour impliquer des notions d’altérité et de menace44. Valérie Flint note qu’avec la montée du christianisme, les représentations de la magie se font d’autant plus négatives : les premiers auteurs chrétiens, notamment Augustin d’Hippone et Isidore de Séville, avancent que la magie est corruptrice et enracinée dans des croyances préchrétiennes45. De par la christianisation, ces représentations s’étendent à travers l’Europe et au-delà, et sont utilisées pour catégoriser et contrôler les pratiques et les croyances des cultures dominées46. Par définition, la magie devient – religieusement, culturellement, ethniquement – étrangère et par conséquent, dangereuse. Enfin, les différentes connotations se superposent géographiquement au Nord boréal, ré-imaginé en berceau de la magie. À deux reprises, Snorri associe la magie au Grand Nord étranger : la magie ambiguë et mal connue nommée seiðr serait originaire de Vanaheim47 ; dans son Edda, il écrit que « dans la partie septentrionale du monde, Tror [que nous appelons Þórr] a rencontré cette prophétesse appelée Sibil, que nous appelons Sif, et l’a épousée »48.

  • 49 IV.XXXII : Adam de Brême, op. cit., 1876, p. 178 ; vol. I :153 : Saxo Grammaticus, op. cit., 1995 ; (...)

10Les compétences magiques des Finnar sont bien établies depuis le xisiècle dans les différentes sources contemporaines. Adam de Brême stipule que les Finnar « magicis artibus incantationibus [praevaleant] », « prévalent dans les incantations et les arts magiques », sont omniscients et capables d’invoquer des monstres marins ; Saxo Grammaticus, « incantacionum studiis incumbent », qu’« ils se consacrent à l’étude des incantations » ; la Historia Norwegie précise que les Finnar croient en « diabolica superstitio in magica arte », « une croyance diabolique dans les arts magiques »49.

  • 50 Nicolas Meylan, “Magic, and discourses of magic in the sagas of the apostles” in Viking and Medieva (...)
  • 51 Nicolas Meylan, ibid. 2012.
  • 52 Stephen A. Mitchell, “Magic as Acquired Art and the Ethnographic Value of the Sagas” in Margaret Cl (...)
  • 53 Stephen A. Mitchell, ibid., 2010.

11À partir du xiie siècle, l’Islande débute la production d’une littérature très riche qui se développe jusqu’au xivsiècle, d’abord en latin, puis en langue vernaculaire. Bien qu’elle soit héritière de la tradition orale préchrétienne, la littérature norroise est avant tout le fruit d’une élite ecclésiastique. Les Heilagra Manna Sögur sont parmi les premiers textes hagiographiques composés, et témoignent, non pas de la traduction des termes latins courants désignant la magie (magia, maleficus), mais de leur adaptation en langue vernaculaire au moyen d’un vocabulaire nuancé, impliquant l’existence d’un concept local similaire qui a permis de faire le lien entre les deux phénomènes50. Le vocabulaire émique différencie ainsi un savoir extraordinaire (la magie), de la connaissance per se (savoir législatif, clérical, historique, etc.), en bref, un savoir légitime par opposition à un savoir considéré comme illicite. Dans Pétrs saga postala, adaptation de la vie de l’apôtre Pierre, Simon Magus est décrit comme hérétique, associé à la tromperie et à la trahison ; sa magie est secrète, aliénante, honteuse et d’origine démoniaque51. Selon Nicolas Meylan, les discours magiques dans la littérature ecclésiastique islandaise révèlent l’influence des connotations continentales, une influence qui se reflète également dans la littérature profane52. Stephen A. Mitchell note cependant que dans la tradition norroise, la magie diffère de la conception continentale en ce qu’elle ne résulte pas d’un pactum cum diabolo ; elle reste tout de même ancrée dans les conceptions négatives chrétiennes du Nord, et donc définie en relation avec le paganisme, l’altérité et l’ethnicité53.

  • 54 Le projet the Dictionary of Old Norse Prose de l’Université de Copenhague dénombre respectivement 4 (...)
  • 55 Le projet the Dictionary of Old Norse Prose de l’Université de Copenhague au minimum 53 occurrences (...)
  • 56 John Lindow, op. cit, 1995.
  • 57 Hermann Pálsson, “The Sami People in Old Norse Literature” in Nordlit, n° 5, 1999, p. 29-53.
  • 58 Lucie Korecká, Wizards and Words. The Old Norse vocabulary of magic in a cultural context, München, (...)
  • 59 Btl. I : ch. 16, II : ch. 25, III : ch. 22. Etl.I : ch. 45, II :ch. 34. John Lindow, op. cit., 1995 (...)

12Parmi les termes émiques utilisés pour évoquer la magie dans les sources norroises, nous trouvons au moins trois termes associés aux Finnar : finnfǫr ou finnferð, « visite aux Finnar pour demander des prophéties » ; finnvitka, « conjurer à la manière d’un Finnr » ; et finngalkr, un hybride humain/animal résultant d’une métamorphose54. Il peut être également pertinent de prendre en considération le cas ambigu de troll : s’il désigne majoritairement (de manière simplifiée) un humain, ou un humanoïde surnaturel, doté de capacités magiques55, il est aussi utilisé comme marqueur ethnique, majoritairement sous la forme halftroll, et illustre une nouvelle fois du chevauchement entre magie et ethnicité. Le terme serait attesté pour la première fois dans le célèbre épisode d’Ynglingatal, lorsque la princesse finn Drífa demande à une seiðkona d’ensorceler Vanlandi pour qu’il revienne auprès d’elle en Finnland (pays des Finnar) ou de le tuer. En plus d’être l’un des premiers témoignages du surnaturel dans la tradition norroise, le terme troll démontre un clair lien entre la magie et les Finnar dès sa première occurrence56. Hermann Pálsson précise que « la gamme sémantique totale de troll doit avoir inclus la notion de Same »57. Ces constructions linguistiques attestent que la magie tient une place centrale dans les conceptualisations norroises des Finnar, mais témoignent avant tout de la notion de transgression qui y est associée58. Les codes législatifs de la Norvège orientale soutiennent également ces connotations, à l’exemple des lois de l’Eidsivathing et du Borgathing qui interdisent de « croire aux Finnar » et sous-entendraient, selon l’interprétation de John Lindow, que les Finnar possèdent des pouvoirs de nécromancie59.

  • 60 Óláfs saga Helga, “Erfidrápa Óláfs Helga”, strophe 16 : Snorri Sturluson, op. cit., 1917 ; Judith J (...)

13Notons que la littérature des sagas met en scène les Finnar essentiellement par le biais des discours magiques. Bien qu’ils ne soient pas les seuls à pratiquer la sorcellerie, ils sont considérés comme les plus savants et les plus dangereux érudits, capables de : prophétiser l’avenir, voyager par projection astrale, changer de forme, contrôler la météo et altérer l’aspect du sol, enchanter ou invoquer des objets, conjurer des esprits ou transmuter des homoncules. Comme l’évoque Solveig Marie Wang, il est difficile d’établir l’origine de ce motif littéraire. Le poème Erfidrápa Óláfs helga, attribué à Sigvatr Þórðarson et conservé dans la saga Óláfs saga helga de Snorri Sturluson, est la plus ancienne source norroise qui en atteste60. La première occurrence de ce motif (« fjǫlkunnigra Finna », « des Finnar versés dans la magie ») présente d’ores et déjà l’ensemble des connotations précédemment adressées. Les Finnar y sont présentés comme les alliés de Þórir hundr (« le chien », autrement dit le païen), chef du Hálogaland et grand opposant du roi Óláfr Haraldsson ; aidé par la magie des Finnar, Þórir aurait infligé une blessure mortelle au roi lors de la bataille de Stiklarstaðir en 1030. Les connotations de paganisme et de magie sont d’autant plus renforcées de par leur présence dans un éloge funèbre récitée en l’honneur du premier saint de Norvège.

  • 61 Else Mundal, op. cit. 1996.
  • 62 William Sayers, “Psychological Warfare in Vinland ?” in John Greppin et al. (éd.), Studies in Honor (...)
  • 63 Jeremy DeAngelo, op. cit., 2010, p. 277.

14Plusieurs chercheurs ont proposé des études comparatives sur les similitudes et les différences entre les capacités magiques des Finnar et celles des Norrois. Else Mundal soulève très justement la question de l’authenticité des discours magiques finn, tout en évoquant la possibilité que ces derniers puissent avoir été retranscrits d’après les représentations norroises61. En comparant plusieurs épisodes magiques, William Sayers souligne également des caractéristiques communes entre les Finnar et les Skrælingjar, autochtones du Vinland, qui, selon lui, témoignent d’un imaginaire collectif des scribes islandais, indépendamment des implications ethniques des agents de la magie62. Suivant la lecture de Jeremy DeAngelo, les Finnar seraient à l’origine de l’imagerie magique dans l’imaginaire collectif norrois, et le modèle le plus courant auquel les autres magiciens se conformeraient dans les sources narratives63. L’influence et l’adoption des connotations exogènes mentionnées peuvent également expliquer ce motif littéraire, ou peuvent avoir participé au renforcement de connotations endogènes similaires et déjà existantes.

  • 64 Notons que si l’ethnicité de la princesse est supposée être kven dans l’exemple cité, elle est intr (...)
  • 65 33. Kvánfang Eiríks konungs : Snorri Sturluson, op. cit. 1911 ; Erbyggja saga, chapitre 15 : Sagas (...)
  • 66 Jenny Jochens, « Magie et répartition entre hommes et femmes dans les mythes et la société germanic (...)
  • 67 Nicolas Meylan, Magic and Kingship in Medieval Iceland : The Construction of a Discourse of Politic (...)

15De plus, les récits fournissent de nombreux exemples de transmission de la connaissance magique au sein de la société norroise. Une transmission génétique d’abord, puisque des personnages finn-norrois héritent des compétences magiques du parent finn, à l’image de Barðar, fils de la princesse finn Mjǫll, doué de clairvoyance et de pouvoirs magiques puissants ; ou encore Ragnvald réttilbeini Haraldsson, mentionné précédemment, qui aurait été brûlé vif pour sorcellerie64. Les sources norroises attestent également d’une transmission par l’apprentissage : les Scandinaves se forment auprès des Finnar, comme la reine Gunnhildr déjà évoquée, ainsi qu’auprès de certaines femmes de leur propre communauté, elles-mêmes initiées, comme le jeune Gunnlaugr se voit enseigner « kunnáttu », la « connaissance », par la veuve Geirríðr dans la Eyrbyggja saga65. Ces deux remarques confirment que l’ethnicité tient un rôle de marqueur au sein des conceptions de la magie, mais indiquent aussi que la question du genre pourrait constituer une connotation supplémentaire dans l’imaginaire norrois, une connotation adressée par de nombreux chercheurs66. Cet accès à la magie, comme potentiel de transgression, devait être considéré comme extrêmement dangereux pour la stabilité sociale, faisant des discours sur la magie une partie intégrante du discours sur l’altérité67.

  • 68 Else Mundal, op. cit., 1996.
  • 69 Nicolas Meylan, op. cit., 2014.
  • 70 Óláfs saga Tryggvasonar : Soixante-seizième chapitre, Snorri Sturluson, op. cit., 2000.
  • 71 Chapitres 32 et 33 : Vatnsdæla saga in Régis Boyer (trad.), op. cit., 1987.

16Il est également intéressant de noter que si les connotations associées au Nord et à la magie restent fixes dans la littérature médiévale ‘européenne’, il apparaît que les connotations des Finnar varient selon les récits dans la littérature norroise68. Un motif littéraire récurrent dans les Konungasǫgur dépeint les Finnar combattant aux côtés des chefs du Hálogaland ou prêtant leurs pouvoirs à ces derniers contre le roi chrétien norvégien. La magie des Finnar y est dépeinte comme capable de déstabiliser l’ordre religieux et politique69, mais aussi l’ordre naturel, comme illustré par le personnage d’Eyvindr Kinnrifi dans la Óláfs saga Tryggvasonar, un être humain artificiel transmuté par de puissants Finnar70. In fine, ces représentations témoignent de la volonté des auteurs islandais de performer leur christianisme, tout en revendiquant une culture et une identité propres qui se traduisent et se définissent en opposition avec celles des Finnar. À l’inverse, dans les Fornaldarsǫgur, le Grand Nord est un lieu surnaturel où les héros s’aventurent pour leur voyage initiatique, et où les Finnar sont à la fois antagonistes et alliés, humains et êtres surnaturels. En outre, plusieurs personnages norrois seraient d’ascendance finn, comme les héros des Hrafnistumannasǫgur, apparentés à Egill Skallagrímsson, héros de la saga éponyme, connu pour ses capacités de métamorphose et sa puissante magie. Le surnaturel ajoute ainsi un caractère exotique à un passé lointain dans un lieu semi-mythologique. Dans les Íslendigasǫgur, le cadre géographique des récits se déplace du continent vers l’Islande, affectant ainsi le rapport au Nord fennoscandien, et par conséquent aux Finnar. Comme l’illustrent les rôles de la prophétesse finn et des trois sorciers finnar dans l’arc d’Ingimundr dans la Vatnsdæla saga, la magie finn, vestige d’un passé préchrétien, justifie le destin des personnages, et de surcroît l’autorité de leurs descendants dans l’histoire de l’Islande médiévale71.

Conclusion

17Nous conclurons par une observation évidente : à savoir que cette vue d’ensemble ne constitue bien entendu qu’une simple introduction. Les Finnar sont des conceptualisations littéraires complexes, et le concept d’imaginaire géographique nous permet de les aborder partiellement au travers de différents prismes, de discuter de leurs origines et de leur évolution dans les différents cadres cognitifs, qu’il s’agisse des connotations liées au Nord, ou à la magie, et comment celles-ci ont été exploitées pour les représentations littéraires des Finnar dans la littérature médiévale scandinave. Plus qu’un territoire géographique réel, le Nord septentrional apparaît comme un espace liminal, où ethnicité et surnaturel se chevauchent, et où les Finnar sont faits médium des réflexions et anxiétés socio-culturelles, voire identitaires, des auteurs scandinaves médiévaux. Cette étude ouvre la question de la fixité des connotations présentes dans la littérature scandinave médiévale, plus particulièrement celles en rapport à l’ethnicité et à l’altérité – une fixité qui semble en effet se nuancer selon les différents récits, et varier en fonction des lieux et des contextes de production.

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Notes

1 « 33. Kvánfang Eiríks konungs », Snorri Sturluson, Finnur Jónsson (éd), Heimskringla, Nóregs konunga sǫgur, Copenhague, G. E. C. Gads Forlag, 1917.

2 Finnr (pl. Finnar). Dans son sens le plus courant, le terme Finnar est un exonyme norrois qui désigne les peuples fennoscandiens, et plus particulièrement les Sames. Malheureusement, les mentions de ces peuples sont sporadiques et stéréotypées dans les textes, et ne nous permettent pas d’identifier la diversité des populations que ce terme désigne.

3 Pour plus de détails, voir : Stefan Figenshow, Approaches to Mythologized Others’ in Norwegian Expansion to the North” in Stefan Figenschow, Richard Holt & Miriam Tveit (éd), Myths and Magic in the Medieval Far North : Realities and Representations of a Region on the edge of Europe, Turnhout, Brepols, 2020.

4 À noter que les croisades suédoises en Finlande se déroulent aux xiie et xiiisiècles.

5 Lars Ivar Hansen, “On the View of ‘the Other’ — Abroad and At Home : The Geography and Peoples of the Far North, According to Historia Norwegie” in Stefan Figenschow, Richard Holt & Miriam Tveit (éd), op. cit., p. 39-70.

6 Lars Ivar Hansen & Bjørnar Olsen, Hunters in Transition. An Outline of Early Sámi History, Brill, Leyde, 2014 ; Inger Storli, “Stallo”-boplassene : spor etter de første fjellsamer ?, Oslo, Instituttet for Sammenlignende Kulturforskning, 1994 ; Inger Zachrisson, “Ethnicity - conflicts on land use - Sámi and Norse in Central Scandinavia in the Iron Age and the Middle Ages” in Ingunn Holm, Sonja M. Innselset & Ingvild Øye (éd), Utmark : the outfield as industry and ideology in the Iron Age and the Middle Ages, Bergen, University of Bergen Archaeological Series International, 2005, p. 183-201 ; Figenshow, op. cit. 2020, p. 240.

7 Lars Ivar Hansen, “On the View of ‘the Other’ — Abroad and At Home : The Geography and Peoples of the Far North, According to Historia Norwegie” in Stefan Figenschow, Richard Holt & Miriam Tveit (éd), Myths and Magic in the Medieval Far North : Realities and Representations of a Region on the edge of Europe, Turnhout, Brepols, 2020, p. 52.

8 Eleanor Rosamund Barraclough, « Arctic frontiers : rethinking Norse-Sámi relations in the Old Norse sagas » in Viator, 48, n° 3, 2017, p. 27-51 ; Stefan Figenshow, op. cit., 2020, p. 253.

9 “‘Othering’ [is] an important component in the construction of social reality, stabilizing the identity of the in-group at the cost of the ‘other’” : Stefan Figenshow, ibid., 2020, p. 238.

10 Lars Ivan Hansen, op. cit., 2020, p. 52.

11 Sirpa Aalto & Lehtola Veli-Pekka, “The Sami Representations Reflecting the Multi-Ethnic North of the Saga Literature” in Journal of Northern Studies, vol. 11, n° 2, Umeå, Umeå University & The Royal Skyttean Society, 2017, p. 17-18 ; Parmi les trente-sept familles de colons originaires du nord de la Norvège recensées dans le Landnámabók, huit d’entre elles pourraient être apparentées aux Samis (bien que l’auteur ne les identifie explicitement pas comme tels.), Solveig Marie Wang, Decolonising Medieval Fennoscandia : An Interdisciplinary Study of Norse-Saami Relations in the Medieval Period, Berlin, De Gruyter, 2023, p .45.

12 Utilisation du terme ‘finn’ par commodité et par calque sur les usages anglophones. Else Mundal, “The Perception of the Saamis and their religion in Old Norse source” in Juha Pentikäinen (éd), Shamanism and Northern Ecology, Berlin, De Gruyter, 1996, p. 97-116. ; par exemple Haraldr et Snjófríðr dans Ágrip Af Nóregskonungasƍgum chapitre 3 et Heimskringla : Haralds saga hárfagra chapitre 25 ; Hringr et Hvít dans Hrólfs saga kraka chapitre 24.

13 Else Mundal, ibid., 1996, p. 97-116 ; Jeremy DeAngelo, “The North and the Depiction of the « Finnar » in the Icelandic Sagas” in Scandinavian Studies, vol. 82, n° 3, 2010, p. 257-286 ; Eleanor Rosamund Barraclough, “Arctic frontiers : rethinking Norse-Sámi relations in the Old Norse sagas” in Viator, 48, n° 3, 2017, p. 27-51.

14 Heimskringla : Haralds saga hárfagra chapiter 26.

15 Lars Ivar Hansen, op. cit., 2020.

16 John Lindow, “Supernatural Others and Ethnic Others : A Millenium of World View” in Scandinavian Studies, vol. 67, No. 1, 1995, p. 8-31 ; John Mc Kinnel, Meeting the Other in Norse Myth and Legend, Woodbridge, D.S Brewer, 2005 ; Frog, “Otherworlding : Othering Places and Spaces through Mythologization” in Signs and Society, Volume 8, Issue 3, Fall 2020, Chicago, University of Chicago Press, 2020, p. 369-496.

17 Julien Aldhuy, « Imaginaire géographique, idéologie territoriale et production régionale : réflexions autour des Landes de Gascogne (XVIIIe-XIXe) » in Hegoa : cahiers du SET, n° 24, Paris, CNRS, 2004, p. 117.

18 Sur la question de l’imaginaire géographique du Nord, nous pouvons également mentionner les différents concepts d’« imaginaire du nord » ou de « nordicité » (Chartier Daniel, « Qu’est-ce que l’imaginaire du Nord ? », in Études Germaniques, (n° 282), 2016, p. 189-200), les mythèmes (Thomas Mohnike et Roberto Dagnino, Géographies et imaginaires in Deshima, 2021) ou de « boréalisme » (Alessandra Ballotti, Claire McKeown & Frédérique Toudoire-Surlapierre (éd.), De la nordicité au boréalisme, Reims, Presses Universitaires de Reims, 2020) que nous avons toutefois choisi d’écarter, car ils nous auraient éloigné du cadre théorique souhaité pour cet article.

19 Silvère Ménégaldo, « Géographie et imaginaire insulaire au Moyen Âge, d’Isidore de Séville à Jean de Mandeville » in Les lettres romanes, vol. 66, Turnhout, Brepols, 2012, p. 37-86.

20 Silvère Ménégaldo, ibid, 2012.

21 Christian Jacob, « L’œil et la mémoire : sur la Périégèse de la terre habitée de Denys », in Christian Jacob et Franck Lestringant (éd.), Arts et légendes d’espaces. Figures du voyage et rhétoriques du monde, Paris, PENS, 1981, p. 45 ; Julien Aldhuy, op. cit., 2004 ; Silvère Ménégaldo, ibid., 2012.

22 Rudolf Simek, Heaven and Earth in the Middle Ages : The Physical World Before Columbus, trad. Angela Hall, Woodbridge, Boydell Press, 1996.

23 Jeremy DeAngelo, “The North and the Depiction of the ‘Finnar’ in the Icelandic Sagas” in Scandinavian Studies, vol. 82, n° 3, 2010, p. 269 ; Kevin J. Wanner, “Off-Center : Considering Directional Valences in Norse Cosmography” in Speculum. A Journal of Medieval Studies, 84, n° 1, Chicago, University of Chicago Press, 2009, p. 36-72.

24 Jeremy DeAngelo, ibid., 2010, p. 268.

25 Kevin J. Wanner, op. cit., 2009.

26 IV.XIX-XX : Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum ou Histoire des archevêques de Hambourg, Adam de Brême, trad. Jean-Baptiste Brunet-Jailly, Paris, Gallimard, collection « L’aube des peuples », 1998 ; Rudolf Simek, Monster Im Mittelalter : Die Phantastische Welt Der Wundervolker Und Fabelwesen, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2015.

27 Geneviève Bührer-Thierry, « Des païens comme chiens dans le monde germanique et slave du haut Moyen Âge » in Lionel Mary & Michel Sot (éd.), Impies et païens entre Antiquité et Moyen Âge, Paris, Picard, 2002, p. 175-187.

28 Thomas Dubois, Nordic Religions in the Viking Age, Philadelphia, University Press of Pennsylvania, 1999.

29 Eleanor Rosamund Barraclough, “The Ice Giant Cometh : The Far North in the Old Norse-Icelandic Sagas” in Stefan Figenschow, Richard Holt & Miriam Tveit (éd), op. cit., 2020, p. 79 ; Kevin J. Wanner, op. cit., 2009.

30 John Lindow, op. cit., 1994, p. 215.

31 Stefan Figenschow, op. cit., 2020, p. 239.

32 « Préface » de 2.6 à 2.9 : Gesta Danorum ou La geste des Danois I-X, Saxo Grammaticus, Jean- Pierre Troadec (trad.), Paris, Gallimard, Collection « L’aube des peuples », 1995.

33 « Prologue » : Historia Norwegie, Inger Ekrem & Lars Boje Mortensen (éd.), Peter Fisher (trad.), Copenhague, Museum Tusculanum Press, 2003.

34 Rudolph Simek, op. cit. 1996 ; Kevin J.Wanner, op. cit. 2009 ; Jeremy DeAngelo, op. cit., 2010 ; Miriam Tveit, “Bearded Women and Sea Monsters : European Representations of the Far North in the Early and High Middle Ages” in Stefan Figenschow, Richard Holt & Miriam Tveit (éd), op. cit., 2020.

35 Frog, op. cit. 2020.

36 John Lindow, “Supernatural Others and Ethnic Others : A Millenium of World View” in Scandinavian Studies, vol. 67, No. 1, 1995, p. 8-31 ; John Lindow, Norse Mythology : A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs, Oxford University Press USA, 2002. Jeremy DeAngelo, op. cit, 2010 ; Gro Steinsland, “Origin myths and rulership. from the Viking age ruler to the ruler of medieval historiography : Continuity, transformations and innovations” in Gro Steinsland et.al. (éd.), Ideology and Power in the Viking and Middle Ages, Brill, Leiden, 2011 ; Eleanor Rosamund Barraclough, op. cit, 2020 ; Stefan Figenshow, op. cit., 2020 ; Frog, op. cit., 2020.

37 Margaret Clunies-Ross (éd.), The Cambridge Introduction to the Old Norse-Icelandic Saga, Cambridge, Cambridge University Press, 2010.

38 Vǫluspá strophes 39 et 47-48 : The Poetic Edda, Carolyne Larrington (trad.), Oxford, Oxford University Press, 2019.

39 Littéralement « la Grande Suède », expression employée pour désigner le nord de la Rus de Kiev, également appelée Garðaríki dans les sources norroises. On peut ainsi noter que Snorri, dans sa narration de l’histoire de Norvège, exclue et relocalise les peuples ‘monstrueux’ à l’extérieur du territoire norvégien.

40 Histoire des Ynglingar, Chapitre 1 : Heimskringla, Histoire des rois de Norvège, première partie, Snorri Sturluson, François-Xavier Dillmann (trad.), Paris, Gallimard, collection « L’Aube des peuples », 2000.

41 Gylfgaginning, chapitres 4 et 37 : L’Edda ou dite Edda de Snorri, Snorri Sturluson, François-Xavier Dillmann (trad.), Paris, Gallimard, collection « L’aube des peuples », 1991.

42 E.A. Williamsen, “Boundaries of Difference in the Vinland Sagas” in Scandinavian Studies 77, 2005, p. 475 ; Jeremy DeAngelo, op. cit., p. 269-272.

43 Jeremy DeAngelo, ibid., p. 272-273.

44 Michael D. Bailey, “The Meanings of Magic” in Magic, Ritual, and Witchcraft, vol. 1, n° 1, 2006, p. 1-23 ; Richard Kieckhefer, Magic in the Middle Ages, Cambridge, Cambridge University Press, 2014.

45 Valérie I.J. Flint, The Rise of Magic in Early Medieval Europe, Oxford, Clarendon Press, 1991 ; Richard Kieckhefer, ibid.

46 Michael D. Bailey, op. cit. p. 14.

47 Tout comme pour les Jǫtunheimar, la localisation précise de Vanaheim est ambiguë. Snorri le localise d’abord à l’embouchure du Don, en actuelle Ukraine (Histoire des Ynglingar, chapitre 1 : Snorri Sturluson, op. cit., 2000), mais il situe le Vanaland en Suède (Histoire des Ynglingar, chapitre 15 : Snorri Sturluson, op. cit., 2000).

48 Prologue, 9 : Snorri Sturluson, op. cit., 1991. Voir également Kevin J. Wanner, op. cit., 2009.

49 IV.XXXII : Adam de Brême, op. cit., 1876, p. 178 ; vol. I :153 : Saxo Grammaticus, op. cit., 1995 ; De Finnis, IV : Historia Norwegie, op. cit., p. 60-61.

50 Nicolas Meylan, “Magic, and discourses of magic in the sagas of the apostles” in Viking and Medieval Scandinavia, n° 7, Turnhout, Brepols, 2012, p. 107-124.

51 Nicolas Meylan, ibid. 2012.

52 Stephen A. Mitchell, “Magic as Acquired Art and the Ethnographic Value of the Sagas” in Margaret Clunies-Ross (éd.), op. cit., p. 132-152 ; Philip Shaw, “Miracle as Magic : Hagiographic Sources for a Group of Norse Mythographic Motifs ?” in Karin Olsen, Antonina Harbus & Tette Hofstra (éd.), Miracles and the Miraculous in Medieval Germanic and Latin Literature, Leuven, Mediaevalia Groningana New Series 6, Peeters Publishers, 2004, p. 189–204 ; Nicolas Meylan, ibid. 2012.

53 Stephen A. Mitchell, ibid., 2010.

54 Le projet the Dictionary of Old Norse Prose de l’Université de Copenhague dénombre respectivement 4, 8, 2 et 9 occurrences répertoriées dans l’ensemble de la littérature norroise (Þættir, textes législatifs, historiques, religieux et sources narratives).

55 Le projet the Dictionary of Old Norse Prose de l’Université de Copenhague au minimum 53 occurrences répertoriées dans l’ensemble de la littérature norroise (majoritairement dans les Sagas des Familles, les Romances et les Sagas Légendaires). Pour une discussion plus détaillée, voir Ármann Jakobsson, “The Trollish Acts of Þorgrímr the Witch : The Meanings of Troll and Ergi in Medieval Iceland” in Saga-book of the Viking Society for Northern Research, n° 32, London, 2008,
p. 39–68.

56 John Lindow, op. cit, 1995.

57 Hermann Pálsson, “The Sami People in Old Norse Literature” in Nordlit, n° 5, 1999, p. 29-53.

58 Lucie Korecká, Wizards and Words. The Old Norse vocabulary of magic in a cultural context, München, utzverlag GmbH, 2019.

59 Btl. I : ch. 16, II : ch. 25, III : ch. 22. Etl.I : ch. 45, II :ch. 34. John Lindow, op. cit., 1995. Else Mundal, op. cit., 1996.

60 Óláfs saga Helga, “Erfidrápa Óláfs Helga”, strophe 16 : Snorri Sturluson, op. cit., 1917 ; Judith Jesch, “Sigvatr Þórðarson, Erfidrápa Óláfs Helga” in Diana Whaley (éd.), Poetry from the Kings’ Sagas : From Mythical Times to c. 1035. Skaldic Poetry of the Scandinavian Middle Ages 1. Turnhout, Brepols, 2012 ; Histoire du Roi Olaf le Saint : chapiter 228, François-Xavier Dillmann (trad.), op. cit. 2022, p. 442 ; Solveig Marie Wang, op. cit., 2023, p. 74-76.

61 Else Mundal, op. cit. 1996.

62 William Sayers, “Psychological Warfare in Vinland ?” in John Greppin et al. (éd.), Studies in Honor of Jaan Puhvel, vol. 2, Washington D.C, Institute for the Study of Man, 1997, p. 235-264.

63 Jeremy DeAngelo, op. cit., 2010, p. 277.

64 Notons que si l’ethnicité de la princesse est supposée être kven dans l’exemple cité, elle est introduite comme la fille de Snær, roi du Finnmǫrk dans Sturlaugs saga starfsana ; Chapitre 1 à 10, Bárðar saga Snæfellsáss ; Haralds saga hárfagra chapiter 36 ; Snjófríðr, la mère de Ragnvald, est également connue pour avoir ensorcelé le roi Haraldr, un sortilège si puissant qu’il en aurait détourné le roi de ses devoirs et força celui-ci à veiller le corps de la princesse jusqu’à trois ans après sa mort, chapiter 25 : « En konungr festi Snæfríði ok fékk hennar, ok unni svá með œrslum, at ríki sitt ok alt þat er konungs tign byrjaði þá fyrirlét hann. (…) Síðan dó Snæfríðr, en litr hennar skipaðist á engan veg ; var hon jafnrjóð sem þá er hon var kvik. Konungr sat æ yfir henni, ok hugði at hon mundi lifna ; fór svá fram 3 vetr, at hann syrgði hana dauða, en allr lands lýðr syrgði hann viltan » « Le roi se fiança donc à elle, l’épousa et l’aima avec une telle passion qu’il en négligea son royaume et tous les devoirs qui lui incombaient. (…) Sur ce, Snæfrid mourut, mais son teint ne se modifia en rien et conserva le même aspect vermeil qui avait été le sien de son vivant. Le roi restait en permanence à son chevet dans l’espoir qu’elle reviendrait à la vie. Trois années s’écoulèrent pendant lesquelles il pleura sa mort tandis que le peuple s’affligeait de son désarroi. » Snorri Sturluson, op. cit., 2000.

65 33. Kvánfang Eiríks konungs : Snorri Sturluson, op. cit. 1911 ; Erbyggja saga, chapitre 15 : Sagas islandaises, Régis Boyer (trad.), Paris, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard ; 1987.

66 Jenny Jochens, « Magie et répartition entre hommes et femmes dans les mythes et la société germanico-nordiques à travers les sagas et les lois scandinaves » in Cahiers de civilisation médiévale, n° 144, 1993, p. 375-389 ; Jenny Jochens, Old Norse Images of Women, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1996 ; Stephen A. Mitchell, “Magic as Acquired Art and the Ethnographic Value of the Sagas” in Margaret Clunies-Ross (éd.), op. cit., 2010 ; Jóhanna Katrín Friđriksdóttir, “Women’s Weapons : A ReEvaluation of Magic in the ‘Íslendingasögur’” in Scandinavian studies : publication of the Society for the Advancement of Scandinavian Study 81(4), 2009, p. 409-436. ; Jóhanna Katrín Friđriksdóttir, Women in Old Norse Literature. Bodies, Words, and Power, London, Palgrave Macmillan, 2013 ; Lucie Korecká, op. cit. 2019.

67 Nicolas Meylan, Magic and Kingship in Medieval Iceland : The Construction of a Discourse of Political Resistance, Turnhout, Brepols, 2014 ; Rebecca Merkelbach, Monsters in Society : Alterity, Transgression, and the Use of the Past in Medieval Iceland, Berlin, DeGruyter, Medieval Institute Publications, 2020.

68 Else Mundal, op. cit., 1996.

69 Nicolas Meylan, op. cit., 2014.

70 Óláfs saga Tryggvasonar : Soixante-seizième chapitre, Snorri Sturluson, op. cit., 2000.

71 Chapitres 32 et 33 : Vatnsdæla saga in Régis Boyer (trad.), op. cit., 1987.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gaïa Perreaut, « À la lisière des mondes : finnar, imaginaire géographique et magie dans les littératures scandinaves médiévales »Nordiques [En ligne], 48 | 2025, mis en ligne le 01 novembre 2025, consulté le 08 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/nordiques/12998 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15gz8

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Auteur

Gaïa Perreaut

Gaïa Perreaut est doctorante en Études Germaniques et Nordiques à la faculté des Lettres de Sorbonne Université et travaille sur l’articulation entre les discours émotionnels et les conceptualisations de la magie dans la littérature norroise.

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