Flemming Fleinert-Jensen, Søren Kierkegaard. Le chant du veilleur
Flemming Fleinert-Jensen, Søren Kierkegaard. Le chant du veilleur, Olivétan, 2012, 230 p.
Texte intégral
1Comment parcourir la pensée religieuse de Kierkegaard ? Quelles formes et quelles disciplines l’existence exige-t-elle pour se déployer doublement en littérature et en philosophie ? En ce sens, le « religieux » (et non la « théologie ») doit être considéré comme un type de discours et non une discipline seulement objective, marquant l’aboutissement d’un chemin réflexif par lequel le forfatter (« auteur pensant ») devient penseur existentiel à la première personne.
- 1 Vincent Delecroix, Singulière philosophie. Essai sur Kierkegaard, Paris, Le Félin – Kiron, 2006 ; S (...)
2Or le religieux ne s’expose pas et ne s’analyse guère. Il ne se prête pas au discours ontothéologique, de même que la « compréhension de soi dans l’existence »1 se différencie de la connaissance théorique – forcément spéculative. Le religieux devient donc une étape dialectique de la pensée singulière, un point de vue sur l’existence et sur ses « catégories ». Celles-ci s’imbriquent alors dans d’autres discours, « littéraires » et « philosophiques ». Pour Fleinert-Jensen, à la pluralité générique interne aux catégories correspondent des figures (à la fois personnages littéraires et points de vue réflexifs) des discours kierkegaardiens : l’amour, le désespoir, et la foi. L’hybridité dialectique du grand « Danois » s’éclaircira donc à l’épreuve comparative de la figure du « veilleur » de nuit dans les rues de Copenhague, dont l’unique et doux chant s’oppose à la voix plurielle, urgente et agitée du penseur existentiel. C’est la tâche à laquelle Fleinert-Jensen s’assigne dans Søren Kierkegaard. Le chant du veilleur.
3Après un rappel nécessaire des étapes biographiques du penseur danois, Fleinert-Jensen explore les figures kierkegaardiennes de l’amour en résumant celles qui parcourent le recueil d’Ou bien…ou bien… Le désir est figuré par l’avide collecteur de femmes Don Juan (celui de Mozart), tandis que le Johannès du Journal du séducteur représente le cynisme de la conquête amoureuse. La détermination « esthétique » de cette figure rejoint le « biographique » en ce qu’il fait écho à la relation rompue de Kierkegaard avec Régine Olsen. L’amour de type conjugal symbolise, pour Fleinert-Jensen, le stade éthique tel que la seconde partie d’Ou bien…ou bien… le montre, éditée sous le pseudonyme de Victor Éremita. S’engager dans un amour conjugal présuppose d’en historiciser le choix pour surmonter et inclure l’immédiateté esthétique. Le choix éthique se résorbe alors dans la singularisation et la nécessaire tâche d’exister dans le devenir. Mais pour réaliser la tâche de devenir soi, il faut au préalable passer par un désespoir esthétique, une expérience d’un non-soi, pour choisir d’être soi de manière absolue, ce que Fleinert-Jensen nomme « rédemption par l’éthique » (p. 67). Enfin expose-t-il l’amour de type religieux tel qu’il en explore la conception dans Les œuvres de l’amour. Aimer de manière chrétienne suppose l’abnégation amoureuse pour faire place à l’altérité, c’est-à-dire aimer chacun dans l’égalité des hommes, rapport inadéquat en ce qui concerne l’amour pour Dieu, en tant que direction ultime et point d’appui de l’amour. Mais dès lors que cette inadéquation essentielle dans le rapport à Dieu laisse place à un désaccord (ou une négation) non résolu, le désespoir se révèle. Sa récurrence et sa situation dans l’intériorité, et non dans l’extériorité, prouvent que l’individu ne parvient pas à atteindre l’éternité.
4Puis il y a un autre « veilleur » auquel s’intéresse Fleinert-Jensen, Vigilius Haufniensis qui, à travers Le concept d’angoisse, déploie depuis la Genèse une explication ontologique de l’angoisse. Nous ne pouvons en concevoir les causes et le statut de son être demeure indéterminé, introduisant la faute qui transmue l’innocence en culpabilité. Comme pour le désespoir, le péché révèle de lui-même dans l’intériorité le passage, sous forme de chute, vers le sentiment d’être coupable. Mais le péché révèle aussi les possibilités d’être face à l’angoisse, devant le mal ou bien devant le bien. Cette dernière attitude présuppose l’enfermement de soi en soi, ce que Kierkegaard appelle le « démoniaque », à l’exemple de la définition idéaliste de la vérité qui rapporte à soi la transcendance des objets. Le tournant chrétien impose la prise de conscience du péché sous l’orbe de l’angoisse. Le moment de la foi ne la supprime en rien, mais il permet de se singulariser et d’accéder à travers elle à la Providence.
5Vient la troisième figure, celle du désespoir étudié par Anti-Climacus dans La maladie à la mort, revendiquant le christianisme et liant le désespoir au péché. C’est à travers l’irréductible différence constitutive de l’homme (la « synthèse de temporel et d’éternel ») que l’on doit devenir singulier, c’est-à-dire exister en posant l’infini dans le fini. L’oubli ou l’enfermement de soi déséquilibrent le moi au risque de verser dans le désespoir : l’effort consiste à se poser en et face à Dieu pour devenir soi par l’altérité. La foi évacue de la sorte le péché.
6La foi est ainsi l’ultime voie qu’emprunte Fleinert-Jensen dans son parcours. Johannes Climacus, dans les Miettes et le Post-scriptum, déplace le regard hégélien de la réalisation dans l’objectivité à la subjectivité existante. Ce mouvement lui permet de situer la tâche de devenir chrétien dans la singularisation, déplaçant la définition de la vérité de la prédication logique à l’existence. En devenant soi, on devient vrai. Être chrétien signifie donc entrer en christianisme, travailler à son intériorisation. L’individu devient autre pour retourner à soi dans la véritable foi, mouvement qui n’est possible qu’à partir d’un « saut » : passage brutal à la conscience du péché, en d’autres termes irruption de l’éternité dans l’instant. À cet égard, le christianisme d’Anti-Climacus, exposé dans L’école du christianisme, intime de se rendre contemporain du christ à travers le présent pour instaurer une véritable foi. Celle-ci conduit, in fine, dans les Discours édifiants, à faire de l’Individu la catégorie destinale de la vérité chrétienne, dans la mesure où la solitude est la condition radicale pour instaurer une relation avec Dieu. En ce sens, souffrir pour la vérité consiste à en devenir « le témoin » en personne. Enfin, Fleinert-Jensen conclut son ouvrage par Le dernier combat de Kierkegaard qui oppose l’éthique du christianisme à son institution historique (l’Église), dont il fustige l’hypocrisie à travers les figures des évêques Mynster et Martensen. Bien que Kierkegaard ne remît pas en cause la légitimité du luthéranisme au Danemark, Fleinert-Jensen conclut son ouvrage en reprochant au christianisme kierkegaardien d’occulter certaines acceptions doctrinales de l’Église et du Christ dans son réquisitoire contre les institutions de son temps.
7À mi-chemin entre le résumé introductif et la libre constitution d’un chemin au sein de la pensée kierkegaardienne, cet ouvrage de Fleinert-Jensen évite d’exposer la seule tripartition traditionnelle, réductrice, distinguant les trois « stades », lesquels sont réinvestis dans les « catégories » comme la foi et l’amour. Chaque figure est explorée dans sa pluralité et dans ses déterminations propres, inhérentes à la singularité de chaque ouvrage, de chaque stade et de chaque personnage. Les figures permutent ainsi Johannes, Wilhelm, et les autres avec les déterminations esthéthiques et religieuses, comme un parcours bibliographique s’ajoutant aux étapes de la réflexion. Le chant du veilleur, à travers sa libre lecture de l’œuvre, s’apparente ainsi à un acte d’appropriation et d’intériorisation de la pensée kierkegaardienne. Il en ressort une forme d’écriture et de présentation à mi-chemin entre l’essai et le carnet.
8L’ouvrage met ainsi en valeur l’arrivée au dernier stade, le stade religieux. Tout chemin y conduit, le parcours établit in fine la détermination chrétienne de l’œuvre kierkegaardienne. Voix énonciatrice et voie existentielle se conjuguent pour déterminer l’individu en tant qu’il se fonde en Dieu. Le foisonnement des idées au fil des pages et l’érudition de Fleinert-Jensen convergent vers un unique but : exister soi-même, tâche à laquelle il assigne la relation à Dieu comme ouverture de soi pour (re)devenir soi. Encore faudrait-il souligner que l’autre est un moment et non l’horizon de la subjectivité, qu’est l’existence singulière. La vision qu’il veut donner de Kierkegaard fait du philosophe un auteur religieux dont les limites et le génie paradoxal consistent à rendre possibles la sécularisation et l’universalisation du discours religieux, précisément parce qu’il naît de carences doctrinales inhérentes à la lecture partielle que fait le penseur danois de la Bible. Il n’y a pas de pratique kierkegaardienne du luthéranisme (dont il ne remettait pas en cause la légitimité institutionnelle au Danemark), mais une voie que la philosophie ouvre par laquelle Dieu et l’homme peuvent être (re)découverts.
Notes
1 Vincent Delecroix, Singulière philosophie. Essai sur Kierkegaard, Paris, Le Félin – Kiron, 2006 ; Søren Kierkegaard, La subjectivité réelle, l’éthique, in Post-scriptum aux miettes philosophiques, trad. de P. Petit, Paris, Gallimard, 1949.
Haut de pagePour citer cet article
Référence papier
Dorian Bianco, « Flemming Fleinert-Jensen, Søren Kierkegaard. Le chant du veilleur », Nordiques, 32 | 2016, 136-138.
Référence électronique
Dorian Bianco, « Flemming Fleinert-Jensen, Søren Kierkegaard. Le chant du veilleur », Nordiques [En ligne], 32 | 2016, mis en ligne le 22 février 2022, consulté le 19 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/nordiques/3818 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nordiques.3818
Haut de pageDroits d’auteur
Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Haut de page


