2Cette démarche exigeante accompagne deux contributions originales. La première est la dimension genrée de ce parcours singulier : ce nouvel éclairage de la dimension sexuée de toute trajectoire de transclasse montre, du même coup, comment elle est occultée dans les récits écrits au masculin. La seconde est le rôle joué par la rencontre de l’auteure avec le mouvement féministe de l’après 68. Cette rencontre est d’autant plus marquante qu’elle intéresse une jeune femme au profil social très éloigné des animatrices du MLF. Issue d’un milieu très modeste, elle est alors déjà mariée et mère de deux enfants.

3Parmi d’autres apports à la littérature sur les transfuges de classe, on trouve la capacité à mettre à distance la « honte sociale », ainsi que la revendication d’un « habitus » non clivé. Or ces deux traits saillants se différencient de l’expérience vécue par d’autres transclasses. Ajoutons l’éclairage concernant, d’une part, l’empreinte de la religion sur le cours d’une vie et, d’autre part, les rapports de domination qui font la vie quotidienne d’une institution élitiste comme l’EHESS. Rose-Marie Lagrave l’a en effet rejointe dans les années 1970, mais en y entrant par la porte minuscule d’un emploi de « vacataire », puis en tant que « cheffe de travaux ».

4Servi par une grande qualité d’écriture, le texte, écrit à la première personne, est empreint d’une grande modestie de ton, d’autant plus remarquable que le parcours de l’auteure est objectivement et statistiquement exceptionnel. Il délivre un message théorique et politique central, qui se veut délibérément à contre-courant de l’air du temps : le mérite personnel n’existe pas (« je me déclare non méritante ») ; la « volonté de s’en sortir » est toujours construite socialement au travers de ressources héritées ; et une telle volonté doit encore rencontrer une série d’opportunités pour être entretenue et se traduire en « réussite sociale ». Pour son cas, R.-M. Lagrave insiste sur le processus de démocratisation de l’école et de l’université, sur le rôle joué par l’État-providence au travers des bourses et autres aides sociales – elle défend avec véhémence ce qui est souvent dénoncé aujourd’hui comme de l’« assistanat » – bref, par les dites Trente Glorieuses. Si la pensée de Pierre Bourdieu inspire l’auteure, c’est dans une proximité critique qui s’écarte du fatalisme de la reproduction sociale. Cette dernière n’est pas inéluctable, « aucun sort n’est jeté à l’avance ». Pour autant, « il faut lutter collectivement pour abolir la domination masculine et de classes, de sorte qu’on n’aurait pas à passer d’une classe à l’autre » (p. 390).

5C’est une maladie du père qui brise l’ascension sociale de la « famille nombreuse » (chapitre un) dont l’auteure est issue, provoquant un déclassement économique et une relégation territoriale. L’employé à la carrière prometteuse perd son travail, ne touche plus que l’allocation dédiée aux adultes handicapés, et la famille déménage de la région parisienne vers une petite commune rurale normande. Avec onze enfants, dont un handicapé, une mère non diplômée et accaparée par les enfants, ce sont les aides sociales qui sont les seules entrées financières régulières, six fois inférieures au salaire moyen de l’époque. Cette grande pauvreté est en partie contenue par le recours à l’autoconsommation permise par un potager, un poulailler, un cochon et deux ou trois vaches laitières. Si la plupart des villageois – petits agriculteurs, ouvriers travaillant dans les fermes ou dans la fromagerie locale – sont également pauvres, R.-M. Lagrave précise : « je ne me suis jamais sentie pauvre durant le temps de l’école primaire » (p. 55). Plus important encore, ce déclassement social est masqué aux yeux de la population locale, par le fait que la famille possède une « propriété » et par le capital culturel d’un père ayant bénéficié d’un passage par le petit séminaire : l’éducation est donc ce qui permet de se distinguer des autres familles. Les livres et la lecture sont omniprésents. L’éducation est très stricte, les enfants sont « élevés à la dure ».

6Un « catholicisme panoptique » (chapitre deux) régit en effet la vie familiale. La parentèle est dominée par la figure tutélaire d’un oncle paternel, prêtre. Il sera un précieux atout en aidant la famille lors des passes économiques difficiles. La mère est une « enfant de Marie », « soumise aux dictats de son époux ». C’est un catholicisme conservateur qui sert de « boussole morale et éducative » aux parents. Pour Rose-Marie, il se métamorphosera un peu plus tard en « catholicisme de gauche ».

7« L’école ne sera pas un camp de redressement, c’est déjà fait. » Mais elle offrira une vraie « clef des champs » (chapitre trois). Il s’agit du « premier marchepied d’où l’on pouvait entrevoir, encore flouté, un possible accès à d’autres mondes sociaux » (p. 109). La socialisation familiale se transpose dans l’espace scolaire par une « facilité déconcertante » des apprentissages, un plaisir d’acquérir des connaissances comme « dérivatif vis-à-vis de l’atmosphère plombée de la maison. L’ordonnancement et l’éventail des savoirs scolaires venaient compléter et réouvrir la culture familiale et en fin de compte lui donner sens » (p. 118-119). Il s’opère alors une adhésion non critique au savoir dont, avec le recul, l’auteure mesure à quel point il était marqué par le sexisme, le racisme et le colonialisme. Enquêtant sur qui étaient ses « premiers passeurs », en mobilisant par exemple les rapports des inspecteurs au sujet de ses instituteurs et institutrices, l’auteure déconstruit le mythe des « hussards noirs de la république ». Leur « vocation » ne précédait pas, mais résultait de leur expérience professionnelle. Elle restitue, de manière vivante et éloquente, les réalités de l’école primaire des années 1950, comme la mixité de la classe, qui n’atténuait aucunement la sexuation des activités et des apprentissages – pour les filles, les exercices de couture, la fabrication de petits objets pour les garçons –, ou encore l’ampleur des abandons avant le CEP. La plupart des élèves quittent l’école pour le travail dès l’âge de douze ans. Rares sont donc ceux présentés au CEP. Plus rares encore ceux accompagnés vers le concours d’entrée au lycée. Ce sera pourtant le cas, outre de Rose-Marie, de six de ses sœurs et frères. « Ne pas décevoir » son instituteur, qui investit en elle au point de l’accompagner en automobile au concours et de lui offrir le restaurant, telle est l’une des motivations qui permet à l’auteure de franchir ce premier seuil.

8« Passer le gué » du cycle secondaire (chapitre quatre) sera une tout autre affaire. Car, avec le lycée et l’internat féminins, Rose-Marie découvre la honte sociale associée à la « vision fulgurante et durable des inégalités matérielles que je ne savais pas encore expliquer par le concept de classes sociales » (p. 159). Les apprentissages deviennent difficiles. Pourtant, elle est en classe terminale et réussira le baccalauréat, comme plusieurs autres membres de sa fratrie. Elle voit quatre explications à cette réussite : être dans « un lycée d’une tenue et d’un niveau pédagogique remarquables » et « dont la réputation devait alors beaucoup à l’intelligence et à la rigueur de sa directrice, qui tenait son lycée d’une main de cheffe d’orchestre » (p. 153) ; la présence d’une poignée d’enseignants qui seront des « alliés d’ascension » ; le statut de boursière ; et, « contre toute prédiction », le rôle favorable du nombre d’enfants de la famille, puisque les sœurs aînées ouvrent la voie, réassurent et conseillent. En tant que fille, Rose-Marie ne détient pas l’arme de rébellion contre l’ordre scolaire, privilège masculin. Au contraire, la docilité issue de son éducation familiale et religieuse est renforcée par l’anxiété de ne pas réussir. Sa résistance prend alors la forme d’une « carapace de romantique désespérée au-dessus des tracas matériels » (p. 163), d’une pratique intensive de la lecture, des amitiés privilégiées avec « des filles proches ou diamétralement opposées à ma condition sociale » (p. 164). Si l’auteure n’avance pas cette interprétation, on peut se demander si une certaine « sororité » de fait, précédant son engagement féministe ultérieur, n’a pas joué un rôle de soutien dans sa dynamique d’émancipation par les études.

10C’est Jean-Claude Passeron qui la fait accéder à « la compréhension lumineuse de la puissance explicative de la sociologie » (p. 220). Au prix d’un bachotage intense et sous la menace de la suppression de la bourse en cas d’échec, elle réussit les cinq certificats composant la licence. C’est la première fois que son père lui exprime sa fierté, lui qui a longtemps déprécié les succès scolaires de ses enfants. À la suite d’une « maîtrise si peu maîtrisée », portant sur la « condition des femmes algériennes », dirigée par Georges Balandier, l’inscription en doctorat se fait presque en « continuité quasi-mécanique de la réussite aux examens ».

11Mais Rose-Marie Lagrave est déjà mariée et mère de deux enfants. Son projet de recherche sur les femmes algériennes est jugé peu réaliste. Elle est donc orientée vers un spécialiste de sociologie rurale, Paul Rambaud, directeur du Centre de sociologie rurale de l’EHESS. Or c’est un prêtre et fils de petit paysan – ce qu’elle ignorait totalement à l’époque – et la ressemblance entre leurs parcours et habitus de classe est plus manifeste avec le recul de l’auto-analyse. Peu de temps après, un « accident biographique » intervient : Rose-Marie se sépare de son mari. Cela aurait pu la conduire à interrompre son doctorat, voire provoquer son déclassement social. Paradoxalement, ce fut son « salut » : méconnaissant les codes de cooptation du monde académique, elle demande « avec aplomb » « un travail » au directeur du centre… qui lui proposera un emploi de vacataire. C’est donc la « transgression des règles de bienséance académique » qui lui ouvrira une « fenêtre d’opportunités inespérées » (p. 233). Restait à mener à bien le doctorat : « je ne sais même pas comment je suis parvenue à soutenir mon doctorat. Avec un travail à temps plein et deux enfants, toutes mes heures creuses étaient consacrées à la thèse, de sorte que j’ai mis 9 ans à la boucler » (p. 232).

13C’est d’un « féminisme d’expérience » (chapitre sept) qu’elle se revendique. À l’inverse du chemin suivi par Didier Éribon, chez qui l’expérience de la discrimination liée à son homosexualité précède celle de la domination de classe, Rose-Marie Lagrave reste longtemps dans le déni de la domination de sexe. C’est la conjonction d’expériences intimes et de la découverte d’une injustice collective et politique qui provoque son engagement féministe, lequel l’a aidée à se détacher de la honte de soi et de la honte sociale. Mal à l’aise avec le discours dominant au MLF décalé par rapport à l’expérience des femmes mariées et mères de famille, elle participe à la mise en place d’un groupe de parole spécifique et montre les implications durables de ce féminisme « peu ordinaire » dans sa « reconversion féministe dans la recherche », sa lutte contre le conservatisme de l’EHESS et pour la mise en place d’un Master « genre, sexualité et politique ».

14La dernière partie de l’ouvrage présente une réflexion stimulante sur le passage à la retraite et sur le vieillissement. Elle y mobilise les enseignements du miroir tendu par l’institution et par les proches au terme de son parcours. Elle y prend la mesure de la manière dont elle a « incarné une figure homologue à celle de mes instituteurs » (p. 345). Reprenant les mots de Simone de Beauvoir, elle souhaite lever « le secret honteux de la vieillesse » (p. 349). Elle s’interroge sur les raisons du silence des féministes sur la vieillesse, et propose la mise en place de groupes de parole féministes sur la mort. Elle suggère aussi de prolonger la revendication « mon corps m’appartient » vers « ma mort m’appartient », et partage le combat pour « le droit de mourir dans la dignité ». Elle propose de définir la vieillesse comme l’« incapacité à exercer sa liberté et son autonomie ». De ce point de vue, certains sont « vieux » avant la vieillesse. Et il faudrait avoir le droit d’être « vieux » – au sens de vulnérable, fragile, dépendant – à tout moment de sa vie. En finir avec le « traitement social de la vieillesse » serait donc lui substituer un « traitement social de la dureté des rapports sociaux tout au long de la vie » (p. 366). Face à la mort, elle suggère enfin que, quand, comme elle-même « on a appris à passer et passer encore on est peut-être plus habitué que d’autres à migrer une fois pour toutes » (p. 372).

17Son livre témoigne en tout cas, une nouvelle fois, des capacités spécifiques des transclasses en matière de vision critique du social et de réflexivité sociologique. Comme le souligne Chantal Jacquet, « objectivement, et qu’elle qu’en soit la forme subjective, les transclasses font l’épreuve de la double distance, par rapport au milieu d’origine et à celui d’arrivée » et sont un peu des « immigrés de l’intérieur ». Le transclasse se retrouve dans une posture incommode de non-coïncidence avec son rôle social, mais c’est une posture qui offre les précieuses possibilités du recul et de la distance critique, comme le montre l’acuité des témoignages ou des recherches qu’ils peuvent produire sur le monde social.