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Recensions et notes de lecture

Rose-Marie Lagrave, Se ressaisir. Enquête autobiographie d’une transfuge de classe féministe

Paul Bouffartigue
Référence(s) :

Rose-Marie Lagrave, Se ressaisir. Enquête autobiographie d’une transfuge de classe féministe, La Découverte, Coll. « L’envers des faits », 2021, 421 pages.

Texte intégral

  • 1 Retour à Reims, Paris, Fayard, 2009 ; cf. P. Bouffartigue, « Du retour à Reims au retour des class (...)
  • 2 33 Newport Street. Autobiographie d’un intellectuel issu des classes populaires anglaises, Seuil P (...)
  • 3 Entre autres : Les armoires vides, La place, Une femme, La honte, Paris Gallimard, 1974, 1983, 198 (...)
  • 4 En finir avec Eddy Bellegueule, Seuil, Paris, 2014.

1Voilà un grand livre de sociologie. Inscrit dans la lignée d’autres récits biographiques de « transfuges » de classe – ou « transclasses » –, tels ceux des sociologues Richard Hoggart1 ou Didier Éribon2, et ceux d’écrivains, tels Annie Ernaux3 ou Edouard Louis4 – il se révèle sans équivalent pour articuler les versants objectifs et subjectifs de tels parcours. Car c’est bien d’enquête qu’il s’agit. Rose-Marie Lagrave s’est fixée pour but d’aller le plus loin possible dans l’objectivation de son propre parcours de vie. Elle a utilisé des archives familiales ou publiques, et des entretiens réalisés auprès des membres vivants de sa famille – sœurs et frères, enfants –, ainsi que de nombreux autres témoins et acteurs de sa trajectoire. Par exemple, pour comprendre quels étaient les modes d’engagement dans le travail pédagogique des institutrices et instituteurs qui, au début des années 1950, l’ont aidée à franchir un premier seuil, celui du certificat d’études primaires (CEP) et de la réussite au concours d’entrée au lycée, elle n’a hésité ni à fouiller les archives du rectorat, ni à interviewer les enfants de ces instituteurs pour approcher le rapport que leurs parents entretenaient avec leur métier. Le croisement de ces multiples sources permet de vérifier la validité des faits rapportés, et la vaste culture historique et sociologique de l’auteure alimente une contextualisation très fine de la dynamique des univers sociaux traversés. Au travers du son histoire propre – elle est née en 1944 –, c’est toute une séquence historique de la France contemporaine qui est restituée et interprétée de manière très vivante. Rarement l’intrication du social-collectif et du social-singulier aura été mise au jour avec autant de force.

2Cette démarche exigeante accompagne deux contributions originales. La première est la dimension genrée de ce parcours singulier : ce nouvel éclairage de la dimension sexuée de toute trajectoire de transclasse montre, du même coup, comment elle est occultée dans les récits écrits au masculin. La seconde est le rôle joué par la rencontre de l’auteure avec le mouvement féministe de l’après 68. Cette rencontre est d’autant plus marquante qu’elle intéresse une jeune femme au profil social très éloigné des animatrices du MLF. Issue d’un milieu très modeste, elle est alors déjà mariée et mère de deux enfants.

3Parmi d’autres apports à la littérature sur les transfuges de classe, on trouve la capacité à mettre à distance la « honte sociale », ainsi que la revendication d’un « habitus » non clivé. Or ces deux traits saillants se différencient de l’expérience vécue par d’autres transclasses. Ajoutons l’éclairage concernant, d’une part, l’empreinte de la religion sur le cours d’une vie et, d’autre part, les rapports de domination qui font la vie quotidienne d’une institution élitiste comme l’EHESS. Rose-Marie Lagrave l’a en effet rejointe dans les années 1970, mais en y entrant par la porte minuscule d’un emploi de « vacataire », puis en tant que « cheffe de travaux ».

4Servi par une grande qualité d’écriture, le texte, écrit à la première personne, est empreint d’une grande modestie de ton, d’autant plus remarquable que le parcours de l’auteure est objectivement et statistiquement exceptionnel. Il délivre un message théorique et politique central, qui se veut délibérément à contre-courant de l’air du temps : le mérite personnel n’existe pas (« je me déclare non méritante ») ; la « volonté de s’en sortir » est toujours construite socialement au travers de ressources héritées ; et une telle volonté doit encore rencontrer une série d’opportunités pour être entretenue et se traduire en « réussite sociale ». Pour son cas, R.-M. Lagrave insiste sur le processus de démocratisation de l’école et de l’université, sur le rôle joué par l’État-providence au travers des bourses et autres aides sociales – elle défend avec véhémence ce qui est souvent dénoncé aujourd’hui comme de l’« assistanat » – bref, par les dites Trente Glorieuses. Si la pensée de Pierre Bourdieu inspire l’auteure, c’est dans une proximité critique qui s’écarte du fatalisme de la reproduction sociale. Cette dernière n’est pas inéluctable, « aucun sort n’est jeté à l’avance ». Pour autant, « il faut lutter collectivement pour abolir la domination masculine et de classes, de sorte qu’on n’aurait pas à passer d’une classe à l’autre » (p. 390).

5C’est une maladie du père qui brise l’ascension sociale de la « famille nombreuse » (chapitre un) dont l’auteure est issue, provoquant un déclassement économique et une relégation territoriale. L’employé à la carrière prometteuse perd son travail, ne touche plus que l’allocation dédiée aux adultes handicapés, et la famille déménage de la région parisienne vers une petite commune rurale normande. Avec onze enfants, dont un handicapé, une mère non diplômée et accaparée par les enfants, ce sont les aides sociales qui sont les seules entrées financières régulières, six fois inférieures au salaire moyen de l’époque. Cette grande pauvreté est en partie contenue par le recours à l’autoconsommation permise par un potager, un poulailler, un cochon et deux ou trois vaches laitières. Si la plupart des villageois – petits agriculteurs, ouvriers travaillant dans les fermes ou dans la fromagerie locale – sont également pauvres, R.-M. Lagrave précise : « je ne me suis jamais sentie pauvre durant le temps de l’école primaire » (p. 55). Plus important encore, ce déclassement social est masqué aux yeux de la population locale, par le fait que la famille possède une « propriété » et par le capital culturel d’un père ayant bénéficié d’un passage par le petit séminaire : l’éducation est donc ce qui permet de se distinguer des autres familles. Les livres et la lecture sont omniprésents. L’éducation est très stricte, les enfants sont « élevés à la dure ».

6Un « catholicisme panoptique » (chapitre deux) régit en effet la vie familiale. La parentèle est dominée par la figure tutélaire d’un oncle paternel, prêtre. Il sera un précieux atout en aidant la famille lors des passes économiques difficiles. La mère est une « enfant de Marie », « soumise aux dictats de son époux ». C’est un catholicisme conservateur qui sert de « boussole morale et éducative » aux parents. Pour Rose-Marie, il se métamorphosera un peu plus tard en « catholicisme de gauche ».

7« L’école ne sera pas un camp de redressement, c’est déjà fait. » Mais elle offrira une vraie « clef des champs » (chapitre trois). Il s’agit du « premier marchepied d’où l’on pouvait entrevoir, encore flouté, un possible accès à d’autres mondes sociaux » (p. 109). La socialisation familiale se transpose dans l’espace scolaire par une « facilité déconcertante » des apprentissages, un plaisir d’acquérir des connaissances comme « dérivatif vis-à-vis de l’atmosphère plombée de la maison. L’ordonnancement et l’éventail des savoirs scolaires venaient compléter et réouvrir la culture familiale et en fin de compte lui donner sens » (p. 118-119). Il s’opère alors une adhésion non critique au savoir dont, avec le recul, l’auteure mesure à quel point il était marqué par le sexisme, le racisme et le colonialisme. Enquêtant sur qui étaient ses « premiers passeurs », en mobilisant par exemple les rapports des inspecteurs au sujet de ses instituteurs et institutrices, l’auteure déconstruit le mythe des « hussards noirs de la république ». Leur « vocation » ne précédait pas, mais résultait de leur expérience professionnelle. Elle restitue, de manière vivante et éloquente, les réalités de l’école primaire des années 1950, comme la mixité de la classe, qui n’atténuait aucunement la sexuation des activités et des apprentissages – pour les filles, les exercices de couture, la fabrication de petits objets pour les garçons –, ou encore l’ampleur des abandons avant le CEP. La plupart des élèves quittent l’école pour le travail dès l’âge de douze ans. Rares sont donc ceux présentés au CEP. Plus rares encore ceux accompagnés vers le concours d’entrée au lycée. Ce sera pourtant le cas, outre de Rose-Marie, de six de ses sœurs et frères. « Ne pas décevoir » son instituteur, qui investit en elle au point de l’accompagner en automobile au concours et de lui offrir le restaurant, telle est l’une des motivations qui permet à l’auteure de franchir ce premier seuil.

8« Passer le gué » du cycle secondaire (chapitre quatre) sera une tout autre affaire. Car, avec le lycée et l’internat féminins, Rose-Marie découvre la honte sociale associée à la « vision fulgurante et durable des inégalités matérielles que je ne savais pas encore expliquer par le concept de classes sociales » (p. 159). Les apprentissages deviennent difficiles. Pourtant, elle est en classe terminale et réussira le baccalauréat, comme plusieurs autres membres de sa fratrie. Elle voit quatre explications à cette réussite : être dans « un lycée d’une tenue et d’un niveau pédagogique remarquables » et « dont la réputation devait alors beaucoup à l’intelligence et à la rigueur de sa directrice, qui tenait son lycée d’une main de cheffe d’orchestre » (p. 153) ; la présence d’une poignée d’enseignants qui seront des « alliés d’ascension » ; le statut de boursière ; et, « contre toute prédiction », le rôle favorable du nombre d’enfants de la famille, puisque les sœurs aînées ouvrent la voie, réassurent et conseillent. En tant que fille, Rose-Marie ne détient pas l’arme de rébellion contre l’ordre scolaire, privilège masculin. Au contraire, la docilité issue de son éducation familiale et religieuse est renforcée par l’anxiété de ne pas réussir. Sa résistance prend alors la forme d’une « carapace de romantique désespérée au-dessus des tracas matériels » (p. 163), d’une pratique intensive de la lecture, des amitiés privilégiées avec « des filles proches ou diamétralement opposées à ma condition sociale » (p. 164). Si l’auteure n’avance pas cette interprétation, on peut se demander si une certaine « sororité » de fait, précédant son engagement féministe ultérieur, n’a pas joué un rôle de soutien dans sa dynamique d’émancipation par les études.

  • 5 Institut de préparation aux enseignements de second degré.
  • 6 Année d’étude qui formait le premier cycle des études supérieures jusqu’en 1966.
  • 7 Groupe d’études de sociologie de l’université de Paris, affilié à l’UNEF.

9La troisième frontière franchie sera celle qui va « De la Sorbonne aux Hautes Études » (chapitre quatre), restituée comme une course d’obstacles, dont rien ne prédéterminait le « succès » final : l’auteure achèvera sa carrière universitaire comme directrice d’études à l’EHESS. Avec comme seul revenu une bourse versée tardivement dans l’année universitaire, il lui faut d’abord travailler tout en étudiant. Venue d’un lycée de province, elle ignorait l’existence de l’IPES5, ce dispositif rémunérant des étudiants qui préparent le concours du professorat. C’est alors « une vie de chien », avec le « grand écart » quotidien entre, d’un côté, le monde ouvrier d’une petite fabrique de bijoux – mélange de chaleur humaine populaire et d’exploitation – et, d’un autre côté, le monde universitaire auquel il lui est difficile de s’acclimater. « La fierté d’avoir intégré cette institution était troublée par la morgue des normaliens et anciens Khâgneux et par le mépris avec lequel les besogneux ipésiens étaient considérés » (p. 216). Mais cette séquence biographique est aussi celle d’une « formation autodidacte au goût », avec la découverte enchantée des lieux de culture. Après l’année de « propédeutique6 », c’est sans surprise qu’elle s’oriente vers la sociologie et non la philosophie : ce sont les propos tenus par Raymond Aron lors d’une conférence qui « ont mis en lumière la dissonance que j’éprouvais entre l’apesanteur sociale de la philosophie et ma condition de salariée clouée à l’établi » (p. 214). Elle rend alors hommage au « Gésup7 », ce groupement syndical à la fois corporatif et très politisé qui aide les étudiants en sociologie qui sont salariés : accès aux cours ronéotés, action pour un versement plus précoce des bourses.

10C’est Jean-Claude Passeron qui la fait accéder à « la compréhension lumineuse de la puissance explicative de la sociologie » (p. 220). Au prix d’un bachotage intense et sous la menace de la suppression de la bourse en cas d’échec, elle réussit les cinq certificats composant la licence. C’est la première fois que son père lui exprime sa fierté, lui qui a longtemps déprécié les succès scolaires de ses enfants. À la suite d’une « maîtrise si peu maîtrisée », portant sur la « condition des femmes algériennes », dirigée par Georges Balandier, l’inscription en doctorat se fait presque en « continuité quasi-mécanique de la réussite aux examens ».

11Mais Rose-Marie Lagrave est déjà mariée et mère de deux enfants. Son projet de recherche sur les femmes algériennes est jugé peu réaliste. Elle est donc orientée vers un spécialiste de sociologie rurale, Paul Rambaud, directeur du Centre de sociologie rurale de l’EHESS. Or c’est un prêtre et fils de petit paysan – ce qu’elle ignorait totalement à l’époque – et la ressemblance entre leurs parcours et habitus de classe est plus manifeste avec le recul de l’auto-analyse. Peu de temps après, un « accident biographique » intervient : Rose-Marie se sépare de son mari. Cela aurait pu la conduire à interrompre son doctorat, voire provoquer son déclassement social. Paradoxalement, ce fut son « salut » : méconnaissant les codes de cooptation du monde académique, elle demande « avec aplomb » « un travail » au directeur du centre… qui lui proposera un emploi de vacataire. C’est donc la « transgression des règles de bienséance académique » qui lui ouvrira une « fenêtre d’opportunités inespérées » (p. 233). Restait à mener à bien le doctorat : « je ne sais même pas comment je suis parvenue à soutenir mon doctorat. Avec un travail à temps plein et deux enfants, toutes mes heures creuses étaient consacrées à la thèse, de sorte que j’ai mis 9 ans à la boucler » (p. 232).

  • 8 Rose-Marie Lagrave, « Dialogue du deuxième type sur la domination masculine », in Jean-Luc Jamard, (...)

12À la suite de cette entrée par la « porte dérobée », le « journal d’une oblate » (chapitre 6) relate un cheminement de lente acclimatation aux codes de l’institution et de réorientation des objets de recherche qui conduira finalement Rose-Marie, et « contre toute attente », au poste de directrice d’études. Elle emprunte la notion d’« oblate » à Pierre Bourdieu : elle désigne le profil de celles et ceux qui, à l’image des prêtres, doivent tout à l’institution qui les forme et les promeut, et qui, en retour, s’y consacrent corps et âme. L’auteure met ainsi l’accent sur « les bifurcations, les soutiens collectifs, les engagements institutionnels, les sollicitations impromptues » de ce cheminement. « Travailleuse acharnée », mais jamais « brillante » compte tenu de son handicap social, elle se rapproche de Pierre Bourdieu et du Centre de sociologie européenne. Reconnaissant sa dette à son endroit, se « réclamant de sa filiation sans y être totalement affiliée » (p. 248), elle précise : « la puissance libératrice de l’œuvre de Bourdieu n’a pas cessé d’être ma boussole pour m’orienter dans le monde académique et le monde social. Je n’ai pas intégré son centre, mais j’ai persévéré dans mon être en empruntant son chemin » (p. 249). Sa proximité critique sera alimentée plus tard par son engagement féministe, en témoigne sa discussion sans concession de « La domination masculine8 ». C’est à la suite de sa cooptation au service des relations internationales de l’établissement et au travers de son engagement dans la promotion de l’institution dans les pays anciennement communistes d’Europe, qu’elle sera promue directrice d’études. Renonçant à se « vouloir légitime, non sans déchirement mais au moins sans honte » (p. 268), elle adopte cette « voie alternative » de carrière académique. « Je suis une oblate, mais une oblate critique. » (p. 269).

13C’est d’un « féminisme d’expérience » (chapitre sept) qu’elle se revendique. À l’inverse du chemin suivi par Didier Éribon, chez qui l’expérience de la discrimination liée à son homosexualité précède celle de la domination de classe, Rose-Marie Lagrave reste longtemps dans le déni de la domination de sexe. C’est la conjonction d’expériences intimes et de la découverte d’une injustice collective et politique qui provoque son engagement féministe, lequel l’a aidée à se détacher de la honte de soi et de la honte sociale. Mal à l’aise avec le discours dominant au MLF décalé par rapport à l’expérience des femmes mariées et mères de famille, elle participe à la mise en place d’un groupe de parole spécifique et montre les implications durables de ce féminisme « peu ordinaire » dans sa « reconversion féministe dans la recherche », sa lutte contre le conservatisme de l’EHESS et pour la mise en place d’un Master « genre, sexualité et politique ».

14La dernière partie de l’ouvrage présente une réflexion stimulante sur le passage à la retraite et sur le vieillissement. Elle y mobilise les enseignements du miroir tendu par l’institution et par les proches au terme de son parcours. Elle y prend la mesure de la manière dont elle a « incarné une figure homologue à celle de mes instituteurs » (p. 345). Reprenant les mots de Simone de Beauvoir, elle souhaite lever « le secret honteux de la vieillesse » (p. 349). Elle s’interroge sur les raisons du silence des féministes sur la vieillesse, et propose la mise en place de groupes de parole féministes sur la mort. Elle suggère aussi de prolonger la revendication « mon corps m’appartient » vers « ma mort m’appartient », et partage le combat pour « le droit de mourir dans la dignité ». Elle propose de définir la vieillesse comme l’« incapacité à exercer sa liberté et son autonomie ». De ce point de vue, certains sont « vieux » avant la vieillesse. Et il faudrait avoir le droit d’être « vieux » – au sens de vulnérable, fragile, dépendant – à tout moment de sa vie. En finir avec le « traitement social de la vieillesse » serait donc lui substituer un « traitement social de la dureté des rapports sociaux tout au long de la vie » (p. 366). Face à la mort, elle suggère enfin que, quand, comme elle-même « on a appris à passer et passer encore on est peut-être plus habitué que d’autres à migrer une fois pour toutes » (p. 372).

  • 9 Le savant et le populaire. Misérabilisme et populisme en sociologie et en littérature, Seuil/Galli (...)

15Le superbe travail de Rose-Marie Lagrave incite à des prolongements. Une confrontation plus systématique à d’autres parcours de transfuge de classe serait bienvenue. Elle permettrait de creuser les sources de leur différenciation : d’un côté, celles qui sont marquées par la honte sociale et le clivage entre habitus ; d’un autre côté, celles qui ne le sont pas, ou peu. Dans sa conclusion, l’auteure conteste le point de vue de l’historien Michelet, pour qui ce changement de milieu social se traduit par une perte. On peut se demander si la manière dont l’individu perçoit, négativement ou positivement, la nature de son attachement/détachement par rapport à la culture et aux valeurs de son milieu familial de socialisation ne joue pas sur ces différences. En tant qu’issue d’une famille catholique conservatrice et déclassée, pour Rose-Marie Lagrave cette perception semble plus négative, plus marquée que d’autres, par le manque. Ce qui nous ramène au débat sur le misérabilisme et le populisme dans l’approche des classes et cultures populaires/subalternes9.

  • 10 Les Transclasses ou la non reproduction, Paris, PUF, 2014 ; et la recension que j’en ai faite dans (...)

16De même, une confrontation plus poussée avec l’approche de Chantal Jacquet10, à mon sens trop peu citée et trop peu mobilisée, serait passionnante. On sait que cette dernière a introduit un regard spinoziste sur la question des transclasses, valorisant davantage la dynamique des affects, et proposant de substituer au concept d’habitus celui de « complexion » : ce « qui ressaisit l’ensemble des déterminations communes et singulières qui se nouent dans un individu, à travers son existence vécue, ses rencontres, à la croisée de son histoire intime et de l’histoire collective » (p. 219-220). Pourtant, Rose-Marie Lagrave évoque souvent les émotions mobilisées par son travail autobiographique à l’occasion de certains souvenirs. Resterait peut-être à mieux élucider ce qu’elles indiquent en termes de développement des capacités et des projets au fil de sa vie.

17Son livre témoigne en tout cas, une nouvelle fois, des capacités spécifiques des transclasses en matière de vision critique du social et de réflexivité sociologique. Comme le souligne Chantal Jacquet, « objectivement, et qu’elle qu’en soit la forme subjective, les transclasses font l’épreuve de la double distance, par rapport au milieu d’origine et à celui d’arrivée » et sont un peu des « immigrés de l’intérieur ». Le transclasse se retrouve dans une posture incommode de non-coïncidence avec son rôle social, mais c’est une posture qui offre les précieuses possibilités du recul et de la distance critique, comme le montre l’acuité des témoignages ou des recherches qu’ils peuvent produire sur le monde social.

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Notes

1 Retour à Reims, Paris, Fayard, 2009 ; cf. P. Bouffartigue, « Du retour à Reims au retour des classes sociales », La Nouvelle Revue du Travail, no 3, 2013.

2 33 Newport Street. Autobiographie d’un intellectuel issu des classes populaires anglaises, Seuil Paris, 1991.

3 Entre autres : Les armoires vides, La place, Une femme, La honte, Paris Gallimard, 1974, 1983, 1987, 1997.

4 En finir avec Eddy Bellegueule, Seuil, Paris, 2014.

5 Institut de préparation aux enseignements de second degré.

6 Année d’étude qui formait le premier cycle des études supérieures jusqu’en 1966.

7 Groupe d’études de sociologie de l’université de Paris, affilié à l’UNEF.

8 Rose-Marie Lagrave, « Dialogue du deuxième type sur la domination masculine », in Jean-Luc Jamard, Emmanuel Terray et Margarita Xantakhou (dir.), En substances. Textes pour Françoise Héritier, Fayard, Paris, 2000, p. 457-469 ; et « La domination masculine, encore », Regards sociologiques, no 47-48, 2015, 132-142.

9 Le savant et le populaire. Misérabilisme et populisme en sociologie et en littérature, Seuil/Gallimard, Paris, 1989. Le misérabilisme considère la culture des classes subalternes principalement sous l’angle du manque par rapport à la culture dominante/légitime, le populisme principalement sous l’angle de son autonomie à l’égard de cette dernière.

10 Les Transclasses ou la non reproduction, Paris, PUF, 2014 ; et la recension que j’en ai faite dans La Nouvelle Revue du Travail, no 7, 2015.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Paul Bouffartigue, « Rose-Marie Lagrave, Se ressaisir. Enquête autobiographie d’une transfuge de classe féministe »La nouvelle revue du travail [En ligne], 20 | 2022, mis en ligne le 12 avril 2022, consulté le 26 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/nrt/11708 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nrt.11708

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Auteur

Paul Bouffartigue

LEST, Aix-Marseille Université

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