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Recensions et notes de lecture

Michael Burawoy, Conversations avec Bourdieu, Paris, Editions Amsterdam, 2019, 267 p.

Paul Bouffartigue

Texte intégral

  • 1 Dont la Nouvelle Revue du Travail a publié « Manufacturing consent revisité » dans son premier numé (...)
  • 2 Juan Sebastian Carbonell, Arore Koechlin, Ugo Palheta, Anton Perdoncin et Quentin Ravelli.

1Dialoguer avec l’œuvre de Pierre Bourdieu dans la perspective d’une actualisation de la pensée de Marx, telle est la finalité de ces « conversations » conduites par le socio-ethnographe du travail d’origine britannique, enseignant à Berkeley, Michael Burawoy1. Elles sont traduites et introduites par cinq jeunes sociologues2 dont la présentation souligne comment « ces dialogues résonnent en France d’une manière singulière sur les trois terrains du féminisme, de l’antiracisme politique et du marxisme » (p. 9). Les progrès des analyses intersectionnelles s’y heurtent à des résistances qui ne sont pas sans relation avec les « angles morts » d’une pensée aussi centrale dans les sciences sociales que celle de P. Bourdieu. Tout l’intérêt du « style théorique original » (p. 13) de Burawoy est d’aller au-delà des silences ou de l’hostilité manifeste de Bourdieu à l’endroit d’une série d’auteurs, tous inspirés par Marx et ayant joué un rôle majeur dans l’élaboration des critiques des dominations sociales : outre Marx lui-même, le choix s’est porté sur Antonio Gramsci, Frantz Fanon, Paolo Freire, Simone de Beauvoir et Charles Wright Mills. Pour Burawoy, il s’agit d’ouvrir entre eux et Pierre Bourdieu un dialogue post-mortem, destiné à « discuter pour comprendre les autres et apprendre grâce à eux les limites et les potentialités des affirmations et des cadres qu’ils défendent » (p. 68). Très fin connaisseur de la production du sociologue français, Burawoy l’examine de manière à la fois empathique et sans concession, exprimant ici son admiration pour « le représentant le plus éminent de la sociologie » (p. 71), et lui reprochant ailleurs – et de manière cinglante – son « mépris à peine voilé » (p. 171) pour de Beauvoir ou Fanon. Autre originalité de son approche : la place qu’il accorde aux trajectoires sociales et intellectuelles des auteurs dans la compréhension des dynamiques de leurs pensées et des conversations possibles entre elles.

2Le premier chapitre met en scène la rencontre de Bourdieu avec lui-même, autour de sa conception de la sociologie comme « sport de combat », en partant du paradoxe suivant : dans le film du même nom qui lui est consacré, comme dans ses écrits, les adversaires du sociologue ne sont pas ou très peu visibles. Au-delà, ce sont les deux visages du sociologue français, le théoricien académique et l’intellectuel public, que Burawoy met en relation. Il relève trois paradoxes, significatifs à ses yeux d’une contradiction entre la théorie et la pratique : l’affirmation à la fois de l’impossibilité et de la nécessité – surtout à partir des années 1990 – de l’engagement public ; la mise en avant de l’autonomie relative des institutions culturelles, d’abord surtout critiquées comme outils de domination, ensuite surtout défendues contre l’emprise du marché ; et une réflexivité revendiquée mais incomplète, comme le montrent les limites de sa propre « auto-analyse », notamment du point de vue de sa position personnelle dans le champ académique ou encore dans les relations de genre. Du côté de la théorie, tous les auteurs que Burawoy va mobiliser ont en commun un désaccord majeur avec Bourdieu : pour eux, les opprimés ne sont pas, ou pas tous, condamnés à ignorer leur asservissement.

3Logiquement, c’est d’abord Marx lui-même qui est appelé, dans le second chapitre, à dialoguer avec Bourdieu. Cette seconde conversation permet à Burawoy de mettre au jour des faiblesses symétriques au sein des deux œuvres. Si on y trouve des ressemblances dans la dénonciation d’une philosophie renonçant à tout engagement pratique dans le monde, le premier n’a pas compris l’importance du symbolique, y compris les effets propres du marxisme dans la construction symbolique de la classe ouvrière. De plus, sa vision d’un prolétariat rédempteur et de la perspective communiste résulteraient d’une « erreur scolastique », en tant que « projection du sentiment d’aliénation d’intellectuels vis-à-vis de leurs propres conditions d’existence » (p. 78). Mais si la théorie de l’histoire de Marx est défaillante, Bourdieu quant à lui n’a pas de théorie de l’histoire. S’il construit une théorie plus complexe des « champs » et donne, avec l’« habitus », plus d’épaisseur à l’individu là où, pour Marx, le seul « champ » vraiment important est celui du « mode de production », Bourdieu ignore le concept d’exploitation. Et ne permet pas d’interpréter de manière convaincante les effets variés de la discordance entre « champs » traversés par les individus. Vers la fin de son parcours, il propose la constitution d’une « internationale des intellectuels » contre les politiques néo-libérales, soit « les intellectuels sans les dominés », là où Marx privilégie le rôle des « dominés sans les intellectuels » (p.94).

4C’est la figure d’Antonio Gramsci qui est au centre du chapitre 3, ce « marxiste le plus proche » des idées de Bourdieu… Et pourtant superbement ignoré par ce dernier. Burawoy commence par rapprocher les biographies de ces deux intellectuels d’origine populaire, marquées à la fois par des ressemblances – les difficultés associées au parcours de transclasses – et par des différences notables, tant dans les conjonctures historiques traversées, que dans les rapports entretenus avec la classe d’origine et l’engagement politique. Gramsci valorise bien plus la culture populaire de son milieu d’extraction, et deviendra très jeune un animateur des luttes ouvrières et un dirigeant communiste de premier plan. On sait qu’il a cherché à penser le reflux révolutionnaire de l’entre-deux guerres à l’aide des concepts d’hégémonie et de société civile : dans toute société capitaliste développée, c’est une « guerre de position » pour la construction d’une hégémonie qui conditionne la « guerre de mouvement » de la conquête du pouvoir d’État. Or, contrairement au concept de domination symbolique, celui d’hégémonie suppose le consentement actif des dominés. Dit autrement, l’hégémonie suppose l’existence de formes de conscience de la domination : selon Gramsci, il existerait un « bon sens » parmi les classes populaires, fondé sur leur expérience sociale de transformation collective du monde, « bon sens » qui rend possible la critique de leur domination. Autre divergence associée à celle-ci : la conception du rôle des intellectuels. Chez Gramsci, les intellectuels peuvent être « organiques », appelés à développer les potentialités critiques présentes dans la classe ouvrière, point de vue jugé populiste chez Bourdieu.

5Avec Frantz Fanon, Pierre Bourdieu est sans pitié : Fanon est jugé « spéculatif », « dangereux », « irresponsable ». Pourtant, leurs analyses de l’Algérie coloniale ont bien des similarités, de même que leurs parcours sociaux ont des ressemblances, puisqu’ils vont de la marge au centre. Leurs analyses initiales de la domination coloniale, des luttes anticoloniales et de l’abolition du colonialisme sont proches, même si elles sont inscrites dans des cadres théoriques distincts : une variante de la théorie de la modernisation chez Bourdieu – qui n’emploie jamais le mot de « race », lui préférant celui de « caste » –, une interprétation dissidente du marxisme chez Fanon – Burawoy ne relève pas que Fanon lui-même n'utilise jamais le terme de « race », lui préférant celui de racisme et de rapport colonial. Mais ils sont tous deux fascinés par la paysannerie, même si leurs analyses divergent nettement quant au rôle des différentes classes dans le processus d’émancipation nationale : chez Fanon, c’est aux intellectuels radicalisés que revient le rôle de discipliner l’énergie éruptive de la paysannerie dépossédée ; chez Bourdieu – étonnamment quand on songe à ses analyses ultérieures de la structure de classe en métropole – c’est la classe ouvrière algérienne qui est potentiellement révolutionnaire, car elle peut s’inscrire dans le temps des projets, du fait de la stabilité de ses conditions d’existence, dont sont privées la paysannerie déracinée comme le sous-prolétariat urbain. Burawoy souligne la lucidité de Fanon, qui craint que, si c’est la bourgeoisie nationale qui parvient à diriger le processus d’indépendance, elle ne devienne une classe parasitaire non hégémonique. « Pessimiste critique » initialement, devenu ensuite optimiste révolutionnaire en Algérie, sa mort prématurée interdit de poursuivre la comparaison de son parcours avec celui de Bourdieu. Mais la première séquence du trajet du sociologue s’en distingue clairement, le conduisant, à l’inverse, de l’optimisme révolutionnaire (en Algérie) au pessimisme critique (en France).

6Le chapitre 5 fait se rencontrer Paolo Freire et Pierre Bourdieu, autour du rôle de la pédagogie dans les processus de domination/émancipation des opprimés. Alors que Bourdieu, associé à l’époque à Passeron, ne développe guère de perspectives alternatives à son diagnostic d’une reproduction implacable de l’ordre social via la domination symbolique exercée par l’appareil scolaire sur les enfants issus des classes populaires, Freire défend une pédagogie alternative. Un dialogue enseignant/élève, appuyé sur l’expérience de vie des opprimés, où chacun apprend de l’autre, permet de rompre avec la conception « bancaire » de la pédagogie, selon laquelle les élèves sont des objets dans lesquels le savoir est déversé. « Bourdieu et Passeron auraient très certainement été sceptiques quant à la capacité de membres de la classe dominante à laisser leur habitus derrière eux en s’adressant aux paysans, et de ces paysans à transformer leurs propres habitus » (p. 167).

7Derrière le traitement réservé à Simone de Beauvoir comme à Frantz Fanon, Burawoy relève, sans développer ce point, que Bourdieu vise Jean-Paul Sartre. Le chapitre 6 est donc consacré aux « antinomies du féminisme », s’ouvrant sur un jugement sévère : « La Domination masculine ne représente pourtant qu’une glose superficielle et réductrice en comparaison au Deuxième sexe » (p. 172). L’analyse de Beauvoir est « beaucoup plus riche, complexe et subtile (…) en cherchant toujours les voies d’un dépassement de la domination masculine » (p. 175). Pour les deux auteur·e·s, la domination masculine est la forme la plus pure de la domination symbolique : elle n’est pas reconnue comme telle, et, si elle l’est, c’est sans effet sur le sens pratique inconscient. Mais, pour Bourdieu, elle constitue un prototype de la domination, alors que pour Beauvoir, il s’agit d’un type spécial de domination, plus profond que les autres, car ne permettant pas la formation d’identités oppositionnelles. Et « la conception de la socialisation de Bourdieu, traduite par la notion d’habitus (…) manque toutes les ambiguïtés, résistances et contradictions, si centrales dans l’analyse plus ouverte et indéterminée de Beauvoir » (p. 187). Cette dernière cherche aussi à définir des conditions structurelles de l’égalité des sexes – même si elle tend à les subordonner à une transformation socialiste –, alors que Bourdieu se contente d’envisager la mise en suspend de la domination en faveur d’une reconnaissance mutuelle et de l’amour vrai, sans en creuser les conditions structurelles.

8Le chapitre 7, consacré aux liens entre sociologie et engagement public, au travers de la confrontation avec Charles Wright Mills, est celui qui étudie de plus près le rôle des contextes académiques et politiques – les USA des années 1950/1960, la France des années 1960/1990 – dans les positionnements différenciés des deux auteurs. Tous deux partagent l’idée selon laquelle l’intellectuel traditionnel a vocation à dévoiler les mécanismes et les effets de la domination sociale. Mais Mills doit lutter dans le milieu académique sur le double front de l’empirisme abstrait – le recours systématiques aux sondages – et du structuro-fonctionnalisme, ce qui l’amène à développer une conception du sociologue artisan proche de celle de Bourdieu, mais dont l’imagination sociologique tend à être réduite à l’imagination politique. Inversement, Bourdieu s’inscrit dans une discipline encore peu professionnalisée et soumise aux tendances réformatrices. Ils partagent une difficulté à envisager un véritable public auquel s’adresser : la « société de masse » de Mills, comme les « dominés » de Bourdieu ne sauraient être réceptifs à leurs discours. Et ils ont en commun une fin de parcours très engagée publiquement. Au passage, Burawoy propose une typologie stimulante des quatre types de savoirs qui définissent la division du travail sociologique – « professionnel », « expert », « critique » et « public » – et qui permettent de suivre le travail et la carrière des individus.

9Le dernier chapitre est centré sur un dialogue direct de Burawoy avec Bourdieu. Il est orchestré autour de la conception de la domination au travail en partant du bref texte du second sur « la double vérité du travail ». C’est un terrain de confrontation sur lequel le premier est particulièrement outillé. Alors que le second n’a fait que de très rares incursions dans ce domaine, l’expérience de recherche acquise par Burawoy sur et dans les mondes du travail est, on le sait, exceptionnelle : d’une usine de machines agricoles dans le Chicago des années 1970 à plusieurs usines dans la Hongrie des années 1980, en passant par des mines en Zambie. Ce parcours comparatif lui a permis, notamment, d’opposer la solidité de l’hégémonie capitaliste à la fragilité de l’hégémonie du socialisme d’État. Les sources du consentement au travail dans les pays capitalistes développés sont multiples : l’internalisation dans l’entreprise des compromis capital/travail assurée par le droit du travail, les mécanismes de stabilisation de l’emploi et de la carrière, les jeux au travail. Ce sont des processus de « mystification » – l’invisibilisation du processus d’exploitation – plus que de « domination symbolique » qui sont en cause. D’ailleurs les « habitus jouent un rôle secondaire dans la vie de l’atelier, où les préjugés raciaux par exemple sont moins visibles qu’en dehors de l’usine. À l’inverse, dans les pays du socialisme d’État, le surproduit social est accaparé dans un processus transparent selon les objectifs du plan, l’hégémonie des dirigeants est fort précaire, situation propice au glissement vers des modes de domination plus despotiques. « Le socialisme d’État crée des attentes qu’il ne peut pas satisfaire » (p. 259). Finalement, Burawoy prend ses distances tant avec Gramsci – qui « ne reconnaît pas la mystification de l’exploitation sur laquelle repose l’hégémonie, le consentement à la domination » – qu’avec Bourdieu – « incapable d’expliquer pourquoi la domination symbolique est efficace dans certaines sociétés et pas dans d’autres ». N’est-il pas significatif qu’il se soit si peu intéressé à l’évènement majeur de la fin du siècle passé, l’effondrement des régimes socialistes d’État ?

10Les derniers mots du livre résonnent comme un appel à la responsabilité des chercheurs en sciences sociales : dans une conjoncture historique caractérisée par une victoire par défaut de l’idéologie dominante, n’est-il pas de leur responsabilité de la combattre en se dégageant du fatalisme de la reproduction, en gardant en mémoire que c’est quand le fonctionnalisme structuraliste triomphait dans le ciel des idées, qu’ont surgi les évènements contestataires du tournant des années 1960/1970 ? Dit autrement, le triomphe apparent des mécanismes de la reproduction sociale ne doit pas conduire les chercheurs à sous-estimer les potentialités critiques et transformatrices qui cheminent dans les profondeurs du social et qui rendent possible l’improbable.

11Rédigé dans un style clair et très accessible – aux antipodes de celui du sociologue français –, et marqué par une grande honnêteté intellectuelle – tout à fait exemplaire à ce titre –, ce livre est une introduction stimulante à la lecture de figures majeures de la pensée critique contemporaine et à des controverses fondamentales en son sein. On ne saurait donc trop conseiller la lecture de ce livre à un public large. Seul regret peut-être : le sort fait aux rapports de race – au travers du chapitre consacré à Fanon –, mis pourtant au centre de l’introduction par ceux qui ont pris l’initiative de la publication en langue française des textes de Burawoy, n’est pas à la hauteur du traitement des rapports de sexe – qui me semble plus réussi dans le chapitre faisant appel au Deuxième sexe. En tout état de cause, on ne peut que souhaiter que ces conversations se prolongent avec d’autres chercheurs qui continuent d’explorer les processus d’émancipation qui cheminent sourdement dans les plis de la domination.

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Notes

1 Dont la Nouvelle Revue du Travail a publié « Manufacturing consent revisité » dans son premier numéro (2012-1) en ligne (https://journals.openedition.org/nrt/122).

2 Juan Sebastian Carbonell, Arore Koechlin, Ugo Palheta, Anton Perdoncin et Quentin Ravelli.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Paul Bouffartigue, « Michael Burawoy, Conversations avec Bourdieu, Paris, Editions Amsterdam, 2019, 267 p. », La nouvelle revue du travail [En ligne], 15 | 2019, mis en ligne le 01 novembre 2019, consulté le 19 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/nrt/6371

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Auteur

Paul Bouffartigue

Aix Marseille Université, CNRS, LEST

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