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2025

Rodolfo Aguirre y Lucrecia Enríquez (coords.), El clero indígena y mestizo en América hispana colonial: educación, actores y contextos regionales

Caroline Cunill
Référence(s) :

Rodolfo Aguirre y Lucrecia Enríquez (coords.), El clero indígena y mestizo en América hispana colonial: educación, actores y contextos regionales, México: Instituto de Investigaciones sobre la Universidad y la Educación, Universidad Nacional autónoma de México, 2025

Texte intégral

1El libro colectivo coordinado por Rodolfo Aguirre y Lucrecia Enríquez analiza las condiciones del acceso al sacerdocio por parte de indígenas y mestizos en la América virreinal entre los siglos XVI y XVIII. Hasta ahora, esta cuestión había sido abordada esencialmente por la historia del derecho. La principal originalidad de la obra consiste en proponer un acercamiento desde la historia social sin por ello desatender el enfoque legal. Al contrario, el fuerte arraigo social que caracteriza las temáticas abordadas en todos los capítulos de la obra permite darle un sentido más profundo a la cuestión legal, al quedar situada dentro de las luchas de poder que desgarraron las sociedades americanas y que se expresó, entre otros campos, en la disputa por el acceso al sacerdocio.

2Los autores recuerdan que no hubo ninguna prohibición legal que impidiera que los indígenas y mestizos accedieran al sacerdocio: si bien Felipe II intervino en el asunto en 1578, esta cédula fue revocada en 1588. En cambio, sí existió una “sospecha” sobre la “idoneidad” de esos actores para ocupar tales funciones. Esta sospecha tuvo que ver con la idea de que la mayoría de los mestizos eran ilegítimos (porque habrían nacido fuera del matrimonio) y que los indígenas eran neófitos. Sin embargo, el primer impedimento podía ser levantado por licencias de los obispos y la calidad de neófito no era definitiva, sino temporal. ¿Por qué motivos, entonces, se mantuvo la exclusión de indígenas y mestizos del sacerdocio durante casi tres siglos de dominación española?

3Lo primero que revela el libro, gracias a la serie de estudios de caso muy pormenorizados que contiene, es que esta exclusión nunca fue “total”. En realidad, más allá de un discurso dominante que desacreditaba a indígenas y mestizos, algunos de ellos lograron acceder al sacerdocio a lo largo del periodo colonial. El interés del libro reside en mostrar que hubo momentos y espacios concretos en que se incrementó notablemente la proporción de aquellos actores, mientras que en otros se redujo. De allí la necesidad de examinar los factores concretos que explican estas fluctuaciones.

4Los autores ponen de relieve, en particular, el papel destacado que desempeñó la educación como escalón imprescindible hacia el sacerdocio. Si bien el Colegio de Tlatelolco es un caso paradigmático, también insisten en el hecho de que, en los seminarios conciliares, un cuarto de las becas estaban destinadas a mestizos y mulatos y que, en la Universidad de México, hubo cierta presencia de estudiantes indígenas y mestizos quienes obtuvieron grados. De hecho, la “memoria” de contar con una larga historia de esmerada educación se convirtió, incluso en el siglo XVIII, en uno de los argumentos a favor de la lucha por la defensa del derecho de aquel sector de la población para acceder al sacerdocio, contraponiéndose al discurso sobre su supuesta “ignorancia”.

5Eso nos lleva al segundo punto de interés de la obra, que tiene que ver con la atención que prestan sus autores a la agencia de los mismos indígenas y mestizos, que lograron sacar partido de los conflictos entre la Corona, la Santa Sede, el clero secular o las órdenes religiosas. Varios capítulos del libro también ponen de manifiesto que aquellas luchas, emprendidas desde distintos espacios, estuvieron coordinadas entre sí. Así, los memoriales escritos en la gobernación de Chile llegarían hasta Lima para ir alimentando los debates del Tercer Concilio Limense (1583). Estas conexiones fueron facilitadas por la existencia de lazos familiares entre las noblezas indígenas de aquellos espacios. Del mismo modo, las batallas legales libradas por los curacas del virreinato peruano desde finales del siglo XVII para obtener y aplicar la cédula de honores no pasaron desapercibidas a sus homólogos novohispanos, quienes supieron incluirse oportunamente dentro de la “nación índica” para exigir un acceso más abierto a distintos cargos, civiles y eclesiásticos.

6Resulta, asimismo, de sumo interés la profunda reflexión sobre el rol que la cuestión lingüística tuvo en los debates en torno al acceso al sacerdocio de indígenas y mestizos. Los autores recuerdan, con razón, que el argumento lingüístico ya había sido central en la defensa, por parte de las órdenes religiosas, de sus privilegios para ser párrocos en las doctrinas de indios, frente al proceso de secularización. Y es que varios de sus miembros eran destacados “lenguas”. No obstante, este argumento se vio contrarrestado por el ascenso de una nueva generación de clérigos que habían nacido en la tierra y que, muchas veces, eran bilingües. Entre ellos se encontrarían, desde luego, los mismos indígenas y los mestizos. Pero, en este caso, ¿era bastante el conocimiento de la lengua? ¿Era necesariamente sinónimo de calidad en términos de capacidad para traducir, por ejemplo, conceptos cristianos? De allí que el argumento lingüístico se convirtiera en un arma de doble filo y que fuera necesario, como los hacen los autores de la obra, analizar los usos que de él hicieron actores concretos en momentos precisos, puesto que el acceso al sacerdocio de indígenas y mestizos “a título de lengua” fue uno de los mecanismos de defensa de aquel grupo en un escenario conflictivo y adverso.

7Quisiera resaltar que el libro logra delinear tres momentos clave en las luchas de indígenas y mestizos por acceder al sacerdocio. En el último tercio del siglo XVI, estas luchas, protagonizadas por los indígenas nobles del Perú y los “mestizos reales” (descendientes de padres conquistadores) de la gobernación de Chile, se concentraron en torno al Tercer Concilio Limense donde lograron tener “voz”. No por nada, en 1588, Felipe II revocaba la mencionada cédula de 1578 en la que había abogado a favor de la exclusión de indígenas y mestizos del sacerdocio. En el siglo XVII, una nueva ola de reivindicaciones condujo a la promulgación, en 1697, de la cédula conocida como “cédula de honores” por la cual la nobleza indígena fue equiparada a los “hidalgos”, debiéndosele garantizar el acceso a una serie de cargos civiles y eclesiásticos, entre los cuales destacaba el sacerdocio. Como era de esperar, en el siglo siguiente la cuestión fue cómo superar las resistencias locales para lograr que esta medida fuera implementada de manera sistemática en el terreno, ya que el apoyo que tanto la Santa Sede como la Corona pretendieron brindar a estos candidatos no siempre era suficiente para romper las resistencias locales del clero. También se consolidó el carácter hemisférico de las luchas de indígenas y mestizos, con una mayor conexión entre los virreinatos.

8Por la lectura de las líneas anteriores, el lector habrá entendido que se trata de un libro colectivo que presenta una gran coherencia temática. La precisión de los estudios de caso que se presentan en cada capítulo no disminuye en absoluto la calidad de las reflexiones generales que animan el conjunto de la obra. En este sentido, consideramos que el volumen pone de manifiesto cómo se pueden entrelazar las escalas locales y globales para el mayor éxito de la investigación histórica, ya que, si bien los actores históricos lidiaban con las limitaciones de su entorno inmediato, también conocían los debates que agitaban su tiempo y las luchas que se daban en otros espacios.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Caroline Cunill, « Rodolfo Aguirre y Lucrecia Enríquez (coords.), El clero indígena y mestizo en América hispana colonial: educación, actores y contextos regionales »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 15 octobre 2025, consulté le 05 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/103549 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1511x

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Auteur

Caroline Cunill

EHESS – École des Hautes Études en Sciences Sociales

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