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Antonio Cano Castillo

Le clergé séculier dans le diocèse de Mexico, 1519-1650

Thèse soutenue à l’EHESS de Paris le 01 juin 2007. Directeur de Thèse : Serge Gruzinski. Membres du Jury : Annick Lempérière, Bernard Lavallé, Jean-Michel Sallman, Pierre-Antoine Fabre
[16/01/2008]

Résumés

Ce travail analyse la fondation du clergé séculier à partir de 1519 dans le diocèse de Mexico et son évolution jusqu’en 1650. L’étude repose sur le parcours des clercs diocésains à la lumière des orientations canoniques et royales. La première partie aborde l’établissement des séculiers sur l’immense territoire diocésain d’alors, ainsi que les obstacles qu’ils ont rencontrés dans l’exercice de leur ministère. La seconde partie présente l’origine sociale et la formation intellectuelle de ces clercs si déterminantes pour leur carrière. La troisième partie, enfin, aborde les processus de nomination de ces prêtres et s’intéresse à leur mission pastorale. L’ensemble a pour but de faire connaître les séculiers qui furent les guides spirituels des catholiques mexicains dans l’esprit des orientations novatrices définies à Trente. Jamais la spécificité du clergé séculier n’a été prise en compte pour elle-même à travers le développement de la théologie pastorale tridentine, telle quelle fut vécue au quotidien dans les premières décades de la jeune Eglise Mexicaine.

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Texte intégral

Chapitre IV, Origine sociale et carrière ecclésiastique du clergé séculier

1L’origine sociale du clergé séculier du diocèse de Mexico est à rechercher dans la société espagnole du début du XVIe siècle et dans la nouvelle société qui apparut après la conquête du Mexique, sur le modèle péninsulaire des siècles de la Reconquête. Une fois que les conquistadores et les premiers habitants se furent établis sur le territoire mexicain, ils commencèrent à organiser la nouvelle société selon le modèle de la société péninsulaire. Dans cette société, comme dans les royaumes d’Espagne, l’establishment clérical était appelé à jouer un rôle très important, c’est pour cela qu’un nombre considérable des descendants des premiers colons choisirent la vocation sacerdotale, les uns dans les ordres religieux et d’autres dans le clergé séculier.

2La Couronne, les conquistadores, les officiers royaux et les premiers colonisateurs contribuèrent à la création d’une société coloniale, qui se fit par la fusion, l’adaptation et la transformation d’éléments issus tant de la société ibérique que des sociétés précolombiennes. Le choc de ces deux civilisations donna naissance à une nouvelle société, dont le sommet était occupé par les Espagnols. Hommes et femmes d’origine métropolitaine revendiquaient, malgré leur diversité, la supériorité au sein de la société, en se fondant sur les critères de pureza de linaje (pureté du sang), de cristianos  viejos (d’ancienneté dans la foi chrétienne) et de hidalguía.

3Tout en haut de l’échelle, se trouvaient les hauts fonctionnaires de la Couronne, les hauts dignitaires du clergé, les propriétaires des grandes exploitations minières et agricoles, ainsi que les hidalgos. Ils jouissaient tous de certains privilèges, identiques à ceux dont bénéficiaient, en Espagne, les strates sociales correspondants. Etaient inclus dans cette sphère dominante les descendants de l’aristocratie indigène, qui conservaient certains privilèges du passé et étaient utilisés par les Espagnols pour préserver l’ordre politique et administratif parmi les populations indigènes. Au niveau intermédiaire de la nouvelle société, figuraient les ressortissants de la Péninsule moins favorisés par la conquête ou arrivés plus tard, tels que les petits commerçants, les membres des professions libérales, les petits propriétaires de mines et de terrains agricoles, les fonctionnaires de second ordre et le bas clergé. A la base de la pyramide figuraient les Indiens de la plèbe et d’autres groupes ethniques, chargés de soutenir la société coloniale par leur travail et le versement de l’impôt1. Plus bas encore, toutes sorte de marginaux et vagabonds d’origine très diverse.

4C’est au sein de cette société très hiérarchisée qu’il faut rechercher l’origine des membres du clergé séculier. Pendant les premières années qui suivirent la conquête, les membres du clergé séculier de l’archevêché de Mexico venaient tous des différents royaumes ibériques, et donc, de la société péninsulaire. Avec la formation de la société créole au milieu du XVIe siècle, l’émigration du clergé de la Péninsule diminua, et apparut un clergé issu de la Nouvelle-Espagne. Seuls quelques descendants de la noblesse indigène furent autorisés à accéder à la prêtrise. Les autres groupes ethniques (Noirs, mulâtres, métis pauvres) de la société coloniale ne purent prétendre à ce privilège.

5L’étude sociale du clergé séculier conduit à s’interroger sur les raisons pour lesquelles ces hommes choisirent d’embrasser le sacerdoce, le niveau d’éducation qu’ils ont atteint selon leur origine sociale et la répartition des charges et des bénéfices ecclésiastiques qu’ils ont obtenus. Ainsi comprendra-t-on mieux les causes de l’affrontement entre le clergé créole et le clergé péninsulaire à la fin du XVIe siècle.

6Pour ouvrir cette enquête, nous commencerons par examiner la biographie de plusieurs prêtres venant de différents groupes sociaux. Puis, en suivant la vie de ces prêtres, nous évoquerons les différents milieux de la Nouvelle-Espagne auxquels ces prêtres appartiennent et, pour conclure, nous examinerons la charge et les bénéfices ecclésiastiques obtenus par chacun d’entre eux2.

1. Quatre parcours, quatre origines

7Quatre figures de prêtres nous paraissent représenter les principaux groupes sociaux qui contribuèrent à la constitution et au renouvellement du clergé séculier, sans nous interdire à l’occasion, d’évoquer d’autres prêtres, dont la carrière à un titre ou un autre, peut étayer la typologie qui nous avons retenue.

8Manuel Bravo de Sobremonte représente les prêtres péninsulaires qui arrivaient en Nouvelle-Espagne et jouaient un rôle important dans l’Eglise catholique ; Diego de Guevara y Estrada, issu d’une importante famille de l’oligarchie néo-hispanique, fait partie du clergé créole qui  prit la relève dans l’église diocésaine ; Juan Mesa illustre le cas des prêtres nés en Europe mais considérés comme créoles car arrivés très jeunes dans le Nouveau Monde ; enfin, Bartolomé de Alva, authentique descendant de la noblesse indigène, appartient au seul groupe ethnique à pouvoir accéder au sacerdoce en dehors des Espagnols.

Manuel Bravo de Sobremonte, prêtre d’origine péninsulaire

9Manuel Bravo de Sobremonte était le fils de Francisco Bravo de Sobremonte et de Agustina de la Vega, originaires d’Aguilar del Campo, dans les montagnes de Burgos. Il descendait d’une famille qui s’était distinguée par les services rendus à la Monarchie espagnole.

10Son père avait été chargé par le Conseil Royal des Finances de recenser les hidalgos de sa ville natale. Son frère, Juan Bravo de Sobremonte, avait servi la Couronne comme « correo mayor » d’Aguilar del Campo à la place de son oncle, Alonso Bravo de Sobremonte, parti  pour Naples en qualité de majordome avec le vice-roi, comte de Lemos, puis de gouverneur de la ville de Nola et de vedor général des galères de l’endroit avant de devenir lieutenant du capitaine général du marquis de Santa Cruz.

11Son cousin, Gaspar Bravo de Sobremonte, fils de son oncle Alonso, avait occupé des fonctions de premier ordre dans les royaumes espagnols d’Italie : tout d’abord comme régent à Naples et ensuite comme « oidor » de Sicile et régent du Conseil Suprême d’Italie. Le Père Manuel Bravo était également le neveu de Juan González de Solorzano, membre du Conseil Suprême de Castille et des Indes qui s’était distingué du service de la Couronne par ses lettres et ses écrits.

12C’est en 1613 que Manuel Bravo de Sobremonte obtient le titre de bachelier en droit canon de l’université royale de Valladolid ; c’est la même année qu’il part pour les Indes avec deux domestiques, après avoir reçu les ordres mineurs ; il est ordonné prêtre à la fin de l’année suivante. Pendant les trois premières années de son sacerdoce, il vit avec son frère, Francisco, juge de paix de la province d’Avalos en Nouvelle-Galice3 .

13En 1619, il revient dans le diocèse de Mexico où il entame sa carrière ecclésiastique. Il est d’abord envoyé par l’archevêque Juan de la Serna à la paroisse de Ixtlahuaca dans le nord de Toluca mais comme simple auxiliaire du curé, car il ne connaissait pas le nahuatl. L’année suivante, il assiste également le curé des mines de Temazcaltepec.

14Finalement, en 1621, il s’installe dans la paroisse des mines de Taxco après l’avoir emporté sur plusieurs autres prêtres lors d’un concours. Il est simultanément curé de cette paroisse et vicaire de l’évêque pour les affaires judiciaires jusqu’à 1634. Pendant cette période, les autorités de la vice-royauté lui confient des charges ecclésiastiques de la plus haute importance. Il est nommé vicaire provincial d’Iguala, d’Iscateopa et de Teloloapa dans le district de Taxco, examinateur des prêtres candidats à une cure, commissaire général de la Sainte-Croisade, juge des testaments et représentant de l’archevêché de Mexico. En 1627, le Tribunal de l’Inquisition en fait son commissaire pour la province de Taxco. Pour remplir toutes ces fonctions, il obtient de l’archevêque Francisco Manso y Zuñiga, le 4 juin 1629, un prêtre auxiliaire, Diego Martínez Munguía.

15Il était encore à Taxco quand le roi lui propose le canonicat du chapitre cathédral du Michoacán où il est promu, quelques années plus tard, trésorier et gouverneur, vicaire général et administrateur des rentas du diocèse. Sept ans plus tard, il obtient la dignité de trésorier du chapitre de Puebla, sous la direction de l’évêque Juan de Palafox.  Le 17 octobre 1645, il reçoit la même charge dans la cathédrale de Mexico ; le chapitre cathédral le nomme, à la suite d’une vacance, provisor des Indiens et vicaire des religieuses du diocèse. Le 6 septembre 1654, il accède à la dignité de chantre de la cathédrale métropolitaine, en remplacement de Pedro Barrientos Lomelín, nommé par le roi évêque de la Nouvelle Biscaye (1655-1658).

16Au cours des dernières années de sa vie, sa brillante carrière ecclésiastique est ternie par le scandale causé par la découverte de son concubinage avec Ana de los Ríos. Les évêques Juan de Palafox, Marcelo López de Ancona et Mateo Sagade Bugueiro essayent en vain de l’aider. Ce scandale est porté à la connaissance du roi par l’archevêque Bugueiro dans le mémorial qu’il lui adressa le 31 août 16574.

Diego de Guevara y Estrada, prêtre créole

17Né à Mexico en 1590, Diego de Guevara était le fils d’Alonso de Estrada Sosa et de Mariana de Guevara, tous deux descendants des conquistadores et des premiers colonisateurs du Mexique et fonctionnaires de la Couronne.

18Du coté paternel, il était l’arrière petit-fils de Diego Alonso de Estrada, un hidalgo et regidor perpétuel de Ciudad Real. Celui-ci arriva à Mexico en 1523 comme trésorier du roi et devint en 1526, premier gouverneur de la Nouvelle-Espagne nommé par la Couronne, chargé de distribuer les encomiendas aux conquistadores, au nom de l’empereur Charles Quint. Par ailleurs, il apporta un soutien financier à la conquête des provinces de Chiapas et de Zapotèques. L’une de ses filles, Ana de Estrada épousa Juan Alonso de Sosa, colon de longue date du Mexique, regidor de Mérida au Yucatán en 1543 et fils de Juan de Sosa, gouverneur du Darién (Tierra Firme) depuis 1518.

19Du coté maternel, le Père Diego de Guevara était le petit-fils de Diego de Guevara et d’Isabel de Barrios y Urrea. Son grand-père était l’un des premiers pacificateurs et colonisateurs de la Nouvelle-Espagne. Il avait participé à la guerre contre les Indiens chichimèques. Ce poblador, fils de Joseph de Guevara, vice-roi et capitaine général du royaume de Navarre et de Maria Manrique, fille du Marquis d’Aguilar, occupa, dès son arrivée en Nouvelle-Espagne, des postes importants dans l’administration publique : alcalde principal de la Nouvelle Galice en 1546 et 1547, alcalde de Mexico en 1556 et regidor en 1562.

20Sa grand-mère, Isabel de Barrios, était la fille de Maria Suárez de Avila et de Andrés de Barrios, conquistador et beau-frère de Hernán Cortés, dont l’appui financier avait permis de monter la flotte qui quittait Saint-Domingue pour aller conquérir la Nouvelle-Espagne. Arrivé à Mexico immédiatement après la prise de Mexico-Tenochtitlan en 1521, Andrés de Barrios fut nommé en 1526 et puis en 1528, regidor du conseil municipal de la ville. En 1529 et 1541, il occupa le poste de simple alcalde d’une des entités administratives. Etant donné sa parenté avec Cortés et les services rendus, la famille sollicita les  encomiendas du village de Tenango, et de la moitié de la province de Meztitlán et  de Quetzaltengo.

21Diego de Guevara y Estrada, élève du collège de Todos Santos de Mexico à partir de 1583, obtient le titre de bachelier ès arts à l’université de Mexico, avant de rendre en Espagne pour poursuivre ses études à l’université de Valladolid où il devient bachelier en droit canon et, en 1602, docteur de l’université de Hirache, dans la même discipline. A l’université de Valladolid, il donne, à titre de remplaçant, des cours de droit canon.  Alors qu’il était encore en Espagne, il est nommé par le roi en 1608, écolâtre de la cathédrale de Puebla, diocèse dans lequel il passe neuf ans, tout en exerçant les fonctions de vicaire général et de visiteur, ainsi que celles de commissaire sous-délégué de la Sainte-Croisade en 1608 et 1609. Le 30 juin 1616, il est promu à la dignité de chantre de la cathédrale de Mexico, dont il est investi le lundi 22 janvier 1618.

22En qualité de chantre de Mexico, il est chargé par les autorités civiles et religieuses d’affaires importantes dans l’archevêché de Mexico : l’archevêque Francisco Manso y Zúñiga le nomme tout d’abord proviseur et vicaire général de l’archevêché, puis le 20 février 1634, juge visiteur général de la curie de l’archevêché qu’il réforme. A ce titre aussi il visite, en vue d’évaluer leur activité pastorale, cinq proviseurs (vicaires épiscopaux) et quarante ministres du culte. Plus tard, une bulle apostolique le nomme juez des religieux de Saint-François pour la répartition de leurs tâches et juge visiteur des moines augustins par patente et commission du Général de l’ordre de Saint-Augustin et par ordre du Conseil des Indes.

23Le 23 juin 1623, le patriarche des Indes le nomme sous-délégué du commissaire général de la Sainte-Croisade de l’archevêché à la  suite des absences et des maladies du trésorier de la cathédrale de Mexico, Lope Altamirano. En 1636, il devient administrateur du diocèse lors du départ pour l’Espagne de l’archevêque Francisco Manso. Le 15 janvier 1640, il est promu à la dignité d’archevêque de Saint-Domingue, primat des Indes ; il meurt dans ce diocèse le 8 avril 16445. Il s’agit là d’une carrière exceptionnelle marquée par un passage décisif par les universités espagnoles. L’appartenance à des grandes familles de la Nouvelle-Espagne a sans nul doute favorisé cette ascension.

Juan Mesa, Espagnol d’origine et créole de culture

24Juan Mesa est né en 1530 à Utrera, province d’Andalousie. Il part en Nouvelle-Espagne, encore enfant, avec son oncle, l’encomendero de Tempoal dans la province Huaxtèque.  Dans ce village, il apprend la langue huastèque. Ayant une inclination pour la vocation sacerdotale, il poursuit des études ecclésiastiques. Ordonné prêtre, il se consacre à l’évangélisation des Indiens huastèques, en particulier de ceux qui avoisinaient le territoire des Indiens chichimèques, entre octobre 1557 et décembre 1564. En 1561, il travaille conjointement avec le père Luis Gómez, qui entre dans l’ordre de Saint Augustin cette même année. Du 1er décembre 1564 au 1er janvier 1567, il est nommé curé de Tamohi, Tampico, Tlacolula et Tempoal. Début 1567, il établit sa résidence au village de Tempoal, où il exerce son ministère en 1575 et de 1579 à 1587. Tempoal était attaché à six bourgades, dont  chacun possédait une église. Ce fut probablement en 1567 que son oncle, encomendero de Tempoal, lui légua, peu avant de mourir, tous ses biens. Il est nommé curé vicaire de Ameca, diocèse de Guadalajara du 5 juillet 1577 au 9 février 1579. Bien que selon plusieurs témoignages, Juan Mesa n’ait pas voulu recevoir de rétribution de la Couronne royale, les registres des paiements du Trésor Royal contiennent toujours la mention du salaire qui lui est payé. Selon Mendieta, « le père Mesa ne recevait pas de salaire de la Couronne pour son travail pastoral, ni quoi que ce soit des Indiens, il secourut plutôt les Indiens des mauvais traitements Espagnols. Il n’accepta pas non plus que les Indiens travaillent à son service personnel ; il possédait des esclaves noirs qu’il traitait humainement en se préoccupant de les instruire dans la foi chrétienne. Il faisait œuvre de charité en dotant des orphelines ; il aidait financièrement les franciscains des monastères du Pánuco. Il s’efforça de vivre dans la pauvreté en dépit des biens matériels qu’il avait hérités de son oncle ». Agé, il renonce à son bénéfice et se retire dans une maison près de la lagune de Tampico où il vit désormais comme un ermite. Puis, il alla vivre à Pánuco où il meurt en mars 15906.

Bartolomé de Alva, prêtre métis

25Bartolomé de Alva est né à San Juan Teotihuacan en 1598. C’était le fils de Juan de Peraldela et de Ana Cortés Ixtlixochitl, il était par sa mère, descendant de l’aristocratie de Texcoco. Par son père il était le petit-fils de Juan Grande et de Francisca Verdugo Ixtlixochitl et arrière-petit-fils de Francisco Verdugo Quetzalmamalitzin-Huetzin et d’Ana Cortés Ixtlixochitl. Son arrière-grand-père était gouverneur de Teotihuacan et Ana Ixtlixochitl était la fille de Fernando Cortés Ixtlixochitl, roi de Texcoco.

26Francisco Verdugo était l’arrière petit-fils de Quetzalmamalitzin gouverneur de Teotihuacan qui avait épousé Tzinquitzalpoztetzin, fille du roi de Texcoco, Netzahualcoyotl. Pour sa part, le monarque de Texcoco était fils de Ixtlixochitl I et d’une sœur de Itzcoal, roi mexica. Verdugo épousa Ana Cortés Ixtlixochitl, fille de Ixtlixochitl II, et par là-même, petite-fille de Netzahualcoyotl. C’est ainsi, que du coté de sa mère, Bartolomé de Alva était descendant des rois de Texcoco et de Mexico7.

27Dès son plus jeune âge, il vit au milieu des Indiens de Mexico, Texcoco et Tlacopan, des villes qui avaient autrefois fait partie de la Triple Alliance dans l’empire aztèque. Il parlait le nahuatl de la région de Texcoco. Dans l’information qu’il présente le 4 septembre 1624 pour être ordonné prêtre, il apparaît comme bachelier à l’âge de  24 ans. Un des témoins qui administrait la justice à Teotihuacan, Pedro de Armentia, affirme l’avoir connu à Teotihuacan quand Bartolomé avait 9 ans. Cette information nous aide à conclure que Bartolomé, après avoir passé son enfance à Teotihuacan, partit pour la ville de Mexico poursuivre ses études.

28Fort de sa connaissance de la culture nahuatl, il étudie ensuite le latin, la philosophie et la théologie, et accéde au titre de bachelier. Bartolomé de Alva reçut certainement sa formation au collège de San Idelfonso, de la Compagnie de Jésus, et son titre de bachelier en théologie à l’université de Mexico, seule institution académique à octroyer ce titre. Certains auteurs pensent que Bartolomé de Alva, descendants comme d’autres de la noblesse indigène, a effectué ses premières études au collège de Santa Cruz de Tlatelolco. Cette affirmation n’est pas acceptable parce qu’au début du XVIIe siècle, le collège des franciscains avait perdu son ancienne splendeur. Par ailleurs, Bartolomé de Alva n’était pas un indigène de pure souche, mais de sang mêlé, d’origine espagnole par son père et métisse.

29Pour être ordonné prêtre en qualité de chapelain, son père, Juan Pérez de Paraleda lui légue deux « caballerias » et demi (à peu près 10,7 ha) de terre dans le quartier d’Ayapango, d’une valeur de 2000 pesos-or ; il hérite en outre de la chapellenie instituée par sa tante, Marina de Navas, pour l’ordination de son frère, Fernando de Alva Ixtlixochitl ; c’est ainsi que l’on apprend que son frère l’historien se préparait, lui aussi, à devenir prêtre8.

30La possession de ces chapellenies, n’était que le préalable indispensable à son ordination sacerdotale que facilitait sa parfaite maîtrise du nahuatl dont il fit notamment preuve, en présence de l’archevêque Juan de la Serna. Sur l’avis des ordres Mendiants et de la Compagnie de Jésus, il reçoit les ordres sacrés en tant que prédicateur général auprès des Indiens avec promesse de recevoir un bénéfice proche de Mexico qui assurerait sa subsistance. Cependant, il n’obtint pas ce qu’on lui avait promis car l’archevêque Juan de la Serna dut partir pour l’Espagne alors que Bartolomé n’était  alors que diacre.

31Ordonné prêtre en 1626, il commence à prêcher auprès des Indiens dans les églises de San Antonio et de la Miséricorde à Mexico, ainsi que dans d’autres villages à l’invitation des  Jésuites, des Franciscains et des religieux d’autres ordres. Dans la relation de ses « mérites et services », il affirme avoir prononcé plus de 30 sermons par an pour un public de trois ou quatre mille indigènes, « sans recevoir de salaire, uniquement dans le but d’aider les Indiens à abandonner leurs superstitions, puisque les prédicateurs qui avaient essayé de les convertir n’avaient pas réussi à le faire à cause de leur mauvaise connaissance de la langue et des  coutumes traditionnelles ».

32Sa connaissance de la langue lui permit, plus tard de demander à disposer du bénéfice d’Iztapalapa pour prêcher auprès des indigènes et pour apprendre aux étudiants de l’université et aux ministres de culte, les coutumes des Indiens à qui ils allaient s’adresser. En dehors de ses propres mérites, il présenta un brevet royal accordant aux descendants des anciens rois aztèques les charges du royaume les meilleures et les plus honorables. Grâce à sa maîtrise du nahuatl, il était dispensé de l’épreuve de langues lors des concours pour la concession de bénéfices.

33En 1628, il est nommé curé de Alaustlán et Ostuma dans le sud-est des mines de Zacualpan, où il se consacre à l’évangélisation des Indiens jusqu’en 1631, année où il doit quitter ce ministère, car la pauvreté de ses fidèles qui ne lui permettait pas de subsister : le bénéfice ayant été divisé, il ne lui restait plus que le village de Alaustlán, qui ne comptait que 80 indigènes susceptibles d’apporter leur obole en tant que paroissiens. Plus tard, il devient le 14 octobre 1631, curé de Chiapa de Mota dans le nord-ouest de l’actuel Etat de Mexico, puis, de 1636 à 1646, curé de Zumpahuacán dans le versant sud-est du Nevado de Toluca.

34Dans la liste de ses mérites présentés avec sa candidature à la paroisse de Xaltocan dans le nord de la vallée de Mexico, il affirme parler la langue nahuatl de Texcoco, qui était celle de la paroisse en question, et revendique les mêmes droits que ceux des descendants de Moctezuma, en avançant sa parenté avec les rois de la Triple Alliance. Il se dit même plus qualifié que les descendants de Moctezuma du fait de l’aide apportée par ses ancêtres de Texcoco à Hernán Cortés lors de  la conquête de Mexico. Enfin, il allègue le fait qu’avant sa demande, sa famille n’avait jamais reçu de faveur.

35Il traduit en nahuatl trois comédies et un entremés qui sont utiles à l’enseignement du nahuatl : « El gran teatro del mundo » de Pedro Calderón de la Barca dédié au Jésuite Jacome Basilio, « La madre de la mejor » de Lope de Vega Carpio dédié à un autre jésuite le père Horacio Carochi, « El animal profeta y dichoso parricida San Julián » et un « entremés ». Il est aussi l’auteur du « Confessionario mayor y menor en lengua mexicana » (Mexico 1634) destiné aux prêtres chargés des Indiens et dédié à l’archevêque Francisco Manso y Zúñiga 9.

36L’origine sociale de ces quatre prêtres montre d’abord la diversité relative des origines du clergé séculier dans le diocèse de Mexico. Manuel Bravo de Sobremonte provenait de la population péninsulaire qui avait émigré au Nouveau Monde dès sa découverte. Diego de Guevara appartenait au même groupe mais il possédait des caractéristiques propres pour être né et avoir grandi en Nouvelle-Espagne. Comme nous l’avons signalé, les autres groupes ethniques de la société de la Nouvelle-Espagne sont absents au cours des premiers siècles de la vice-royauté à l’exception des descendants métis de la noblesse indigène comme Bartolomé de Alva. Nous en retrouverons plus tard plusieurs exemples.

37Ces quatre parcours suggèrent que les clercs qui provenaient de bonnes familles de la péninsule Ibérique ou de la Nouvelle-Espagne étaient les seuls à pouvoir effectuer une brillante carrière ecclésiastique, après avoir reçu une solide formation intellectuelle à l’université de Mexico ou dans les universités de la péninsule Ibérique. Les clercs appartenant à une famille modeste de la Péninsule avaient peu de chances d’obtenir un canonicat ou un siège épiscopal, sauf s’ils pouvaient faire valoir des mérites personnels comme la possession d’un grade universitaire. Au cours du XVIe siècle, aucun clerc descendant de la noblesse indigène n’a pu accéder à une prébende des chapitres cathédraux de la Nouvelle-Espagne.

38Dans une société caractérisée par les privilèges et les inégalités, comme la société espagnole, l’origine familiale comptait donc beaucoup dans l’obtention d’un quelconque bénéfice civile ou ecclésiastique10. C’est pour cette raison que l’étude sociale du clergé nous aidera à éclairer des questions importantes concernant le ministère des prêtres : outre le lien entre la distribution des charges ecclésiastiques et l’appartenance sociale des clercs ; la transposition en Nouvelle Espagne de la distinction européenne entre haut et bas clergé et plus généralement le lien entre origine sociale et réponse à  la vocation sacerdotale.

2. Origine et carrière du clergé péninsulaire

39La biographie de Manuel Bravo de Sobremonte indique déjà que certains des prêtres,  qui arrivaient dans le diocèse de Mexico, appartenaient à des familles de la noblesse espagnole. Ils sortaient généralement de la noblesse de fonction qui s’est formée à la fin du Moyen Age. Le noble de sang de l’époque médiévale fut en effet remplacé par le lettré, qui occupa des charges de gouvernement dans l’administration publique et à la Cour. Les membres de ce  nouvel « establishment » recevaient une solide formation intellectuelle dans les universités et pour récompenser leurs services et augmenter leur prestige social, les rois les anoblissaient. Mais il est important de souligner que les hautes charges de l’administration royale restaient dans les mains de la noblesse de sang, surtout celles qui conduisaient à représenter le roi11. Les clercs qui s’installèrent au Mexique du XVIe siècle, appartenaient soit à un milieu social privilégié, comme Bravo de Sobremonte, soit, dans la plupart des cas, à des couches moyenne de la société.

40Nous allons centrer notre étude sur les différents facteurs qui conditionnèrent les nominations à ces charges et bénéfices pour répondre aux questions présentées au commencement de notre enquête : Est-ce que l’appartenance sociale des prêtres conditionna de tels choix ? Etait-il suffisant pour les prêtres de présenter leurs propres mérites, ainsi que ceux de leurs ascendants pour obtenir les bénéfices indiqués ? Avaient-ils besoin de l’appui des autorités politiques ou religieuses pour s’élever dans l’échelle hiérarchique de l’Église ?

Appartenance sociale des premiers prêtres péninsulaires

41Du fait de la carence d’information sur le clergé séculier arrivé au Mexique dans les premières années de la conquête, nous savons très peu de chose sur leur origine sociale. Les sources nous donnent le nombre de prêtres, mais pas leur parcours personnel. Selon le registre des premiers habitants, quelques clercs appartenaient au milieu social des hidalgos, c’est à dire de la petite noblesse espagnole. Les prêtres envoyés par le Conseil des Indes pour occuper les prébendes dans le chapitre cathédral de Mexico venaient généralement de la moyenne noblesse, conformément au critère de sélection retenus dans la péninsule Ibérique pour choisir les chanoines. Quant aux clercs qui arrivèrent  avec des  fonctionnaires royaux ils sortaient aussi généralement des rangs de la petite noblesse12. Nous en avons un exemple avec Bartolomé de Estrada, issu d’une famille de hidalgos de Ciudad Real. Son père, Alonso de Estrada était regidor perpétuel de cette ville. En 1523, il arrive en Nouvelle-Espagne comme premier gouverneur et en tant que tel, il distribue les encomiendas aux conquistadores. Son frère Alfonso de Estrada, demeura à Ciudad Real, où il exerça la même charge de représentant du roi et de « prioste » de la confrérie des hidalgos de Saint-Jacques13. Après son ordination sacerdotale, Bartolomé de Estrada est curé de la cathédrale de Mexico en 1537, puis à nouveau de 1552 à 1556. En 1569, déjà âgé, nous le retrouvons servant une des aumôneries de l’hôpital de l’Amor de Dios. Sa famille compta plusieurs ecclésiastiques parmi ses membres. Son frère Juan de Estrada, prononça ses voeux dans l’Ordre de Saint Dominique en 1535. Des années plus tard, son neveu, Diego de Guevara y Estrada, dont nous avons, plus haut, retracé la carrière, sera nommé archevêque de Saint-Domingue le 15 janvier 164014.

42Clerc provenant d’une famille de fonctionnaires de la Cour, le Père Rodrigo López de Albornoz était originaire de Paradinas, province de  Salamanque. Sa famille s’était distinguée en Espagne par ses services dans l’administration. En Nouvelle-Espagne, cette famille acquit un grand prestige social15. Son oncle Rodrigo de Albornoz qui résidait à Mexico assume après 1521 la charge de vedor. En 1522, il est nommé comptable de la ville de Mexico, et en 1526, adjoint du gouverneur. En 1538, il accompagne en Espagne l’or royal envoyé pour la guerre de Tunis. A son retour, il amène avec lui son neveu Rodrigo López, qui  avait obtenu le titre de bachelier en droit canon à l’université de Salamanque et reçu la tonsure dans la même ville, le 28 septembre 1540. Arrivé à Mexico après avoir reçu les ordres mineurs et majeurs jusqu’au diaconat, il est ordonné prêtre le 18 septembre 1527 par l’évêque de Antequera, Juan de Zárate. De 1555 à 1559, il est curé de la paroisse de Tezayuca au nord de la vallée de Mexico16.

43Les prêtres envoyés par la Couronne pour occuper les hautes charges dans le diocèse de Mexico qui venait d’être érigé, étaient généralement de moyenne ou petite noblesse espagnole. Francisco Rodríguez Santos, fils de Alfonso Michón et de Juana Rodríguez Santos, était né à Villabragima, ville de Castilla la Vieja. Il descendait par son père des comtes de Villanueva y Cañedo, seigneurs de Coca y Aladejos, comtes de Ayala. Par  sa mère, il se rattachait aux comtes de Lemus, marquis de Sarria, seigneurs de Saldaña, Monteforte y Toroño. Il était docteur en droit canonique de l’université de Valladolid. En 1540 il est nommé chanoine de Mexico par l’empereur Charles Quint17.

44Parmi les clercs qui arrivèrent au Mexique de leur propre initiative, quelques-uns aussi appartenaient au groupe des hidalgos comme Diego Díaz, membre d’une famille de hidalgos de la ville de Nalda, province de Logroño. Après son arrivée à Mexico en 1530, il est nommé curé des mines de Zumpango18. D’autres clercs s’exilaient pour améliorer leur situation financière ou sociale. Etait-ce leur principale motivation? C’est le cas de Garci Sánchez, prêtre du diocèse de Tolède, qui résidait à Nava la Gamella. Fils de Diego Sánchez et de María López, il arrive en 1554, à l’âge de 29 ans en Nouvelle-Espagne avec son serviteur Juan de Benavente. Dès son arrivée, il devient exploitant de mines. En 1570, il se trouvait sans bénéfice ecclésiastique et vers 1575, il se consacrait encore corps et âme à sa mine de Pachuca, où il vivait d’une manière peu conforme à son état19.

Appartenance sociale des clercs péninsulaires à partir des années 1570

45L’augmentation des effectifs du clergé créole et l’ordonnance du patronage ont été les principales causes de la baisse du flux migratoire du clergé péninsulaire vers le diocèse de Mexico. Deux facteurs principaux orientent la sélection des candidats aux bénéfices ecclésiastiques : les prescriptions tridentines qui exigeaient que les prébendes et les cures fussent occupés par les prêtres les plus qualifiés moralement et intellectuellement, et la politique des autorités civiles et religieuses qui préféraient préserver les différents offices ecclésiastiques aux descendants des conquistadores et des premiers arrivés. Sous l’effet conjoint de ces deux facteurs, la possibilité pour les clercs d’origine métropolitaine d’accéder facilement à un bénéfice dans le diocèse de Mexico se réduisirent beaucoup.

46Les prêtres qui arrivèrent à partir des années 1570, appartenaient généralement  à des familles importantes qui s’étaient distinguées par leurs services à la Monarchie ; certains étaient envoyés par le Conseil des Indes pour occuper les plus importants bénéfices ecclésiastiques du diocèse ; d’autres débarquaient dans la suite de personnalités civiles et ecclésiastiques. Cependant, on trouve encore quelques clercs qui tentent l’aventure du voyage, de leur propre initiative, pour améliorer leur situation personnelle.

47C’est parmi les prêtres envoyés en Nouvelle-Espagne par la Couronne que figure le futur archevêque de Mexico, Pedro Moya de Contreras. Il débarque en 1571. Le roi lui avait donné mission d’établir le tribunal de l’Inquisition en Nouvelle-Espagne. Nommé le 18 août 1570 inquisiteur apostolique par le Cardinal Diego de Espinosa, inquisiteur général d’Espagne, il prit possession de sa charge le 26 octobre 157120. Il vaut la peine de s’attarder sur la carrière de ce prélat21. Pedro Moya de Contreras est né à Pedrosa, dans le diocèse de Cordoue, en Andalousie. Son père, Rodrigo de Moscoso et sa mère Catalina de Contreras appartenaient à des familles de hidalgos. Son oncle, qui portait le même nom, avait été archevêque de Valence. C’est probablement grâce à son influence que Pedro Moya fut le page de Juan de Ovando entre 1545 et 155022. De 1554 à 1557 il étudie le droit canon et le droit civil à l’université de  Salamanque; une fois son doctorat obtenu, il retourne aux cotés de Juan de Ovando. En 1560, il est présenté comme écolâtre de la cathédrale des Canaries et vicaire général de l’évêque Bartolomé de Torres. Plus tard, il est nommé inquisiteur de Murcie. Pendant qu’il occupait cette charge, il fut désigné pour établir le tribunal de l’inquisition de la Nouvelle-Espagne et proposé certainement par Ovando, qui était conseiller de l’Inquisition23. Selon González Davila, qui l’a vu dans la sacristie de la paroisse de Saint-Jacques de Madrid, son tombeau portait deux écussons d’armes, celui de la famille Moscoso et celui de la famille Contreras24. Les armes étaient données par le roi aux familles qui s’étaient distinguées par les services rendus à la Monarchie.

48D’autres prêtres étaient les fils des fonctionnaires royaux, envoyés par le roi aux Indes pour occuper les fonctions judiciaires, administratives ou de gouvernement, dans les vastes territoires américains de l’empire. La position de leur famille aidait ces clercs à réaliser de longues études, et plus tard, à obtenir des bénéfices ecclésiastiques importants. C’est le cas des frères Gerónimo et Manuel de Cárcamo. Leur père, Bernabé Valdés de Cárcamo, fut envoyé par la Couronne en 1570, pour fonder pour la deuxième fois l’Audiencia du Guatemala. En 1572, il est nommé oidor de Lima, ville où il mourut. Gerónimo de Cárcamo devint trésorier de la cathédrale de  Mexico, et Manuel de Cárcamo, curé de la paroisse de la Santa Veracruz, à Mexico. Le petit-fils de Bernabé, Pedro de Carcamo Valdés, fut aussi prêtre. Il était le fils de Isabel de Cárcamo, qui avait épousé au Guatemala Francisco Díaz del Castillo, fils du conquistador Bernal Díaz de Castillo25. Quels que soient leurs mérites personnels, ces clercs devaient leur nomination à des bénéfices ecclésiastiques importants à l’influence de leurs familles auprès du Conseil des Indes ou des autorités religieuses. Après avoir occupé des charges importantes dans l’archevêché de Mexico, Gerónimo de Cárcamo fut nommé en 1612, évêque de Trujillo, au Pérou.

49Comme nous l’avons vu, les prêtres choisis  pour occuper une prébende du chapitre cathédral, appartenaient généralement à une famille de la moyenne ou de la petite noblesse, au milieu des hidalgos. Pedro de Aguilar Acevedo, originaire de Cádiz, en est un bon exemple. Ses parents, Ynigo de Aguilar Acevedo et Maria Moreno, étaient des hidalgos de la ville de Cádiz, où son frère, Francisco de Acevedo fut avocat public. Il arrive en Nouvelle-Espagne en 1580, cinq ans après son ordination. Il commence immédiatement ses études à l’université de Mexico, où il obtient son diplôme en droit canon. Il retourne ensuite en Castille pour continuer ses études en droit canon. Celles-ci terminées, il est nommé  racionero de la cathédrale de Mexico, le 14 juillet 1585. Après l’obtention de la licence en droit canon, il regagne une nouvelle fois Mexico le 24 juin 1588, pour prendre possession de sa prébende26.

50Comme la plupart des Espagnols qui cherchaient à améliorer leur situation économique et sociale en s’installant en Amérique, certains prêtres firent le voyage avec l’espoir de  grimper dans la hiérarchie ecclésiastique. Plusieurs d’entre eux possédaient déjà de quoi vivre dignement dans la Péninsule, mais la recherche d’une meilleure situation financière et d’une meilleure position sociale les amenait à  tenter le voyage. Diego de Castro Montalbán est un exemple de ces prêtres déjà pourvus en biens mais soucieux malgré tout d’améliorer leur situation. Originaire d’Ocaña, il arrive dans le diocèse de Mexico en 1604 comme chapelain de l’hôpital de Nuestra Señora de la Concepción à Mexico. Avant de partir pour  le Nouveau Monde, il avait donné à son frère, le prêtre Luis de Castro Montalbán, le 4 juin 1604, l’autorisation de célébrer en son nom toutes les messes qu’il devait dire dans les chapellenies fondées par leur parente Isabel de Montalbán et dans la chapellenie instituée par doña Felipa de Silva, sœur du marquis de Montemayor, avec une rente de douze mille maravadies par an. Par ailleurs, il lui donna le mandat de vendre une oliveraie de 45 oliviers, et le quart des maisons qui lui appartenaient. A Mexico, tout en servant sa chapellenie, il commença des études en droit canon à l’université27. Il révélait ainsi son intention d’acquérir une prébende dans une cathédrale de Nouvelle-Espagne, puisque le Concile de Trente exigeait des prêtres un titre universitaire pour obtenir une nomination dans un chapitre ecclésiastique.

51Dans les premières années du XVIIe siècle, l’émigration de prêtres séculiers vers le diocèse de Mexico se  poursuivit, mais en proportion moindre qu’au siècle précédent. Certains encore arrivaient de leur propre initiative, comme Manuel Bravo de Sobremonte, d’autres en compagnie des nouveaux archevêques. Ces clercs descendaient, généralement, de la noblesse péninsulaire, et les archevêques leur faisaient le faveur de prébendes ou de bénéfices importants, au mécontentement général du clergé créole.

52C’est ainsi que Francisco de Sotomayor arriva en Nouvelle-Espagne avec l’archevêque García Guerra, alors qu’il avait déjà reçu les ordres mineurs. Il était fils du maestre de campo Luis de Sotomayor et neveu d’Alonso de Sotomayor, membre du Conseil de Guerre. Son père servit le roi pendant plus de vingt ans comme capitaine d’infanterie, dont six en Flandres à l’époque où Don Juan d’Autriche et le prince de Parme étaient gouverneurs et que les affrontements religieux faisaient rage. Dès la signature de la paix de Cologne en 1579, il part pour le royaume de Sicile où il sert avec sa compagnie comme gouverneur et capitaine de l’armée de la ville de Taormine. Plus tard, Luis de Sotomayor arrive aux Indes avec son frère Alonso de Sotomayor, qui fut nommé gouverneur du Chili, et pourvu de six cents hommes pour pacifier les Indiens de ce royaume. Pendant leur séjour au Chili, se diffusa la nouvelle du départ d’une armée franco-anglaise pour conquérir le Brésil. Le roi chargea Luis de Sotomayor de construire des forts dans le détroit de Magellan. De retour au Chili, son frère le nomma maestre de campo et, à ce titre, il pacifia les Indiens de quatre villes pendant quatre ans. C’est au Chili que son fils Francisco de Sotomayor naquit en 158428.

53Le détail des liens unissant la famille de Francisco au nouvel archevêque de Mexico ne nous est pas connu, mais nous savons que Sotomayor a mené une belle carrière dans cet archevêché sous la protection de l’archevêque García Guerra, que sa charge de vice-roi de la Nouvelle-Espagne renforça politiquement29. Sous sa protection, un autre prêtre, son neveu Diego Guerra de San Miguel obtint d’importantes prébendes et charges. Il était arrivé en sa compagnie le 23 septembre 1608 et il avait été ordonné prêtre en 1606, dans le diocèse de Palencia. Il avait reçu le titre de docteur en théologie à l’université d’Avila30.

Les charges ecclésiastiques du clergé péninsulaire

54Les chanoines du chapitre cathédral de Mexico occupaient le premier rang parmi les divers bénéfices ecclésiastiques de l’archevêché de Mexico. De la création du chapitre de la cathédrale de Mexico par la Bulle du pape Clément VII en 1534 aux années 1570, les prébendes furent presque exclusivement occupées par des prêtres péninsulaires. Des onze membres du chapitre cathédral, en fonction en 1552, huit étaient péninsulaires et trois créoles domiciliarios, c’est à dire, péninsulaires ordonnés en Nouvelle-Espagne31. Dix-huit ans plus tard, le chapitre cathédral comprenait 21 prébendés : cinq dignitaires, sept des dix chanoines et trois des six racioneros (mais aucun medio racionero), sont issus du clergé péninsulaire32.

55Les premiers membres du chapitre cathédral de Mexico furent nommés directement par le roi, conformément au Patronage royal. Dans les années suivantes, les vacances dans le chapitre eurent tendance à se prolonger, car la distance séparant les diocèses de Nouvelle-Espagne de la métropole, accroissait considérablement le délai de nomination du remplaçant. Aussi le roi et le pape accordèrent-il aux évêques de Nouvelle-Espagne l’autorisation de nommer des prébendés par intérim, mettant ainsi les nominations des prébendés à la discrétion de l’évêque.

56Les prébendes furent aussi attribuées par priorité à des clercs descendant des fonctionnaires espagnols, dans la mesure où il comptait des amis influents au Conseil des Indes. Parmi ces clercs nous trouvons  le chanoine Pedro de Nava et son frère, le racionero Manuel de Nava. Ils étaient neveux de Gregorio López, qui mit en forme les « partidas » et fut conseil juridique du Conseil des Indes entre 1588 et 159133. Quant à Alonso López de Cárdenas, chanoine de la cathédrale de Mexico, il était le fils de Céspedes de Cárdenas, nommé avocat général de l’Audience Royale de Mexico en 1566, puis alcalde del crimen de 1572 à 1574 et oidor de l’Audience de Mexico en 1574. Alors que son père exerçait ces fonctions, López de Cárdenas est nommé chanoine, le 30 avril 157234. Ces exemples, doit-on s’en étonner, confirment que l’origine sociale des prêtres était un facteur essentiel pour l’obtention d’un important bénéfice ecclésiastique dans le diocèse de Mexico.

57Pour la nomination des clercs aux différentes cures à l’évêché de Mexico, les autorités civiles et religieuses prirent en compte non seulement leur origine sociale, mais aussi d’autres facteurs comme la connaissance des langues indigènes, la politique de sécularisation des doctrinas instaurée par le Concile de Trente et enfin le régime du Patronage Royal. Les prêtres péninsulaires qui arrivaient à parler une langue indienne obtenaient aisément une paroisse indigène. La province de Pánuco est l’une des premières où les paroisses indiennes ont été desservies par le clergé séculier. Francisco de Cárdenas et García Serrano faisaient partie de ce clergé. Ils exercent leur ministère à partir de 1543, Alonso Ruíz de Arévalo et Rodrigo Gallegos, pour leur part, desservent, à partir de 1544, les villages de Santiago de los Valles et San Esteban35. Quand ils arrivaient très jeunes dans le diocèse, les prêtres, formés aux langues indigènes pouvaient espérer être nommés curés d’Indiens au bout de quelques années : c’est le cas de Rodrigo López de Albornoz, arrivé en Nouvelle-Espagne en 1538, et nommé curé de Tezayuca, de 1555 à 1559, après avoir appris le náhuatl36. En fait, la presque totalité des prêtres péninsulaires se concentrèrent dans les villes habitées par la population espagnole, puisque sauf exception comme à Pánuco, la majorité des indigènes étaient déjà dans les mains du clergé régulier et que, pour la plupart, les séculiers ne parlaient pas les langues indigènes.

58La description de l’archevêché de Mexico à la fin de 1569, cite 50 prêtres travaillant dans les différentes paroisses de l’archevêché : 39 étaient péninsulaires, dont 30 ordonnés en métropole et 9 en Nouvelle-Espagne37. Dans cette source est possible de constater les effets de cette concentration d’abord dans les paroisses d’Espagnols de Mexico. Sur les trois curés de la cathédrale, deux étaient péninsulaires : Francisco de los Ríos et Francisco Losa. Les prêtres desservant la paroisse de Santa Veracruz, Toribio de Brizuela, et Juan Gutiérrez, étaient tous deux nés en Espagne, mais Gutiérrez était arrivé enfant au Mexique. Dans la paroisse de Santa Catalina, l’un des deux prêtres, était péninsulaire, Bartolomé Saldaña38.

59La même tendance se vérifie dans la composition du clergé séculier qui dès le début dessert les villes construites à proximité des mines récemment découvertes, et dont la population était d’origine espagnole. En 1569, dans les mines de Taxco, sur quatre prêtres, trois étaient d’origine péninsulaire, Antonio de Ribas, Martin Rodríguez et Alonso de Torquemada, le dernier avait été moine dominicain ; il exerçait la charge de juge ecclésiastique des Indiens, et partageait avec le père Juan de Tovar, né au Mexique, la charge pastorale des Indiens des mines et des villages de Taxco. Dans les mines de Pachuca se trouvaient trois curés, un pour chaque implantation. Deux d’entre eux étaient péninsulaires, Francisco Ruiz, curé du Real de Tlahuililpan et Lope Mexía, curé du Real de Arriba. Francisco Ruiz s’était installé en Nouvelle-Espagne avec son épouse et ses enfants ; il fut ordonné prêtre après son veuvage. Par contre, le troisième prêtre, Blas Guillén, curé du Real del Monte, était créole ; connaissant le nahuatl, il visitait les villages des Indiens.

60A partir des années 1570 -le clergé créole occupant de plus en plus les divers bénéfices ecclésiastiques de l’archevêché- les prêtres péninsulaires se concentrèrent à nouveau dans les zones de population européenne, pour occuper des prébendes du chapitre cathédral, ou des cures dans des paroisses d’Espagnols, ainsi que des chapellenies fondées dans la cité de Mexico. Sur les cinquante prêtres séculiers qui étaient chargés de quarante et une paroisses du diocèse de Mexico, seulement six d’entre eux avaient été ordonnés prêtres avant leur arrivée au Mexique : Diego García de Almaraz, curé de Teloloapan ; Fernando Gómez, curé de Atitalaquia ; Antonio Fernández vicaire de Tlaxmalaca ; Antonio Martínez curé de Tecticpac-Nochtepec ; Rodrigo de Rivera curé de Huitzuco et Alonso de Morales vicaire de Texcaltitlán39.

61L’ordonnance royale du Patronage de 1574 modifia la situation en imposant des règles claires : conformément au Concile de Trente, elle exigeait des prêtres qui seraient présentés aux bénéfices ecclésiastiques des qualités intellectuelles et morales. Comme les exigences imposées pour obtenir un bénéfice devenaient plus grandes, les prêtres péninsulaires furent  moins attirés par le Nouveau Monde. Il s’ensuivit une concentration encore plus forte des prêtres péninsulaires dans les villes à population espagnole. Mais il ne s’agit plus, comme dans les années 1520-1530, de prêtres qui cherchaient l’aventure ; les nouveaux arrivants débarquent au Mexique pourvus d’un bénéfice obtenu auprès du Conseil des Indes. Parmi eux, citons les prêtres nommés au chapitre cathédral. Antonio de Yllana, originaire de Castrojeriz fut présenté par le Conseil des Indes à une media ración du chapitre cathédral le 1er novembre 1589, avec la charge de musicien et chanteur ; quant à Luis Robles, originaire de Ocaña, il fut nommé archidiacre de l’évêché de Michoacán le 18 juin 1591, et six ans plus tard, doyen de la cathédrale de Mexico40.

62D’autres prêtres sont nommés dans les paroisses d’Espagnols de Mexico, comme Hernán Diañez, originaire de Talavera la Real, arrivé dans le diocèse le 24 mai 1581, qui était devenu curé de la paroisse Santa Catalina de Mexico, par cédule royale du 17 avril 1581. D’autres prêtres encore sont pourvus par le Conseil des Indes d’une paroisse dans un centre minier ou de culture de la canne à sucre, avec ministère auprès de la population d’origine européenne. C’est ainsi que le Père Eugenio de Moratilla, originaire de Lupiana, arrive dans le diocèse le 28 mai 1580, comme curé des mines de Taxco, avant de devenir plus tard commissaire du Saint-Office de l’Inquisition pour toute la province de Taxco41.

63Enfin, certains prêtres espagnols cherchaient à être nommés à une chapellenie en Nouvelle-Espagne, et une fois arrivée là-bas ils s’efforçaient d’améliorer leur situation économique et sociale. Ainsi, Cristóbal Martínez de Recalde s’installe en Nouvelle-Espagne avec son frère Juan Martínez et trois serviteurs. Il avait été chapelain de l’hôpital de l’armée royale dans les royaumes d’Espagne. Fernando Cortés, fils du marquis du Valle de Oaxaca, l’envoie à Mexico en tant qu’chapelain de l’hôpital de Notre-Dame de la Conception où étaient soignés les Espagnols pauvres, pour y apporter des réformes. Après avoir exercé son ministère de chapelain pendant un certain temps, il retourne en Espagne pour demander un meilleur bénéfice ecclésiastique dans le diocèse et est alors nommé curé de la cathédrale de Mexico le 13 juin 159742.

3. Origine et carrière du clergé créole

64C’est vers 1570, que s’achève en Nouvelle-Espagne ce qu’on pourrait appeler la période de la conquête et d’installation. L’établissement de la domination espagnole sur les royaumes de l’ancien Mexique s’est accompagné de la destruction des grandes cultures préhispaniques et de la construction d’un nouvel ordre politique, social et religieux. Vers 1570, les conquistadores et les premiers moines missionnaires ont pour la plupart disparu : c’est désormais le temps des « successions ». Succession des fils de conquistadores et de colons dans les riches encomiendas et dans les principales charges publiques ; succession pastorale aussi des prêtres créoles, tant religieux que séculiers, qui vont continuer l’œuvre d’évangélisation de leurs prédécesseurs en mettant en application les principes de la Contre-Réforme, sous l’impulsion notamment du troisième Concile Provincial Mexicain de 1585.

65Qui dit succession dit transmission. Les conquistadores et les premiers colonisateurs en furent conscients dès les années de la conquête ; ils s’efforcèrent de consolider leur position et celle de leurs descendants en empêchant autant qu’ils le pouvaient de nouveaux arrivants d’avoir leur part de la Nouvelle-Espagne. Immédiatement après avoir enlevé de grands territoires aux indigènes vaincus, ils commencèrent à revendiquer leurs droits sur ces domaines pour eux et leurs héritiers. En 1531, accédant à leurs demandes, le roi ordonna à l’Audience royale, d’accorder la préférence aux conquistadores sur leurs familiers, parents et serviteurs, pour le partage de terres et des Indiens43.

66Mais les péninsulaires continuèrent à s’établir dans les larges territoires conquis, d’occuper les postes-clés dans l’administration publique, de se partager les encomiendas. Ce qui poussa les conquistadores à réitérer leurs pression, à la suite de quoi une nouvelle cédule royale (1543) enjoignit aux autorités de Nouvelle-Espagne d’enjoindre aux gouverneurs et aux magistrats de ne plus favoriser les nouveaux arrivés, en leur attribuant des faveurs due  aux conquistadores44. Ces revendications se sont fait entendre aussi dans le milieu ecclésiastique. En 1542, les autorités de la ville de Mexico souhaitaient également que pour la nomination aux dignités, canonicats, raciones et bénéfices ecclésiastiques on préférât les Espagnols nés en Nouvelle-Espagne45.

67Après cette brève présentation de la nouvelle structure sociale de la Nouvelle-Espagne les questions surgissent : Est-ce que les prêtres créoles jouissaient de certains privilèges par rapport à leur appartenance sociale ? Est-ce que l’éducation reçue était influencée par leur origine familiale ? Est-ce que les membres de l’oligarchie de Nouvelle-Espagne furent les seuls à obtenir les meilleurs bénéfices ecclésiastiques ?

Origine sociale des prêtres créoles

68Les prêtres créoles du diocèse de Mexico appartenaient à des familles péninsulaires établies en Nouvelle-Espagne : des clercs étaient issus de l’oligarchie de Nouvelle-Espagne, d’autres provenaient de familles plus modestes de conquistador et d’arrivants plus tardifs qui, pour cette raison, n’acquirent pas les mêmes bénéfices que les premiers. Un facteur aida à la formation immédiate d’un clergé créole, la pratique juridique du « mayorazgo » espagnol46. Les familles péninsulaires qui avaient réussi à acquérir des grands domaines et des postes importants dans l’administration coloniale ont cherché à préserver leurs biens à travers le droit d’aînesse. Selon cette tradition, seul l’aîné de chaque famille pouvait hériter des biens familiaux afin d’éviter leur dispersion dans les mains des autres enfants. Comme ceux-ci étaient exclus de l’héritage, ils cherchaient une sécurité financière et sociale, soit dans l’establishment militaire et ecclésiastique soit dans les postes de l’administration publique. Les filles se mariaient avec les descendants de familles connues pour avoir un avenir sûr et celles qui n’y réussissaient pas, entraient au couvent47.

69C’est ainsi que dans la décennie des années 1570, nous rencontrons déjà un grand nombre de prêtres créoles dans l’archevêché de Mexico, qui descendaient directement des conquistadores et premiers pobladores. La description de l’archevêché de Mexico, faite en 1570 par Alonso de Montufar, nous donne le nombre de 49 clercs créoles sur les 138 prêtres qui résidaient dans le diocèse. Par ailleurs, la description du clergé par l’archevêque Pedro Moya de Contreras, présentée cinq ans après, nous précise qu’il y a 69 clercs créoles sur un total de 159 prêtres de l’archevêché48. Selon ces données, plus du tiers du clergé diocésain étaient donc né en Nouvelle-Espagne. Il est important de souligner ici, que, dans ces deux documents, les archevêques mentionnent explicitement les descendants de conquistador pour indiquer leur origine, ce qu’ils ne font pas pour la plupart des autres clercs. Ces derniers étaient donc des descendants des fonctionnaires de la Couronne, des marchands, professeurs, médecins, quand ce n’étaient pas des simples aventuriers à la recherche de la fortune.

Les descendants de l’oligarchie de la Nouvelle-Espagne

70L’oligarchie de Nouvelle-Espagne se constitua immédiatement après la conquête de Mexico grâce à l’acquisition de riches encomiendas, á l’obtention de charches publiques et à la conclusion d’alliances matrimoniales entre les familles de conquistador et les premiers pobladores. Ces alliances entre les premiers habitants, de petite noblesse péninsulaire et les riches conquistadores possédant des encomiendas, étaient fréquentes puisqu’elles bénéficiaient aux uns et aux autres socialement et économiquement. Avec ces alliances, les riches conquistadores cherchaient un gain de prestige social et les arrivants l’acquisition de quelque encomienda. Plus tard, exceptionnellement quelques-unes de ces familles reçurent aussi titres et distinctions de noblesse.

71Les descendants des conquistadores et des premiers colonisateurs croyaient faire partie de cette élite. Ils réussirent à s’intégrer à cette élite, grâce aux concessions économiques, politiques et sociales que la Couronne leur accorda en récompense des multiples services rendus lors de la conquête et de la pacification des terres découvertes tel comme a été dans la Péninsule à époque de la Reconquête49. Les soldats qui participèrent à la conquête du Mexique arrivèrent fortement influencés par cette mentalité. Bernal Díaz del Castillo, dans sa chronique, nous présente les idéaux du conquistador : «  pour servir Dieu, Sa Majesté, donner la lumière à ceux qui étaient dans les ténèbres, pour avoir aussi les richesses que tous les hommes cherchent … sauver les infidèles et étendre l’Eglise; enrichir, augmenter et illustrer la couronne de Castille ; acquérir honneur pour soi et pour ses descendants et gagner en patrimoine »50.

72Ils accordaient beaucoup de valeur, même s’ils n’étaient pas nobles, aux titres  de encomendero et conquistador auréolée d’un prestige militaire, historique et héroïque. Ces titres les plaçaient au sommet de la hiérarchie sociale d’une Nouvelle-Espagne, où les Indiens avaient pris la place des roturiers. Si la Couronne ne les reconnut pas comme aristocrates, dans la pratique les descendants des conquistadors se sentaient membres d’une sorte d’élite aristocratique51. Pour qu’une famille acquière un important prestige, il ne lui suffisait pas donc d’obtenir des grandes richesses mais il était nécessaire d’obtenir aussi d’autres valeurs, comme l’honneur, l’héroïsme.

73Dans la relation des « mérites et services » des prêtres descendants des conquistadores et des premiers colonisateurs, présentée aux autorités ecclésiastiques et royales pour solliciter un bénéfice ecclésiastique, les mérites de leurs ancêtres lors de la conquête et de la pacification du Mexique sont soulignés en premier lieu. Ces postulants se sentaient membres d’un milieu privilégié et donc capables de mériter les meilleurs bénéfices du diocèse.

74Des conquistadores ne se contentaient pas d’acquérir de riches  encomiendas52, ils accaparaient les fonctions les plus importantes de l’administration publique et augmentaient ainsi leur richesse, leur pouvoir et leur influence53. Tout cela leur permettait d’accéder aux rênes du pouvoir dans la société de la Nouvelle-Espagne, et parfois, de recevoir aussi une distinction nobiliaire. Gerónimo Ruiz de la Mota, père des prêtres Pedro et Alonso, fut l’un des conquistadores qui fondèrent ainsi une des grandes familles de la Nouvelle-Espagne. Ce conquistador reçut en encomienda Mitlantongo en Oaxaca et Chiapa. En 1550, il obtient sept titres pour estancias qu’il occupait déjà, depuis quinze ans dans les limites du village de Chiapa, dont il était  encomendero ; il était propriétaire de grands troupeaux à Xilotepec. En 1528, il est nommé représentant du roi dans la ville de Mexico et six fois alcalde ordinario de cette ville54. Ces propriétés furent héritées en deuxième génération par son fils aîné Antonio de la Mota vers l’année 1560, avec plus de 10,000 pesos de rente annuelle. Celui-ci fut nommé à deux reprises alcalde de la ville de Mexico en 1572 et en 158055. Le sommet du prestige familial fut atteint quand le père Alonso de la Mota y Escobar reçut l’évêché de Panama, siège auquel il renonça pour accepter plus tard ceux de Nouvelle Galice et Puebla. Antonio de la Mota  y Portugal, petit-fils du conquistador, héritier du mayorazgo et alcalde à deux reprises de la ville, devint même chevalier de l’ordre militaire de Saint-Jacques en 161956. Pas étonnant dans ces conditions qu’en 1570 le Père Pedro de la Mota n’ait pas de chapellenie, ni de bénéfice ecclésiastique parce qu’il vivait de son patrimoine, et cinq ans plus tard, l’archevêque Moya de Contreras en parlant de lui, disait « qu’il n’avait pas voulu être pourvu de cures parce qu’il avait de quoi manger »57.

75Comme nous l’avons déjà indiqué, les alliances matrimoniales contribuèrent aussi à fonder des lignées familiales, qui par leur fortune et leur influence se rangeaient dans l’oligarchie de Nouvelle-Espagne. Le clergé, compte des rejetons de ces familles comme Melchor de la Cadena. Son père, Antonio de la Cadena, arrive au Mexique en 1524, avec son beau-frère Gonzalo de Salazar, premier « factor » du Trésor royal, charge dans laquelle Antonio le remplace pendant son absence de Nouvelle-Espagne, entre 1533 et 1537. Plus tard, Antonio exerce le métier de comptable pendant plus de douze ans et celui de « alcalde »  principal des villes de Tlaxcala, Tepeaca, Huejotzingo, Cholula, la ville de los Angeles et il fut aussi cinq fois « alcalde » principal de la ville de Mexico. Pour sa part, la mère de Melchor, Francisca de Sotomayor, était la fille du conquistador Pedro Díaz de Sotomayor, qui combattit aux cotés de Cortés à Tepeaca, et qui, étant lettré, devint son conseiller. Francisca hérita de son père l’ encomienda de Pachuca58 .

76Lope de Sosa Altamirano, doyen du chapitre cathédral de Mexico, descendait aussi d’une famille qui s’est consolidée par une de ces alliances matrimoniales. Son grand-père, Juan Gutiérrez Altamirano, arriva à Mexico après la conquête. Plus tard, il apparaît comme habitant de la ville de Mexico. Il épousa Juana Altamirano y Pizarro, cousine germaine de Hernán Cortés. Grâce à ce mariage, il reçut de son cousin par alliance des propriétés dans la vallée de Matlazingo, où il avait deux « estancias »  sur le lieu appelé Ecatepec, et les villages de Chiconahuatengo et Chapultepec, à la frontière de Calimaya et aussi Ecatepec et Tepemachalco. Il possédait en plus des estancias qu’il avait achetées aux frontières de Coyoacán et Tacubaya. S’y ajoutaient une estancia à Tultenango, une autre à Tlacastitlán, deux autres à Michoacán. Le père de Lope de Sosa, Hernán Gutiérrez Altamirano hérita de ce  mayorazgo et épousa Francisca Osorio de Castilla. Le frère de Lope Altamirano, Juan Altamirano, hérita du mayorazgo et épousa Maria de Ircio et Velasco, fille de Luis de Velasco, deuxième vice-roi de Nouvelle-Espagne. En 1590, il obtient l’habit de chevalier de Saint-Jacques et son fils Fernando Altamirano, reçut le premier titre nobiliaire accordé à un créole de la Nouvelle-Espagne, le comté de Santiago de Calimaya en 161659.

77Les grandes familles de la Nouvelle-Espagne comptaient parmi leurs membres plusieurs sortes d’ecclésiastiques60. Dans la mentalité sociale et familiale de l’époque, les cadets de familles de l’oligarchie étaient destinés à embrasser l’état ecclésiastique par pure convenance personnelle. Ils y trouvaient une sécurité matérielle et sociale, ce qui n’aurait pu être possible en dehors de l’Eglise. Les familles en tirèrent aussi des bénéfices car cette option leur permettait de caser tous leurs membres et d’affirmer leur présence au sein d’une institution, l’Eglise, de la quelles elles recevaient bienfaits spirituels et matériels. En définitive, l’Eglise même en sortait avantagée parce qu’elle se menageait ainsi d’innombrables appuis.

Les prêtres créoles fils d’artisans, de marchands ou de lettrés

78Nous avons déjà dit que plus d’un tiers du clergé séculier de l’archevêché de Mexico à la fin des années 1560, descendait des conquistadores et des premiers immigrants. Parmi eux seul un petit groupe d’entre eux appartenait aux grandes familles, la plupart sortaient de milieux intermédiaires de la société de la Nouvelle-Espagne composée de petits fonctionnaires, de médecins, de professeurs, de commerçants et d’artisans. C’est le cas de Pedro López Ponce.  Medio racionero du chapitre cathédral de Mexico dès l’année 1584, était le fils du conquistador Martín López. Ce conquistador arrivé au Mexique avec Hernán Cortés, savait construire des bâtiments de marine. Ce fut ce charpentier qui bâtit les bergantines pour l’assaut final de Mexico-Tenochtitlan. Suite à la débâcle de l’armée aztèque, il participe aux expéditions pour la conquête de la Nouvelle-Galice et de Pánuco avec Nuño de Guzmán. En récompense, il obtient l’encomienda de Tequisquiac. Il eut d’autres descendants prêtres, en plus du Pedro López, trois fils : Agustín, Bernal et Gerónimo, et un petit-fils Antonio Gutiérrez  Osorio. Ce dernier était le fils de Estefanía Rodríguez Osorio, sœur des clercs mentionnés ci-dessus. Celle-ci épousa Gabriel Gutiérrez, secrétaire de la Real Audiencia del Crimen de la ville de Mexico. Après avoir exercé la dignité de doyen de l’évêché du Yucatán, Antonio Gutièrrez fut nommé par le Conseil des Indes le 16 mai 1609, chanoine de la cathédrale de Mexico61. Tous ces prêtres descendaient d’un charpentier de métier, qui grâce à sa participation à la conquête sut se tailler une place dans la nouvelle société coloniale. S’il est vrai que sa famille n’appartenait pas à celles de l’oligarchie de la Nouvelle-Espagne, elle prit sa part des privilèges concédés aux descendants des conquistadores, en obtenant entre autres, d’importants bénéfices ecclésiastiques dans l’Eglise de la Nouvelle-Espagne.

79Parmi les clercs descendants des immigrants qui exerçaient des « professions libérales » dans la société de la Nouvelle-Espagne, figure Blas de Bustamante, né à Mexico en 1537. Il était le fils du docteur Blas de Bustamante, hidalgo de Tordehumos, province de Valladolid, et de Leonor de Bobadilla, fille du comte de Gómera. Le professeur Bustamante arriva en Nouvelle-Espagne en 1528 ou 1529 et deux ans après, il commença à exercer le métier de professeur de latin au collège de Santo-Domingo de Mexico. En 1553, il fut l’un des sept professeurs fondateurs de l’Université de Mexico. La même année, il sollicita le titre de maître pour que, conformément aux statuts de Salamanque il puisse enseigner à la chaire de latin. Il fut alcalde ordinario de la ville de Mexico à deux reprises 1565 et 1571. Nuño de Guzmán lui avait accordé l’ encomienda de Tonatico, qu’il perdit plus tard sous la deuxième Audience. Vers 1547, il acheta l’encomienda de Chimalhuacán Atenco au conquistador Juan Cuellar de Verdugo. Son fils Blas de Bustamante fut ordonné prêtre le 4 juin 1569. Il avait été aussi l’un des huit premiers étudiants inscrits à la faculté de droit canon conjointement avec son frère Agustín, faculté où il reçut le titre de bachelier. Il fut nommé chanoine de Michoacán mais il préféra rester dans la ville de Mexico plutôt que de servir sa prébende62.

80Un autre prêtre, Joseph López appartenait aussi à ces milieux intermédiaires. C’était le fils du docteur Pedro López, médecin. Son père fut un des premiers immigrants laïcs qui poursuivirent des études commencées dans la péninsule Ibérique à l’université de Mexico. Le 12 août 1553, il est incorporé comme licencié à la faculté de médecine et le mois suivant, il reçoit le titre de docteur dans cette faculté. Dans l’exercice de sa profession il fonde deux hôpitaux, celui de San Lázaro en 1573, et celui des Desamparados, en 1582. Dans le premier on ne soignait que les malades atteints du mal appelé de Saint-Lazare. Le deuxième hôpital fut fondé pour soigner les Noirs, les mulâtres et métis pauvres. Pour soutenir financièrement ces deux hôpitaux, le docteur López récoltait des dons de l’archevêché, tout en soignant les malades. Après son ordination sacerdotale, son fils Joseph López est nommé chapelain de l’hôpital San Lázaro, charge qu’il exerçait encore en 1583. Il reçoit le titre de docteur en théologie le 1er mai 1589. Par la suite, il est nommé curé de la cathédrale de Mexico et le 9 octobre 1597 le vice-roi lui accorde le titre d’administrateur de l’hôpital des Desamparados fondé par son père63.

81Parmi les prêtres qui étaient issus de milieux marchands, nous trouvons le père Juan de Hermosa, fils de Juan de Hermosa et de Catherine Ochoa. Ses parents arrivèrent en Nouvelle-Espagne en 1544. Du coté maternel, il était petit-fils de Francisco de Saldaña, alarife de la ville de Mexico. Le père Hermosa obtint le titre de bachelier ès arts et théologie à l’université de Mexico. Après son ordination il fut chapelain des monastères de moniales de San Jerónimo et Jésus María. En 1591, il résidait dans la maison de la Santísima Trinidad appartenant à la confrérie sacerdotale de San Pedro : l’abbé lui avait confié la fondation du collège de cette confrérie et le soin spirituel de ses confrères prêtres64.

82Parmi les clercs descendants des petits fonctionnaires de la Nouvelle-Espagne, citons le cas de Miguel Gentil. Son grand-père Melchor Gentil, servit pendant 38 ans, d’abord comme concierge, puis pâtissier et enfin collecteur d’amendes de la Audience royale de Mexico et son père, Gaspar Gentil fut durant 30 ans percepteur de l’Audience, encaissant les contributions appartenant à la couronne royale. Après avoir étudié le latin et la rhétorique dans les écoles de la Compagnie de Jésus, Miguel Gentil obtint le titre de bachelier ès arts et droit canon en 1597, à l’université de Mexico. En 1599, il devenait chapelain du monastère de moniales de Jesús María où se trouvaient sa sœur et sa tante65.

83Quand un prêtre venait d’une famille qui n’avait pas réussi à se faire une situation dans la société de la Nouvelle-Espagne, en règle générale il ne présentait pas le nom de ses ascendants dans le rapport de ses « mérites et services ». Il soulignait seulement son origine de « vieux chrétien » ou ses mérites personnels. Il est compréhensible que dans une société hiérarchisée, caractérisée par ses privilèges, les prêtres créoles d’origine modeste sachent que leur appartenance sociale, ne leur laissait que peu de possibilités d’accéder à un meilleur bénéfice ecclésiastique cathédral. La Nouvelle-Espagne n’échappait pas à la règle. Pour cette raison, il nous est très difficile d’identifier l’origine sociale de la plupart des prêtres de l’archevêché de Mexico car les sources historiques que nous avons analysées ne présentent pas leurs ascendants.

84Ainsi par exemple, Juan Pérez Ramírez est simplement signalé comme fils de conquistador. Il servait dans l’église cathédrale et il vivait d’une chapellenie fondée par un nommé Ortega, avec cent pesos de minas de salaire et quatre messes chaque semaine, plus cinquante pesos de minas donnés par la fabrique de l’église cathédrale, parce qu’il écrivait les paroles de représentations et de cantiques pour la liturgie et le culte divin. Il étudia le droit canon, fut un bon latiniste et un poète en langue castillane. Il mourut dans les mines de Taxco le 9 mars 158566 .

Les charges ecclésiastiques du clergé créole

85S’il est vrai que l’archevêque Pedro Moya de Contreras promut les prêtres créoles dans la présentation de prébendes et bénéfices paroissiaux conformément à l’ordonnance du Patronage, ce fut l’archevêque Alonso de Montufar qui commença à les nommer dans les paroisses d’Indiens pour remplacer les religieux dans les « doctrinas » de l’archevêché. Dans la confrontation avec le clergé régulier, Montufar avait déjà nommé des prêtres créoles dans les paroisses d’Indiens afin de remplacer les religieux missionnaires qui ne voulaient pas se soumettre à son autorité conformément aux exigences du Concile de Trente. Face à cette tentative, les moines réagirent en accusant l’archevêque devant les autorités royales, de conférer les ordres sacrés aux descendants des conquistadores et des premiers immigrants. Le 4 février 1561, l’archevêque Montufar répond à cette accusation. Il affirme ne rien avoir fait d’autre que d’obéir à la volonté du roi qui leur avait donné une université, et à qui la création du diocèse avait permis que les bénéfices aillent aux clercs patrimoniales (clercs originaires du diocése) ; il ajoute « Dieu veuille qu’il y eût deux ou trois mille moines et clercs comme ceux-ci parce qu’ils feraient beaucoup de bien aux Indiens, en parlant leur langue, et soutiendraient leurs parents et frères qui vivaient dans une extrême nécessité »67 .

86Pour sa part, l’archevêque Pedro Moya de Contreras favorisa le clergé créole, non seulement dans les paroisses, mais aussi dans les prébendes du chapitre cathédral, conformément aux dispositions de l’ordonnance du Patronage68. Dans les diverses lettres qu’il envoya à Philippe II et au Président du Conseil des Indes, Juan de Ovando, le prélat exprimait sa volonté de respecter ces dispositions69 . Dans l’une d’elles envoyée au Président du Conseil des Indes le 20 octobre 1574, l’archevêque déclare : « l’ordonnance du Patronage sera utile car le concours pour les paroisses motivera les prêtres à pratiquer la vertu et à étudier ; en outre, on récompensera ainsi les fils de cette terre et on les encouragera à étudier et à apprendre la langue otomi et nahuatl qui est la théologie la plus utile et nécessaire pour aider les Indiens »70. Si l’on compare les positions des deux archevêques, on observe que Montufar donna la préférence aux clercs créoles parce qu’ils connaissaient les langues indigènes, alors que Moya de Contreras privilégiait ceux qui poursuivaient des études, parce qu’il avait la conviction que le moyen le plus efficace pour réussir la réforme du clergé était la formation intellectuelle des prêtres.

87Immédiatement après que Moya de Contreras eut pris possession de son diocèse, il mit en pratique ces dispositions. Il commença par renouveler les membres du chapitre cathédral afin de le réformer, car « ils avaient acquis assez de pouvoir du fait de la longue maladie de son prédécesseur »71. Dans la présentation des candidats pour occuper les prébendes vacantes, l’archevêque avait l’habitude de soutenir les prêtres créoles qui se distinguaient par leurs études et par leur conduite. Le roi Philippe II lui-même l’encouragea à continuer à présenter les Espagnols nés en Nouvelle-Espagne pour occuper les prébendes, afin de motiver les autres créoles à continuer leurs études et améliorer leur conduite72. Pour affirmer sa politique, le 6 novembre 1576, Moya de Contreras présenta au Conseil des Indes six clercs pour trois canonicats vacants dans le chapitre de la cathédrale de Mexico: Hernán Ortiz de Hinojosa, Alonso de Ecija, Pero Gutiérrez de Pisa, Alvaro de Vega, Juan de Salcedo, et Diego Caballero Bazán. Un seul d’entre eux était péninsulaire, Alvaro de Vega, les autres étaient nés en Nouvelle-Espagne ; cinq d’entre eux possédaient un titre universitaire et le sixième étudiait le droit canon à l’université de Mexico. Cette sélection confirme l’inclination de l’archevêque pour les clercs créoles et sa préoccupation de présenter les prêtres les mieux préparés intellectuellement et moralement73.

88Cette politique de l’archevêque, ne coïncida pas toujours avec la détermination des autorités civiles, qui décidaient en dernier ressort. En vertu du patronage royal, le roi avait le dernier mot sur la nomination aux prébendes du chapitre cathédral et le vice-roi sur la présentation des candidats aux paroisses. Après l’examen « en science et vertu » des clercs concurrents, l’archevêque présentait les deux meilleurs au vice-roi. Le vice-roi choisissait alors selon sa convenance, guidé quelquefois par des intérêts politiques ou par ses bonnes ou mauvaises relations avec l’archevêque. Dans le conflit entre l’archevêque Moya de Contreras et le vice-roi Enríquez de Almanza, l’élection des clercs pour les cures fut dépendit de la décision du vice-roi, ce qui ne coïncida pas toujours avec la préférence de l’archevêque. Si l’archevêque favorisait les clercs créoles, le vice-roi préférait les péninsulaires ; mais si l’archevêque promouvait les séculiers, le vice-roi appuyait les réguliers.

89Le 17 avril 1581, le roi nomme Hernán Diañez, curé de la paroisse Sainte Catherine martyre de la ville de Mexico. Le père Diañez était originaire de Talavera la Real, et fils de Francisco López et Juana Macías. Quand il arrive en Nouvelle-Espagne en 1581, il y avait deux curés dans la paroisse, Luis López et Alonso Muñoz. Hernan Diánez avait été nommé pour remplacer le père Muñoz, mais quand il essaya de prendre possession des deux bénéfices avec l’appui de l’Audience royale de Mexico, l’archevêque Moya de Contreras dénonça cette tentative devant le roi dans une lettre en 1582. D’abord, selon l’archevêque, Sainte Catherine était une des paroisses où l’on désignait deux bénéficiers pour présentation au vice-roi ;  ensuite, le vice-roi ne devait pas enlever la paroisse à Alonso Muñoz, prêtre créole et « personne de qualité » ; et troisièmement, le vice-roi avait le tort de priver de leurs bénéfices les prêtres qu’il désirait nommer. Le prélat demandait que ceux qui étaient nés en Nouvelle-Espagne, aient la préférence afin de les encourager sur la voie de la vertu et de l’étude74.

90Quatre ans plus tard, en 1586, l’archevêque Moya de Contreras présenta au vice-roi, marquis de Villamanrique, conformément à l’ordonnance du Patronage, six prêtres qui avait obtenu la meilleure qualification à l’examen pour qu’il nomme trois d’entre eux aux bénéfices vacants. Il s’agissait de Juan Bezos Osorio et Gerónimo de Cospedal, à la cure de Zultepec, Garci López de Ribera et Juan Cabrera à la cure de Tequisquiac et les bacheliers Gaspar de Contreras et Benito de Ulloa à celle de Acapulco75. Nous connaissons le résultat de l’élection faite par le vice-roi au bénéfice de Zultepec : il choisit le père Juan Bezos Osorio. Mais sur quels critères le vice-roi procéda-t-il à la nomination de ce clerc ? Sachant que les deux prêtres avaient trois ans de sacerdoce, que Juan Bezos était créole, né à Mexico, et Gerónimo de Cospedal, originaire des Canaries,  et que Juan Bezos possédait seulement un titre universitaire de bachelier en droit canon,76 on en conclura  que Juan Bezos fut préféré pour sa préparation intellectuelle et parce que, comme créole, il parlait une langue indienne. Nous ne possédons pas d’information sur l’origine familiale de Juan Bezos et ignorons si elle influença aussi le vice-roi.

91La préférence de l’archevêque Moya de Contreras pour les clercs créoles s’exprima lors de la célébration du Concile Provincial Mexicain de 1585. Les pères conciliaires prirent en compte les revendications du clergé créole. S’adressant au roi Philippe II, les évêques demandaient : «  qu’il soit écrit à Sa Majesté que parmi les natifs de cette Nouvelle-Espagne beaucoup sont  très vertueux, lettrés et ont une connaissance suffisante de la langue, alors que beaucoup arrivent d’Espagne pourvus mais sans qualités, au moins pour les langues, qu’ils ne veulent pas apprendre ; il en résulte des manquements à la doctrine et à la conversion des indigènes. Sa Majesté remédierait à cela en ne pourvoyant aucun de ceux-ci, mais en veillant à ce que soient gardées les constitutions de fondation des églises de cette province qui demandent qu’ils (les bénéfices) soient donnés aux patrimoniaux (clercs originaires du diocèse) »77.

92A la fin du  XVIe siècle, les revendications des créoles inspirent des chroniques, des mémoires, des lettres, des rapports et des poésies, dans lesquels ils demandent à Philippe II qu’il perpétue leurs encomiendas et qu’il leur donne la préférence dans la distribution des charges publiques plutôt que de les attribuer à des péninsulaires nouvellement arrivés. Ces pétitions se sont aussi fait entendre dans les différentes institutions de l’Église de la Nouvelle-Espagne. A la fin du XVIe siècle, les représentants de l’université de Mexico ont envoyé au roi son procurador, Juan de Castilla, pour lui demander que les prébendes, dignités et évêchés soient accordés aux natifs de Nouvelle-Espagne78. Le roi avait ordonné déjà à son vice-roi, le comte de Monterrey, que dans la présentation des quatre canonicats de concours, les clercs « patrimoniaux », c’est-à-dire ceux qui étaient nés dans l’archevêché de Mexico soient préférés, ainsi que les descendants de ceux qui pacifièrent et peuplèrent la terre et les clercs qui avaient travaillé à la conversion des Indiens. Cette mesure visait à encourager le goût de l’étude79. Nous retrouvons ici des principes de sélection des clercs pour les bénéfices ecclésiastiques qui correspondent à l’ordonnance du Patronage et aux exigences du Concile de Trente.

93Quand, en 1618, la dignité de doyen dans le chapitre cathédral de Mexico est rendue vacante par la promotion de Pedro de la Vega Sarmiento au siège épiscopal de Guatemala, l’archevêque Juan de le Serna présente six candidats pour occuper cette dignité: l’archidiacre Juan de Salcedo, l’écolâtre Melchor Aríndez de Oñate, le chantre Diego de Guevara y Estrada, le trésorier Lope de Sosa Altamirano, le chanoine magistral Diego de Guerra et Alonso Muñoz, chanoine et maître de prime de théologie de l’université de Mexico. Dans la lettre de présentation, l’archevêque recommandait Melchor Aríndez de Oñate et Diego de Guerra80. Nous savons par ailleurs que les six candidats possédaient un doctorat en théologie ou en droit canonique. Le 12 février 1619, le roi choisit Juan de Salcedo. Quelles ont été les raisons de ce choix ?

94Des six candidats présentés en 1618, quatre étaient créoles : Juan de Salcedo, Alonso Muñoz Diego de Guevara, Lope de Sosa. Les deux derniers appartenaient à l’oligarchie de la Nouvelle-Espagne, et avec l’appui de leurs familles, ils poursuivirent leurs études dans les universités de la péninsule Ibérique. Si dans ce cas, c’est Juan de Salcedo qui fut choisi  pour occuper la prébende vacante du chapitre, c’est parce que le Conseil des Indes prit certainement en compte ses mérites personnels : il avait obtenu le doctorat en droit canon à l’université de Mexico et il enseigna dans cette même université ; il fut aussi secrétaire du Concile Provincial mexicain, et membre du chapitre ecclésiastique pendant 28 ans. Il était âgé de 70 ans, quand l’archevêque le présenta pour le doyenné. Les autres candidats poursuivront plus tard leur ascension dans la hiérarchie ecclésiastique, Diego de Guevara comme archevêque de Santo Domingo, Alonso Muñoz et Lope de Sosa comme doyens de la cathédrale de Mexico. Autrement dit, l’origine sociale d’un clerc n’était pas suffisante pour arriver à une haute charge ecclésiastique, il fallait aussi un titre universitaire et de l’expérience.

95Dans l’élection des clercs aux prébendes, cures et sièges épiscopaux, les autorités royales appuyaient également les clercs des familles qui comptaient déjà parmi leurs membres des ecclésiastiques importants. C’est ainsi que le conquistador Gerónimo Ruiz de la Mota, père des prêtres Pedro et Alonso, avait un frère prêtre, Juan Alonso et une sœur religieuse, Catalina, qui professa dans le couvent de Sainte Claire de Burgos81. Héritière de cette tradition familiale, la famille Mota et Escobar eut parmi ses descendants les prêtres que nous avons rencontrés. L’un d’eux, Alonso, sera évêque, d’abord de Nouvelle-Galice entre les années 1597-1606, et après de Puebla de 1606 à 162582.

96Plusieurs descendants du conquistador Leonel de Cervantes obtinrent aussi des charges ecclésiastiques dans les évêchés de la Nouvelle-Espagne à partir de la seconde moitié du XVIe siècle. Le conquistador Leonel de Cervantes possédait le titre nobiliaire de « comendador » de par son appartenance à l’ordre militaire de Saint-Jacques. Le roi de Portugal lui conféra ce titre qui fut confirmé plus tard par les Rois Catholiques83. La plupart de ses descendants ecclésiastiques étaient issus du mariage de sa fille Luisa Lara et Andrada avec le factor Juan de Cervantes Casaus. C’est dernier était le petit-fils de Juan de Cervantes, guardia mayor des rois Catholiques, neveu du cardinal Don Juan de Cervantes, archevêque de Séville et de Diego de Cervantes, « comendador » de l’ordre de Saint- Jacques, frères de son père Gonzalo Gómez de Cervantes84. Plusierus entrèrent dans l’ordre franciscain pour laquelle le conquistador Leonel de Cervantes avait une grande vénération, mais la majorité d’entre eux grossirent les rangs du clergé séculier85. Parmi les descendants du factor Juan de Cervantes Casaus, nous trouvons deux évêques, Juan de Cervantes, évêque de Antequera et Leonel de Cervantes évêque de Guadalajara ; trois prébendiers, Gonzalo Gómez de Cervantes, chanoine de Puebla ; Nicolás Gómez de Cervantes chanoine de Antequera et Gerónimo Gómez de Cervantes, chanoine de Mexico86.

97Le clergé créole a donc commencé par occuper les cures à la moitié du XVIe siècle, puis il revendiqua les prébendes du chapitre cathédral dans le dernier tiers du siècle et finalement il demanda qu’on le préférât dans la nomination des évêques des sièges épiscopaux des Indes. Dans un mémorial que le père Luis Betancurt et Figueroa présenta à Philippe IV en 1634, au nom des églises métropolitaines et des cathédrales des Indes, non seulement les prêtres créoles souhaitaient que leurs évêques soient choisis parmi les prébendiers nés en Amérique mais ils présentaient treize chanoines de cathédrales de Lima et Mexico, idoines par leurs « mérites, lettres et vertu », dont onze étaient créoles87.

4. Les prêtres métis, descendants de la noblesse indigène

98Comme nous l’avons déjà dit dans la présentation du parcours de Bartolomé de Alva, la Monarchie espagnole avait accordé certains privilèges aux descendants de la noblesse indigène, parmi lesquels l’accès au sacerdoce.

99Dans les années qui suivirent immédiatement la conquête du Mexique, les autorités civiles et religieuses tentèrent de préparer les enfants des Indiens nobles au sacerdoce, mais des facteurs politiques, sociaux et religieux firent que cet enthousiasme se refroidit tout au long du XVIe siècle. Finalement l’accès à la prêtrise fut fermé aux Indiens, seuls furent acceptés les métis sortis de la noblesse indigène : Quelles furent les raisons pour lesquelles l’accès au sacerdoce chrétien fut interdit aux Indiens ? Pourquoi seuls certains métis reçurent-ils ce privilège ?

Les premiers essais pour la formation d’un clergé indigène

100Dans les premières années de la conquête du Mexique, les autorités civiles et religieuses de la Nouvelle-Espagne eurent bien l’intention de créer un clergé indigène. Pour cette raison, le 15 décembre 1525, le contador Rodrigo de Albornoz écrivait à l’empereur Charles Quint pour lui demander la création d’un collège pour les fils de la noblesse indigène « pour qu’ils soient instruits dans la foi, apprennent la lecture, le latin, la philosophie et d’autres matières en vue du sacerdoce »88.

101Quand cette pétition fut présentée, il existait déjà une école dans la ville de Texcoco dirigée, de surcroît, par un « cousin de l’empereur », le franciscain Pedro de Gante89. C’est, avec Juan de Tecto et Juan de Aora, l’un des trois premiers missionnaires franciscains qui commencèrent à évangéliser les Indiens. Ceux-ci s’établirent à Texcoco dès 1523. Dans cette importante ville préhispanique, Pedro de Gante fonda une école où on apprenait aux enfants de la noblesse à lire, écrire, chanter, jouer des instruments tout en leur enseignant la doctrine chrétienne. Pedro de Gante demeure encore à Texcoco trois ans et demi après l’arrivée de douze franciscains en 1524. Il part plus tard pour Mexico où il continue sa tâche d’enseignant au collège de Saint Francisco90.  On peut se demander si la pétition de Rodrigo de Albornoz ne s’est pas fondée sur l’optimisme né de cette première expérience éducative. Par ailleurs, en 1527, les premiers missionnaires franciscains prirent la décision de recevoir trois jeunes Indiens dans l’ordre Franciscain91. Ces Indiens appartenaient à l’école de Pedro de Gante de Texcoco, qui encore cette année-là se trouvait à sa tête. Ainsi donc les premiers indigènes à entrer dans un ordre religieux appartenaient au royaume de Texcoco et non à celui de Mexico-Tenochtitlan.

102Le Saint-Siège, lui-même, voyait la possibilité de créer un clergé indigène dans les régions récemment conquises par les Espagnols, comme cela allait se faire plus tard dans les missions d’Orient. Mais la bulle d’érection du diocèse de Mexico, en 1534, du pape Clément VII, demandait que tous les bénéfices simples des églises paroissiales créées dans la ville ou sur le territoire du diocèse fussent pourvus uniquement par les enfants des Espagnols installés en Nouvelle-Espagne, sous le patronage du roi ; et le pape insiste même dans cette bulle : « nous et nos successeurs devrons constater par la suite l’état de christianisation et la capacité morale des Indiens pour leur permettre d’assumer les bénéfices ecclésiastiques du diocèse »92. Le texte souligne l’importance du Patronage dans la prise de décision, et comme nous le verrons, ce sera le roi qui prendra la décision de refuser l’accès des Indiens au sacerdoce, malgré le souhait du Saint Siège de créer un clergé indigène.

103Une fois érigé le diocèse de Mexico, les autorités de la Nouvelle-Espagne ont appuyé l’effort missionnaire des moines. Le premier évêque de Mexico, Juan de Zumárraga et le premier vice-roi Antonio de Mendoza sollicitèrent la création d’un collège où les Indiens suivraient des études supérieures comme Rodrigo de Albornoz le demandait. Le 6 janvier 1536, on inaugura le collège de Santa Cruz de Tlatelolco. Il était destiné aux Indiens recrutés dans leurs collèges d’origine par les franciscains. Une des finalités du collège était de former des candidats au sacerdoce93.

104Un an après sa fondation, les évêques de Mexico, Oaxaca et Guatemala commentaient les progrès des enfants indigènes dans l’école de Tlatelolco en disant qu’ils « se montraient très disciplinés et vertueux, intelligents et habiles et que beaucoup de ceux qui s’instruisaient là-bas, le faisaient non seulement pour leur propre savoir, mais pour diffuser ce qu’ils apprenaient et savaient aux autres »94.

105Dans l’Assemblée ecclésiastique de 1539, les mêmes évêques de la Nouvelle-Espagne se réunirent pour déterminer la ligne pastorale à suivre dans l’évangélisation des Indiens ; les évêques furent d’accord pour accepter les Indiens dans les ordres mineurs : portier, lecteur, exorciste et acolyte95. Ce qui montre que les évêques croyaient encore les Indiens capables de parvenir à une certaine maturité spirituelle.

106Mais dans une lettre à l’empereur Charles Quint du 17 avril 1540, Juan de Zumárraga est plus réservé : il communique le rapport des religieux sur l’utilisation du bâtiment en construction, prévue pour accueillir le collège de Santiago, mais suggère d’en faire plutôt un hôpital, car les étudiants indigènes, même les meilleurs latinistes, «  tendunt ad nuptias potius quam ad continentiam ». Plus tard, il demande que les deux maisons données à l’école soient accordées à l’hôpital de Bubas  (syphilis), parce qu’elles seront mieux employées comme centres de cure96. A quoi ce changement est-il dû ? Selon Zumárraga à l’incapacité des Indiens à respecter la discipline du célibat.

Fermeture du sacerdoce aux Indiens

107Dans les années 1540, tandis qu’en Nouvelle-Espagne l’on était de moins en moins optimiste sur la capacité de l’Indien d’accéder au sacerdoce chrétien, dans la péninsule Ibérique se généralisait l’interdiction faite aux nouveaux convertis Juifs et Maures d’obtenir des charges civiles et ecclésiastiques. Cette tendance qui débute pendant le XIVe siècle culmina quand l’archevêque de Tolède, Juan Martínez Siliceo, exigea en 1547 aux chanoines de la cathédrale la pureté de sang pour obtenir une prébende. A partir de ce moment, la méfiance envers les « nouveaux chrétiens » augmenta dans tous les domaines de la Monarchie espagnole, les Indes incluses, où l’on est arrivé à comparer le « nouveau converti Indien » aux nouveaux convertis Juifs et Maures. Pour cette raison, les Espagnols s’attachèrent constamment de prouver son appartenance aux « chrétiens de souche ».

108En 1539, l’empereur Charles Quint interdit aux nouveaux convertis Juifs et Maures, ainsi qu’aux enfants et petits-enfants de gens condamnés par l’Inquisition de partir pour les Indes, en exigeant que ceux qui le feraient perdent leurs biens et soient expulsés par les autorités du Nouveau Monde97.

109Deux influences pesèrent donc sur la décision de défendre aux Indiens l’accès au sacerdoce : la vision négative des autorités de la Nouvelle-Espagne et l’influence des préjugés raciaux et religieux des péninsulaires envers les « nouveaux chrétiens ». Ce qui amena l’Église de la Nouvelle-Espagne à prendre une décision irrévocable au cours de la célébration du premier Concile Provincial Mexicain. Célébré en 1555, le premier Concile Provincial Mexicain mit en effet un terme au projet d’intégrer les Indiens dans les Ordres Sacrés. Le chapitre 44 du Concile interdit l’accès au sacerdoce aux descendants des condamnés par l’Inquisition, aux descendants de Maures, comme aux métis, aux Indiens et aux mulâtres98.

110L’explication de cette décision prise par les évêques de la Nouvelle-Espagne nous est donnée par l’archevêque Alonso de Montufar qui écrivit un an après au Conseil des Indes pour l’informer sur la dîme exigées des Indiens. Dans cette lettre, il présentait également les raisons pour lesquelles il n’osait pas accorder les ordres aux Indiens, ni leur donner le ministère de la prédication de l’évangile, comme les Apôtres et leurs successeurs l’avaient fait, en confiant les peuples évangélisés à des évêques et des prêtres issus des nouveaux convertis. Il invoquait d’abord les défauts dans lesquels tombaient les Indiens : luxure, ivrognerie, vol, mensonge, usure ; les indigènes semblaient incapables de donner leur vie pour la défense de la foi comme l’avaient fait les premiers chrétiens de la primitive Église et ils manifestaient peu de fermeté de la foi. Selon l’archevêque, « les Indiens chargés d’enseigner la doctrine chrétienne dans les villages où il n’y a pas de religieux ou de prêtres, se sont livrés à certains abus comme le vol, l’amour des femmes, des jeunes filles et même des jeunes garçons eis abutendo »99.

111Par la suite, alors que la crainte que des hérétiques puissent se rendre dans les domaines espagnols des Indes s’est intensifiée la mauvaise opinion que l’on avait des Indiens, se dégrade encore. D’où la fameuse décision du troisième Concile Provincial Mexicain qui interdit leur ordination.

112Le roi Philippe II exprime cette préoccupation dans une cédule royale adressée aux trois archevêques des Indes le 13 juillet 1559, pour leur demander d’enquêter sur l’arrivée d’hérétiques luthériens, maures ou juifs et de les punir avec l’aide des fonctionnaires royaux, puisqu’il convenait que là où « on plante nouvellement notre foi catholique, on veille à ce qu’aucune hérésie ne soit semée et si on en découvrait une, qu’elle soit extirpée, défaite et punie avec rigueur »100.

113Cervantes de Salazar écrit dans sa chronique de la Nouvelle-Espagne que les Indiens, « … par leur incapacité, ne peuvent et ne doivent pas être ordonnés, et en dehors de ce recueillement ne font pas bon usage de ce qu’ils savent »101. Parlant de deux novices indigènes, Sahagun remarque que « l’expérience prouva qu’ils n’étaient pas aptes à un tel état et c’est ainsi qu’on leur enleva les habits et plus jamais des Indiens ne furent reçus dans la religion, ni même tenus pour habiles pour le sacerdoce »102. Plus loin, il ajoute que l’ivrognerie n’était pas punie par la peine capitale depuis la conquête, «  il nous semble à tous que la cause principale de tout cela est l’ivrognerie, et que selon l’ancienne rigueur, (il convient) de punir par la peine de mort les ivresses ; et c’est à cause de ce vice que (les Indiens) sont considérés indignes et inaptes à la prêtrise, et aussi parce qu’ils ne sont pas capables de garder la continence ou la chasteté, indispensables aux prêtres » 103.

114Des neuf évêques participants au troisième Concile Provincial Mexicain, l’augustin Juan de Medina Rincón, évêque de Michoacán et les dominicains Pedro de Feria, évêque de Chiapas, et Domingo de Salazar, évêque de Philippines, connaissaient bien les Indiens. Le premier parlait trois langues indigènes : nahuatl, otomi, et tarasque104 ; le deuxième se consacra à l’évangélisation des Indiens zapotèque105 ; le troisième christianisa les Indiens de Oaxaca106. Nous connaissons la contribution de deux d’entre eux, à travers leurs rapports, car ils ne purent pas assister personnellement au Concile. Pedro de Feria distingue deux sortes de chrétiens dans la Nouvelle Eglise, les « vieux chrétiens », les Espagnols, « enclins aux sentiments élevés » ; les nouveaux chrétiens, les Indiens, « enclins aux bas instincts ». « Du fait de cette différence, ils doivent être gouvernés différemment. Par rapport à la foi et la loi chrétiennes, il doit aussi y avoir une différence dans l’administration, la pratique et l’enseignement ». Aux « vieux chrétiens », on peut administrer un repas solide, mais les nouveaux « doivent être nourris comme des enfants avec du lait et un repas léger, de digestion facile en rapport à leur peu de capacité et à leur enfance dans la religion chrétienne ». Le gouvernement des « vieux chrétiens , n’offre pas trop de difficulté car ils sont fortement enracinés dans les choses de la foi, c’est un héritage très ancien qui vient de leurs géniteurs, et  chacun sait ce qu’il est obligé de faire ». Après avoir fait cette distinction, il donne quelques conseils pratiques sur les relations à avoir avec les Indiens dans le travail pastoral107.

115L’archevêque Moya de Contreras dut également répondre à une cédule royale du 22 mai 1583, par laquelle le roi demandait à être informé s’il convenait que les Indiens fassent des études. La réponse du prélat en date du 22 janvier 1585, est la suivante : « selon le conseil de personnes doctes et religieuses, et sa propre expérience avec les Indiens sachant leur condition et leurs capacités, il ne convient pas pour le moment qu’ils sachent le latin, la rhétorique, la philosophie, ni quelque autre science, mais seulement les arts mécaniques s’ils y sont inclinés. Ils pourront être admis aux études quand ils acquerront plus de talent et qu’ils seront plus enracinés et anciens dans les choses de la foi, au contact des Espagnols »108.

116Nous connaissons également l’idée que les théologiens du Concile se faisaient grâce à leurs rapports. Hernando Ortiz de Hinojosa, prêtre séculier, curé de Huitzilopocho, avait une bonne connaissance du milieu indigène. Il conseille d’exiger que ceux-ci apprennent la langue castillane et qu’on l’enseigne aux enfants pour qu’ils l’enseignent aux autres ; il demande qu’ « au collège de Santiago Tlatelolco, ne leur soit pas enseigné ni le latin ni aucune autre science parce que cela ne leur sert à rien ». Tout cela pour faciliter le travail pastoral des ministres et pour améliorer l’éducation des Indiens. Plus loin, il parle de l’idolâtrie des Indiens, et pour la combattre, il demande qu’on envoie des visiteurs punir les idolâtres109.

117Le franciscain Gerónimo de Mendieta est plus nuancé. Il s’inscrit dans la tradition de défense de l’Indien qui caractérise son ordre religieux. Dans son rapport présenté au Concile, il traite les Indiens comme des mineurs en disant d’une part, qu’ils sont « de leur naturel, faibles et enfants », et pour cela il prie le Concile de demander au pape qu’il renouvelle les privilèges du Siège Apostolique en faveur des Indiens, entre autres, celui de « ne pas obliger les Indiens par des vœux religieux et que celui de chasteté puisse être commuté par n’importe quel confesseur ». Cependant, il rejette la distinction entre « vieux chrétiens », pour désigner les Espagnols, et « nouveaux chrétiens », pour nommer les Indiens, parce que « les Indiens le sont aussi depuis soixante ans, et parce que pour cette raison les Espagnols justifient les mauvais traitements infligés aux Indiens »110.

118Ces deux tendances s’exprimèrent dans l’un des décrets du troisième Concile Provincial Mexicain : « Pour conserver l’estime et la révérence due à l’état clérical, les canons sacrés disposent que ne soient pas ordonnés ceux qui ont des défauts naturels, ou des traits, qui même sans être condamnables, ne conviennent pas à cet état, parce que si ceux qui sont ordonnés sont mal considérés, leur ministère sera méprisé et c’est pourquoi il est commandé que ne soient pas admis aux ordres ni ceux qui sont marqués par une infamie vulgaire, ni les descendants de condamnés ou réconciliés par le Saint-Office au premier ou deuxième degré, et pour cela il suffirait de s’informer sur leurs parents et grand-parents: le faire sur des générations plus anciennes est difficile et peut être l’occasion de beaucoup de parjures, calomnies, et inimitiés. Ne seront pas admis non plus dans les ordres, les Indiens, les métis, ainsi que les descendants d’Indiens ou de maures au premier degré, pas plus que les mulâtres au même dégré »111.

119Voici comment l’Eglise refusa aux Indiens et autres groupes ethniques, l’accès au sacerdoce, dans le but de sauvegarder la dignité du sacrement de l’ordre.

Dernière tentative de promotion d’un clergé indigène

120A son arrivée en Nouvelle-Espagne en 1572, la Compagnie de Jésus avait des projets d’évangélisation car c’était la tâche principale que leur avait confiée la Curie Générale à Rome. Pour les mettre en pratique, il fallait apprendre les langues indigènes, et pour cela l’on chercha un lieu où établir un séminaire pour que les missionnaires puissent se former. En 1580, ils s’établirent dans le village de Huitzquilucan, où ils commencèrent à apprendre la langue otomi112. Après des difficultés survenues avec le clergé paroissial, l’archevêque Moya de Contreras leur assigna le village de Tepozotlán en 1580113.

121C’est dans ces villages de l’archevêché de Mexico que les jésuites estimèrent les aptitudes de l’Indien à recevoir une formation ecclésiastique qui les rendrait capables d’accéder plus tard aux ordres sacrés du sacerdoce. Déjà dans la première Congrégation Provinciale célébrée en 1577, les jésuites avaient projeté d’ouvrir des écoles pour les fils des caciques Indiens, où les plus doués pourraient recevoir plus tard une formation supérieure et « pourraient être ordonnés et devenir de très aptes ministres »114.

122Les jésuites envoyés au village de Tepozotlán étaient Hernán Gómez, Juan de Tovar, Diego Torres, Juan Díaz et Pedro Vidal ; le deux premiers possédaient les langues otomi, mazahua et nahuatl115. Ces missionnaires partagèrent leur travail pastoral en trois points : le premier, apprendre les trois langues parlées à Tepozotlán, la plus ordinaire étant l’otomi une langue difficile, le nahuatl et le mazahua ; le second, s’occuper d’un collège pour enfants indiens, otomis et mexicains, où en même temps que la doctrine chrétienne ils apprendraient à lire, écrire et quelques travaux manuels ; le troisième point était l’évangélisation des villages voisins116. Le cacique du village, Don Martin Maldonado, les aida à fonder le collège pour les enfants mexicains et otomis vers l’année 1584117. Ce collège reçut le nom de Saint-Martin en honneur du saint patron du donneur. A tous, on enseignait le catéchisme, puis aux plus « habiles », surtout s’ils étaient de familles importantes, on apprenait à lire, à écrire et à chanter pour le service des églises, ces taches incombait à la noblesse indigène. Ceux qui se montraient les plus doués étaient formés à d’autres métiers comme peintres, sculpteurs, tourneurs, plumageros. Les macehuales qui savaient moyennement écrire, se tournaient, selon leurs inclinations, vers les métiers plus pratiques ; et certains d’entre eux, les plus doués passaient au service de l’Eglise ; enfin les plus « capables et les plus vertueux », apprenaient le latin et d’autres matières. Ceux qui recevaient des charges ecclésiastiques portaient l’uniforme de collégiens. La connaissance de la langue castillane était exigée de tous118 .

123L’enseignement du latin proposé aux enfants indigènes au collège de Tepozotlán, semble indiquer que les jésuites avaient l’intention de les préparer au sacerdoce. Mais la réponse négative de la Curie Générale de Rome, en mai 1587, refroidit cette initiative. La Congrégation Provinciale célébrée à Mexico du 2 au 9 novembre 1585 avait sollicité du Général Claudio Acquaviva, l’autorisation d’instituer au Mexique des collèges et des séminaires où les Indiens seraient éduqués et où leur serait enseignée la doctrine chrétienne. La réponse du Général fut négative : « étant donné la pénurie que nous avons d’ouvriers et que les enfants indiens des séminaires, en général ne pourront être ordonnés et devenir curés d’âmes, il ne convient pas de nous occuper de ces séminaires… »119. La réaction romaine reflétait l’opinion répandue dans les milieux de la société de la Nouvelle-Espagne, que les indigènes n’étaient pas encore suffisamment préparés pour prétendre aux ordres sacrés. Il est possible que le général ait été informé que le troisième Concile Provincial Mexicain avait interdit définitivement l’ordination sacerdotale des Indiens.

124En 1586, les jésuites considérèrent le village de Tepozotlán comme le lieu propice à la formation des novices de la Compagnie de Jésus qui avaient vécu au Collège de Mexico. Dans un rapport envoyé au père Alfonso Sánchez, le Père Juan de Tovar qui avait travaillé infatigablement à la formation des enfants indiens, présenta les inconvénients du transfert du noviciat à Tepozotlán, en lui disant que le soin des Indiens, qui avait été l’objectif principal dans ce village, perdrait son sens puisqu’on ne leur donnerait pas l’attention qu’ils méritaient120. Grâce à l’intervention de Juan de Tovar et à la décision du visiteur Diego de Avellana de fonder des écoles pour les Indiens dans les différents endroits où travaillaient les jésuites, le noviciat de Tepozotlán fut transféré au collège du Saint Esprit à Puebla en 1591121. Ainsi le collège d’Indiens de Tepozotlán put-il continuer encore quelques années.

125En 1592, l’opposition surgit de nouveau au sein même de la Compagnie de Jésus. Cette fois-ci, ce fut Pedro Díaz qui avait fait partie du premier groupe de jésuites arrivés en Nouvelle-Espagne en 1572 et qui écrivit une lettre au Général Claudio Acquaviva le 21 juin, pour lui exposer les inconvénients de fonder des écoles pour les Indiens comme le prévoyait le visiteur Diego de Avellana. Parlant des Indiens il disait : « le grand profit que nous pouvons tirer d’eux, par rapport à ce que nous voyons et pouvons comprendre, ne va pas plus loin que savoir lire et écrire ; les garçons sont ensuite plus éveillés pour la malice, plus faibles pour le travail ; quant à penser qu’ils doivent arriver à devenir ministres, tous ceux qui les connaissent jugent cela irréalisable… »122.

126La Compagnie de Jésus avait rejeté l’imposition des statuts de sang depuis sa fondation, mais du fait des pressions de membres de la même Compagnie habitant la péninsule Ibérique, le Général Acquaviva finit par les accepter lors de la cinquième Congrégation de l’Ordre célébré en décembre 1593 au cours de laquelle fut interdit l’accès à l’ordre de « nouveaux convertis » juifs123 ; de la même façon, à l’instigation du père Pedro Sánchez, elle rejeta la création d’autres écoles où les Indiens « nouveaux convertis », pourraient se former en vue de l’ordination sacerdotale.

127Dans une lettre sans date, ni signature, adressée à Monseigneur Ignoli, responsable de la Congrégation de Propaganda Fide, on trouve une réponse sur le premier point : la décision de ne pas admettre les Indiens au sacerdoce, ni dans les ordres religieux a été prise par les Conciles Mexicain et Péruvien. Cette décision fut confirmée ensuite par le Saint-Siège pour répondre aux instances de Sa Majesté Catholique. Elle évoquait « La connaissance de la très grande incapacité des Indiens, le manque de courage et le peu d’estime qu’ils font de l’honnêteté. Pour tout cela, le Saint-Office ne les connaît pas et la sanction (de leur fautes) est laissée à l’ordinaire en considérant aussi qu’ils étaient de nouveaux convertis à la foi, peu enracinés en celle-ci. Bien que les Indiens ne soient pas prêtres ni ministres dans les Indes Occidentales comme ils le sont dans les Indes Orientales, il y a beaucoup de ministres de trop, ce qui soulage bien la conscience de Votre Majesté sur les épaules de qui le Siège Apostolique a mis le soin de la direction de la prédication de l’Evangile et de la propagation de la foi catholique »124.

Les prêtres métis originaires de la noblesse indigène

128Le métissage en Nouvelle-Espagne a commencé immédiatement après l’invasion des différents royaumes préhispaniques du Mexique, dès 1519. Le manque de femmes péninsulaires dans les armées des conquistadores les obligea à s’unir à des femmes indigènes, ce qui donna naissance à une nouvelle population dans le Nouveau-Monde. Onze ans plus tard, après la débâcle de la capitale aztèque, l’empereur Charles Quint écrivait aux oidores de l’Audience royale de Mexico, pour leur demander de rassembler dans la ville ou dans les villages chrétiens la « grande quantité de fils d’Espagnols nés d’Indiennes ». Ils devaient exiger des « pères de ces métis qu’ils maintiennent leurs enfants, et si les enfants étaient orphelins, qu’il leur soit appris un métier ou qu’ils soient confiés à des encomenderos125. On imagine l’importance qu’a pris le métissage dès les débuts  de la vice-royauté.

129Dès son apparition, le métis fut mal accepté dans la nouvelle société, la majorité d’entre eux étant le fruit d’unions illégitimes, à une époque où l’illégitimité constituait un empêchement non seulement pour accéder aux ordres sacrés, mais aussi pour acquérir une charge civile et pour hériter d’un patrimoine. Cet état d’esprit se lit le rapport que le créole Dorantes y Carranza adressa au vice-roi, comte de Monterrey, dans lequel il exclut les descendants illégitimes des familles les plus importantes de la Nouvelle-Espagne, parce qu’ils n’avaient pas le droit d’hériter des privilèges obtenus par leurs parents.

130Les rares métis, qui furent intégrés dans la nouvelle société, étaient les descendants de la noblesse indigène. A l’arrivée des conquistadores, la société préhispanique meso-américaine se trouvait hautement hiérarchisée. La conquête détruisit partiellement cette structure sociale préhispanique, en commençant par l’élimination de la noblesse indigène  des fonctions politiques, économiques et religieuses; mais également, elle intégra ses membres vaincus à la nouvelle structure sociale en leur conférant des charges secondaires pour qu’ils jouent un rôle d’intermédiaires entre les fonctionnaires péninsulaires et la masse indigène.

131Dans cette nouvelle structure sociale, les métis descendants de la noblesse indigène, vont être identifiés à la petite noblesse péninsulaire, et en conséquence, ils jouiront des mêmes privilèges et distinctions sociales que les hidalgos espagnols. C’est dans ce contexte social que les métis originaires de la noblesse indigène sont acceptés au sacerdoce chrétien.

132Le premier métis qui fit partie du clergé séculier de l’archevêché de Mexico est Bernardino de Salazar. C’était le fils du factor Gonzalo de Salazar et d’une indienne appelée Isabel. Il naît à Mexico en 1530. Son père était originaire de Grenade, descendant d’une famille proche de la Couronne espagnole. Ses parents Francisco Fernández Guadalupe, médecin des Rois Catholiques et Doña Catalina de Salazar. Son oncle, Francisco de los Cobos, fut comendador mayor de Léon et connu à la Cour. Etant enfant, Gonzalo de Salazar fut page de l’évêque de Jaén, Francisco de Mendoza, pendant dix-huit ans. Gonzalo arrive ensuite en Nouvelle-Espagne comme factor du Trésor royal. Il fait partie du groupe opposé à Hernán Cortés. En 1528, il reçoit l’encomienda de Tepetlaoztoc et pendant le gouvernement de Nuño de Guzman les encomiendas de Taximaroa et Tlaxiaco. Apres un séjour en Espagne de 1533 à 1538, il retourne en Nouvelle-Espagne où il est nommé représentant du roi et membre du Conseil Municipal de la ville de Mexico126. Sur la mère de Bernardino de Salazar nous savons seulement qu’elle était indigène, et que son nom était Isabel.

133Bernardino de Salazar reçut les ordres mineurs le 29 juillet 1548, de l’évêque de Oaxaca, Juan de Zarate. Le 1er août de la première année du pontificat de Paul IV, le pape le dispense du « defectus natalis », par deux brefs apostoliques pour être promu dans tous les ordres et pouvoir obtenir un bénéfice ecclésiastique, mais seulement celui de curé d’âmes. Le 8 juin 1560, il est ordonné sous-diacre et le 21 septembre de la même année l’archevêque Alonso de Montufar le fait diacre. Le 14 janvier 1561, il est ordonné prêtre par le même évêque qui lui accorde la permission de célébrer la messe. L’archevêque Montufar le présentait comme un bon latiniste et chanteur. Quand il fut ordonné, il étudiait le droit canon à l’université de Mexico. En 1570 il n’avait ni charge ni de bénéfice ecclésiastique, mais il était entretenu par ses parents, qui subvenaient à ses besoins. En 1575, il n’apparaît plus dans la liste de prêtres de l’archevêque Moya de Contreras127.

134Dans le contexte du conflit entre l’archevêque Alonso de Montufar et les ordres religieux, l’archevêque fut accusé devant le roi de ne pas vouloir accorder les ordres sacrés aux religieux et d’ordonner métis et créoles. Suite à cela, le monarque espagnol par une cédule royale du 24 juin 1560, insiste principalement pour qu’il ordonne des moines compte tenu qu’ils ont fait beaucoup pour l’instruction et conversion des Indiens128. L’archevêque écrivit une lettre au roi le 4 février 1561 pour  répondre à ces remarques. En ce qui concernait l’ordination de métis, disait-il, il n’en avait ordonné aucun à l’exception de Bernardino de Salazar, rencontrant en lui les qualités nécessaires pour être ordonné prêtre et il l’avait fait avec la dispense du pape ; ensuite, ajoute-t-il, « mais j’aurais pu l’ordonner sans dispense pontificale puisqu’il avait les qualités nécessaires pour être prêtre »129.

135Tout indique que Bernardino de Salazar était le fils d’une femme de la région texcocane, son père ayant eu des contacts directs avec les Indiens de Tepetlaoztoc durant son encomienda en 1528, et Bernardin étant né en 1530 ; or, ce village appartenait à la région du royaume de  Texcoco. S’il fut accepté par l’archevêque Alonso de Montufar, ce serait en raison des liens existants entre Gonzalo de Salazar et l’archevêque, tous deux originaires de Grenade mais aussi, parce que Gonzalo de Salazar appartenait à la noblesse péninsulaire.

136Le 10 avril 1570, le chapitre cathédral de Mexico dénonça devant le roi Philippe II l’élection d’un fils de métisse dans une des prébendes de la cathédrale de Mexico et en conséquence, il demandait que les « descendants de maures, juifs, métis et infâmes » ne soient pas présentés aux prébendes, et que si l’un d’eux réussissait à le faire avec des fausses informations, il ne soit pas habilité à percevoir ses rentes130.

137Parmi les clercs nommés pour une prébende dans le chapitre cathédral de Mexico entre les années 1567-1570, cinq étaient nés en Nouvelle-Espagne : Manuel de Nava, Diego López de Agurto, Juan de Aberruza, Juan de Tovar et Rodrigo Muñoz. Nous connaissons l’origine familiale de quatre d’entre eux à l’exception du père Juan de Tovar, qui, selon certains de ses biographes, était descendant du conquistador Juan de Tovar. Ce clerc fut présenté à une media ración au chapitre cathédral de Mexico le 14 août 1569131. Par conséquent, nous pouvons dire que le prêtre à qui les chanoines font référence est le père Juan de Tovar. Il est seulement dit fils d’une métisse.

138La plupart des biographes du père de Tovar affirment qu’il était originaire de Texcoco et descendant du conquistador Juan de Tovar. Ce conquistador arrive avec l’expédition de Narváez, à l’âge de 14 ans. Plus tard il reçoit en encomienda la moitié des villages de Tequisistlan et Totolzingo, ainsi que la moitié de Xicayan, qu’il possédait encore au milie du XVIe siècle. Il épouse Lucia Cervantes dont il eut trois fils, l’aîné Hipolito de Tovar, héritier des encomiendas, Mendo Cervantes de Tovar qui épousa Juana Cano Moctezuma et Cristobal de Tovar, moine de l’ordre de Saint-Augustin132.

139Nous avons quelques indices pour soutenir la thèse que le père Juan de Tovar était originaire de Texcoco et fils du conquérant du même nom. Les villages de Tequisistlan et Totolzingo, encomiendas du conquérant Juan de Tovar, appartenaient au royaume de Texcoco depuis le règne de Netzahuatlcoyotl, or, c’est ici que Juan de Tovar a pu avoir un fils avec une métisse de la noblesse texcocana. D’autre part, le Père Tovar était appelé le « Cicéron Mexicain », par l’élégance avec laquelle il s’exprimait en langue nahuatl. Or à Texcoco cette langue était parlée avec élégance et employée en rhétorique, avec les mêmes qualités que la langue classique des toltèques. C’est pour cela que beaucoup de gens d’autres royaumes arrivaient à Texcoco pour l’apprendre133. Par ailleurs, le fait  que la famille du conquistador ait été apparentée avec la noblesse mexicaine est un autre indice, son fils Mendo Cervantes de Tovar épousa Juana Cano Moctezuma.

140Ce qui est certain, c’est que le père Juan de Tovar était fils d’une métisse et c’est pourquoi il se heurta à un certain rejet dans le chapitre ecclésiastique. Serait-ce la raison pour  laquelle il entrera dans la Compagnie de Jésus ? Etant jésuite, il consacra sa vie à l’évangélisation et l’éducation des Indiens, mais il se heurta encore à une opposition dans son projet d’amener ses frères de sang au sacerdoce.

141Dans la relation que l’archevêque Moya de Contreras remit au roi Philippe II le 24 mars 1575, sur le clergé de son diocèse, ne figure qu’un seul métis Miguel de Escobar. Nous savons seulement de lui qu’il fut ordonné en Espagne et qu’il connaissait très bien la langue nahuatl et un peu de latin. En 1575, il était vicaire de Xiquipilco. Il rejoint la confrérie sacerdotale de Saint-Pierre en 1578, et décède dans la ville de Mexico en 1592134.

Acceptation exclusive des castizos dès 1582

142Bartolomé de Alva descendant de la noblesse texcocane fut un des rares métis à accéder au sacerdoce. Il était plutôt « castizo », c’est à dire fils de métisse et d’Espagnol. Conformément à la cédule royale du 4 juin 1582, qui permettait l’ordination de castizos, il n’eut pas de problème pour devenir prêtre. A travers ce document, le roi Philippe II clarifia certains doutes suscités à l’Audience royale de Mexico par une cédule royale qui défendait l’ordination des métis. Le roi confirme qu’il est interdit d’ordonner les enfants d’Espagnol et d’Indienne ou ceux d’Indien et Espagnole, mais non les descendants de métis et d’Espagnole ou de métisse et d’Espagnol, « à condition qu’ils soient habiles et suffisants »135.

143Parmi les métis descendants de la noblesse indigène136, nous trouvons en premier lieu un arrière-arrière-petit-fils de l’empereur de Mexico-Tenochtitlan, Moctezuma et du roi de Texcoco Netzahualpilli : Diego Sotelo de Moctezuma, curé du diocèse de Michoacán, en 1619, c’était le fils de Hernando Sotelo de Moctezuma, dont le père Diego Sotelo avait servi le vice-roi Luis de Velasco et Leonor Valderrama de Moctezuma. Leonor était fille de Cristobal Valderrama, conquistador et encomendero de Ecatepec et de Leonor de Moctezuma, fille de l’empereur mexicain. Le père Diego de Sotelo, avait aussi deux sœurs religieuses, Leonor de la Trinidad Sotelo de Moctezuma, moniale clarisse et Ana del Espiritu Santo Sotelo de Moctezuma Ychpochli, moniale de saint-Jérôme137.

144Nous connaissons deux autres prêtres séculiers de l’archevêché de Mexico descendants de la famille royale de Mexico et Texcoco : Francisco de Alvarado Moctezuma, vicaire de Iztapalapa en 1666 et Diego de Alvarado Moctezuma. Les deux prêtres descendaient du roi de Iztapalapa devenu tlatoani mexica, Cuitlahuac (1520) et du roi de Texcoco Netzahualpilli. Francisco de Alvarado Moctezuma est né à Iztapalapa en 1596. Fils de Magdalena Alavarado Moctezuma, gouverneur de Iztapalapa et petit-fils par sa mère de Alonso Axayaca Ixhuetzcatocatzin, roi de Iztapalapa, et Juana Maria, fille à son tour de Jorge Alavarado Yoyontzin, roi de Texcoco. Alonso Axayaca, fils de Cuitlahuac, qui l’engendra avec une fille de Motzeixcahuia Quauhtlhuanintzin prince de Texcoco, et fils de Netzahualpilli. Le bachelier Diego de Alvarado Moctezuma fils de Juan Díaz de Pliego et de Magadalena de Alvarado Moctezuma, sœur du père Francisco de Alvarado. Le père Diego de Alvarado est ordonné prêtre en 1657, à titre d’éminence en langue nahuatl. Il était bachelier ès arts et théologie par l’université de Mexico. Par un bref du pape Alexandre VII, il fut dispensé de l’empêchement par « defectus natalis », parce que ses parents l’engendrèrent en dehors du mariage chrétien. Il fut vicaire des paroisses de Acamixtla et Tizayuca, cette dernière dans le nord de la vallée de Mexico durant la maladie de leurs propriétaires. Curé-vicaire par intérim du village de Huehuetoca. Le 21 novembre 1668, il est nommé vicaire de mines de Zumpango et le 2 mars 1669 vicaire de Zumpange de la Laguna138.

Conclusion

145Dans la première moitié du XVIe siècle beaucoup de clercs d’origine modeste de la Péninsule partaient aux Indes dans l’espoir de trouver un bénéfice dont ils tireraient un certain prestige social et des entrées économiques. Au sein du diocèse de Mexico, en ces premières décennies apparurent un haut et un bas clergé. Le premier se composait de l’évêque et des prébendiers du chapitre cathédral et le deuxième de tous les autres prêtres exerçant leur ministère dans une paroisse ou chapellenie. Appartenaient aussi au haut clergé les prêtres péninsulaires promus à un bénéfice important dans la vice-royauté.

146Dès la deuxième moitié du XVIe siècle une oligarchie se forma en Nouvelle-Espagne avec les descendants des conquistadores et des fonctionnaires de la Couronne. Ces familles parmi lesquelles se trouvaient les Garcés del Portillo, Cervantes, Mota y Escobar, Carcamo, etc, accaparèrent les meilleurs bénéfices civils et ecclésiastiques. Une bonne partie des évêques et chanoines créoles appartenaient à ces grandes familles. Les prêtres créoles occupèrent aussi les cures de l’archevêché de Mexico, grâce à la croissance de ce clergé qui connaissait les langues et le monde indigènes. Par ailleurs, la Monarchie espagnole cherchait à récompenser les services des conquistadores et des premiers immigrants, en accordant à leurs descendants les meilleurs bénéfices ecclésiastiques. Enfin, la préparation intellectuelle et morale des clercs nés en Nouvelle-Espagne s’était améliorée conformément aux exigences du Concile de Trente. La fondation de l’université de Mexico en 1553 avait contribué améliorer la formation intellectuelle demandé par le Concile qui exigeait des prêtres un titre académique, en théologie ou en droit canon, pour l’obtention d’une prébende dans le chapitre cathédral139.

147En 1562, Pedro Garcés fut le premier créole nommé à un canonicat du chapitre cathédral et son frère Esteban del Portillo, le premier prêtre néo-hispanique, nommé à une dignité, celle de trésorier en 1575. Le18 octobre 1589, un changement significatif se produisit au sein du chapitre, un nombre consequent de clercs créoles furent nommés par le Conseil des Indes (3 dignitaires, 2 chanoines). L’auteur de ces nominations, l’archevêque Pedro Moya de Contreras avait à ce moment la charge de Président du Conseil des Indes. A la nomination du premier doyen créole, Alonso de la Mota y Escobar, en 1596, les charges étaient occupées par des créoles à l’exception de l’écolâtre, de six des dix chanoines, trois des racioneros et trois des medio racioneros. Parmi les prébendiers d’origine créole, dans la première moitié du XVIIe siècle, les fils des conquistadors étaient les plus nombreux ; les fils de fonctionnaires et les descendants des premiers émigrants occupaient la seconde place et les fils de marchands la dernière140.

148Les prêtres appartenant à une famille d’extraction moyenne restaient dans l’anonymat et devaient se contenter d’une cure d’Indiens ou d’une chapellenie pauvre. Malgré cela, certains réussirent à obtenir, par leurs mérites personnels ou diplômes universitaires, des bénéfices ecclésiastiques plus importants comme une prébende, une cure d’Espagnols ou une chapellenie cotée. Ainsi, bon nombre de curés de la cathédrale ou des paroisses de la ville de Mexico, comme Santa Catalina ou la Veracruz, ont pu continuer leur carrière dans les chapitres ecclésiastiques de Nouvelle Espagne141.

149La société espagnole constituée après l’unification péninsulaire réalisée par les Rois Catholiques grâce à la Reconquête et à l’expulsion des Juifs (1492) vécut obsédée par la « pureza de linaje «  (pureté du sang). Les nouveaux convertis, Juifs et Musulmans, ne pouvaient pas recevoir de bénéfices civils ou ecclésiastiques et, encore moins, accéder au sacerdoce. En s’installant en Amérique, les Espagnols apportèrent cette mentalité, et l’accès au sacerdoce fut tout naturellement fermé aux nouveaux convertis Indiens. Ils n’autorisèrent pas les indigènes ni d’autres groupes ethniques, comme les Noirs, entrer dans le sacerdoce en Amérique. Par contre, des descendants de la noblesse indigène furent admis à la prêtrise pour servir d’intermédiaires religieux entre les Indiens et les Espagnols. Avec l’augmentation du clergé créole dans les diocèses de Nouvelle Espagne, toute opportunité de promouvoir les Indiens au sacerdoce fut perdue, car le nombre déjà élevé d’ecclésiastiques espagnols rendait inutile cette ouverture. L’occasion de créer un clergé indigène qui aurait pu incarner le message chrétien dans la société néo-hispanique disparut.

150Dans les premières années d’évangélisation au Mexique, les autorités civiles et religieuses avaient compris l’importance de créer un clergé indigène qui pouvait répondre aux défis que posait la création d’une Eglise Indienne. Cette possibilité a divisé l’Eglise en Nouvelle-Espagne en deux camps : ceux qui étaient partisans de l’admission au sacerdoce des Indiens et ceux qui y étaient opposés. Finalement, les premiers perdirent cette bataille.

151Il faut attendre la fin du XVIIe siècle pour que les Indiens soient acceptés officiellement au sacerdoce. C’est par la cédule royale du 22 mars 1697 que Charles II donne aux Indiens le même droit qu’aux Espagnols d’accéder à toute charge civile ou religieuse. Dans cette cédule est mentionnée une autre concession du roi :  en 1691, il demandait que vingt-cinq pour cent des bourses destinées aux candidats au sacerdoce du tout nouveau Séminaire de Mexico soient attribuées aux séminaristes indigènes142. Ce n’est que dans la première moitié de XVIIIe siècle que les Indiens accédèrent, de plein droit, au sacerdoce. En 1753, par exemple, Juan Cirilo de Castilla, curé indien de Puebla, demanda à l’autorité royale la permission de fonder un collège dans le Sanctuaire de Notre Dame de Guadalupe pour former de jeunes indigènes destinés au sacerdoce.

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Notes

1 McAlister L., N., “Social Structure and Social Change in New Spain”, Hispanic American Historical Review, vol. XLIII, nº. 3, (august 1963), p. 349-370; Broda Johanna, “Continuidad y cambio en la sociedad indígena de México después de la conquista: estructuras prehispánicas y coloniales”, Cahier nº 1, du programme: L’intégration des formations sociales latino-americaines au processus capitalista, fascicule XII, (juin 1976), Nanterre, Université de Paris X.
2 Voir aussi le tableau de l’appendice I.
3 La province de Avalos se situait dans le centre sud de l’actuel état de Jalisco, et s’étendait de la Sierra de Tapalpa vers le lac de Chapala, incluant une partie de Atotonilco et Sayula et une autre partie de Armeria et Ameca vers le Pacifique. La province reçut son nom de l’encomendero Alonso de Avalos. Voir Gerhard Peter, A guide to the Historical Geography of New Spain, Cambridge, Cambridge University Press, 1972, p. 239-241.
4 British Library, Tracts 1324 i 2, doc. 126, Relación de méritos y servicios de Manuel Bravo de Sobremonte, Madrid, 1653; AGN, Bienes Nacionales 822, exp. 4, 4 juin 1629; exp. 3, 9 août 1630; Schäfer E., El Consejo Real y Supremo de Indias, tome I, Sevilla, 1974, p. 357; Cotadero Valledor Armando, Lembranza biográfica de Don Mateo Segade Bugueiro (1665-1672), Santiago, Pubricaciones Galegos e Imprenta, 1933, Appendice XI, doc. 1, p. 670.
5 AGI, Indiferente General 3000, doc. 272 ; AGI, México 303, Mexico 20 février 1634 ; ACCMM, Actas capitulares, lib. 6, fol. 35v; Dorantes de Carranza Baltasar, Sumaria relación de las cosas de la Nueva España, México, Jesús Medina Editor, (1604), 1970, p. 263-264 et 272; Boyd-Bowman Peter, Indice geo-biográfico de cuarenta mil pobladores españoles de América en el siglo XVI,  México, Ed. Jus, 1968, tome II, nº. 3672-3673, p. 108; nº. 4056, 119; Porras Muñoz Guillermo, El Gobierno de la ciudad de México en el siglo XVI, México, UNAM, 1982,  p. 195-198, 309-311; Arechederreta, Catálogo de los colegiales del insigne, viejo y mayor de Santa Maria de todos los Santos, p. 16; Schäfer, op. cit., tome II, p. 556; AHSSA, F-CSP, lib. 1, fol. 60.
6 Mendieta Gerónimo de, Historia Eclesiástica Indiana, tome III, liv. IV, p. 21-23; SCHWALLER J. –F., Partidos y párrocos bajo la Real Corona en la Nueva España, siglo XVI, México, INAH, 1981, p. 16-17, 138-139, 295-296, 336-339, PNE, III, p. 149-151; Cartas de Indias, Madrid, Biblioteca de Autores Españoles, 1974, tome I, doc. XXXVII, p. 210 ; AHSSA, F-CSP, lib. 1, fol. 14.
7 Voir arbre généalogique à la fin du chapitre.
8 Fernando de Alva Ixtlixochitl est un historien métis qui s’a intéressé par le passé préhispanique. Il a étudié l’histoire des ses ancêtres acolhuas du royaume de Texcoco en s’appuyant dans le récits orales de témoins de la région de Texcoco – Teotihuacan et dans les peintures pictographiques tels que le Codex Xolotl, les Mapas Tlotzin et Quinantzin. Les originaux de son ouvrage se trouvent dans la Bibliothèque Nationale de France, mais elle a été publiée a plusieurs reprises. Voir Alva Ixtlixochitl Fernando, Obra históricas, 2 vol., México, UNAM, 1975-1977; sur la vie et oeuvre de l’historien voir Bernand Carmen et Grunzinski Serge, Histoire du Nouveau Monde. Les métissages, Paris, Fayard, 1993, p. 148-165.
9 AGN, Bienes Nacionales 822, exp. 5, s/d; exp. 7, 1 janvier 1636; AGN, Bienes Nacionales 487, exp. 1, 4 et 9 septembre 1624; AGN, Clero Regular y Secular 129, exp. 3; Guzman Eulalia, “Un manuscrito de la colección Boturini que trata de los antiguos señores de Teotihuacan”, Ethnos, vol. 3, (july-septembre 1938), nº. 4-5; Alva Ixtlixochitl, op. cit., vol. II, apéndice 11, p. 341; Fernandez de Recas, Guillermo, Cacicazgos y nobiliario indígena de la Nueva España, México, Biblioteca Nacional de México, 1961, p. 113-125; Bernand Carmen – Gruzinski Serge, op. cit., p. 105-165; Bancroft Library, M-M 462.
10 Dans la société espagnole du XVIe quantité de familles avaient toujours des ecclésiastiques parmi leurs membres. Les familles de Toledo, appartenant à la noblesse, accaparèrent les prébendes du chapitre cathédral de cette ville. Parmi celles-ci figuraient les Quiroga, les Ayala, les Mendoza, les Zapata, etc. Formant un groupe compact, ces familles défendaient à tout moment leurs intérêts au sein du chapitre tolédan, et, pour cela, les prébendes devenaient héréditaires. Il existait aussi une certaine rivalité entre familles pour accéder aux bénéfices plus importants du chapitre. Voir Fernandez Collado Ángel, “Grupos de poder en el cabildo toledano del siglo XVI”, in Francisco José Aranda Pérez (édit.), Sociedad y élites eclesiásticas en la España Moderna, Cuenca: Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha, 2000, p. 160-162.
11 Rucquoi Adeline, Valladolid au Moyen Age (1080-1480), Paris, Editions Publisud, 1993, p. 278-311 ; Gerbet Marie-Claude, « La noblesse dans le royaume de Castille », dans Etude sur ses structures sociales en Estrémadure (1454-1516), Paris, Publication de la Sorbonne, 1979.
12 Les catalogues des voyageurs aux Indes, les chroniques de l’époque et les rapports « de mérites et de services » révèlent qu’une partie de conquistadores et de premiers arrivés au Mexique depuis la conquête appartenaient aux hidalgos. Selon les statistiques de Boyd-Bowman, 4,2% des immigrants arrivés au Nouveau Monde entre les années 1540-1559, appartenaient à la petite noblesse. Voir Boyd-Bowman, “La procedencia de los españoles de América: 1540-1559”, Historia de Mexicana, vol. XVII, nº. 1, (juillet-septembre 1967), p. 44.
13 Boyd-Bowman, Indice geo-biográfico, tome II, nº. 3674 et 3672, p. 108; Dorantes de Carranza, op. cit., p. 263-264.
14 Dam, p. 289; Andrade Vicente de Paul, “Serie de los señores curas del Sagrario Metropolitano de México”, dans J. Galindo y Villa, Apuntes de Epigrafía Mexicana, México, 1892, tome I, p. 316.
15 Boyd-Bowman, op. cit., tome II, nº 7656, p. 227-228.
16 Schwaller, op. cit., p. 395-396; DAM, p. 338.
17 Mendez Plancarte, A., Memorial de la santa vida y dichoso tránsito del buen beneficiado Pedro Plancarte: Manuscrito de 1627 con otros documentos inéditos, Bajo el signo de “abside”, apéndice I: “Documentos inéditos sobre el Insigne, Viejo y Mayor Colegio de Santa María de Todos los Santos de Méjico”, p. 152-155.
18 Boyd-Bowman, op. cit., tome II, nº. 6102, p. 185-186.
19 Bermudez Plata, Cristóbal, Catálogo de pasajeros a Indias durante los siglos XVI, XVII y XVIII, vol. III, (1539-1559), Sevilla, 1946, p. 146; PNE, III, p. 81; Cartas de Indias, tome I, p. 216.
20 Voir Nomina del Tribunal de la Inquisición de Nueva España 1571-1646, dans BAGN, tome XXVI, (janvier-mars 1955), nº. 1, p. 61-63.
21 Sur le parcours du troisième archevêque de Mexico voir Poole, Stafford, Pedro Moya de Contreras. Catholic Reform and Royal power in New Spain, 1571-1591, Berkeley, University of California Press, 1987.
22 Juan de Ovando a été le président du Conseil des Indes du 28 août 1571 au 8 septembre 1575, voir Schäfer, op. cit., vol. I, p. 352.
23 Vetancur, Agustín, Teatro Mexicano. Tratado de la ciudad de México, México, Porrúa, 1982, p. 23; Alegre, Historia de la Provincia de la Compañía de Jesús de Nueva España, publié par Ernest Burrus – Félix Zubillaga, Romae, Instituto Historicum Societatis Iesu, 1956, vol. I, p. 118; Beristain de Souza, José M., Biblioteca Hispano-americana Septentrional, México, 1876, vol. III, p. 293-294.
24 Gonzalez Davila, Gil, Teatro Eclesiástico de la Primitiva Iglesia de las Indias Occidentales, Madrid, Ed. Diego Díaz de Carranza, MDCXLIX, tome I, p. 37.
25 AGI, México 292, Valladolid 30 de octubre 1601; British Library, Tracts 1324 i 2, doc. 64, Relación de los méritos y servicios de Pedro Cárcamo Valdez, Madrid 26 août 1639.
26 AGI, México 292, Madrid 13 février 1600 ; AGI, México 299, Madrid 1615 ; Romera Iruela L. - Galbis Diez,  M., Catálogo de pasajeros a Indias durante los siglos XVI, XVII y XVIII, Sevilla, Archivo General de Indias, 1986, vol. VII, p. 24.
27 AGI, México 297, Lettres et dossiers des années 1608-1610.
28 AGI, Indiferente General 3000, doc. 470.
29 García Guerra était originaire de la ville de Fromista, fils de Andrés de Rojas. Il avait pris l’habit dominicain en 1578, au couvent de Valladolid où il fut prieur et maître des novices. Après la mort de García de Mendoza, il fut nommé archevêque de Mexico en 1607, par le roi Philippe III. En mars 1611, il devint vice-roi de la Nouvelle-Espagne. Il exerça cette charge entre le 19 juin 1611 et le 22 février 1612. Voir Gonzalez Davila, op. cit., tome I, p. 44; Schäfer, op. cit., tome II, p. 440.
30 AGI, Indiferente General 3000, doc. 270.
31 Schwaller, J. –F, “The cathedral chapter of Mexico in the sixteenth century”, Hispanic American Historical Review, vol. 61, nº 4, (november 1981), p. 672.
32 Dam, 302; Cartas de Indias, tome I, p. 196-200.
33 Cartas de Indias, tome I, p. 196, 200 ; Schäfer, op. cit., vol. I, p. 383.
34 Ibid., vol. II, p. 453, 459, 463 ; Cartas de Indias, tome I, p. 199.
35 Schwaller, Partidos y párrocos bajo la Real Corona, p. 242.
36 Ibid, p. 395-396.
37 Dam, p. 317-399.
38 Ibid., p. 267-273.
39 Dam, p. 317-399.
40 AGI, Indiferente General 2862, lib. 1; Romera Iruela – Galbis Diez, op. cit., vol. VII, p. 104, 119.
41 Ibid., vol. VI, p. 393, 477; AGI, Indiferente General 2859, liv. 2; AGN, Inquisición 301, exp. 53, fol. 333-341.
42 AGI, México 293, Valladolid 18 septembre 1603; AGI, Indiferente General 2862, liv. 1; Romera Iruela – Galbis Diez, op. cit., vol. VII, p. 731-732.
43 Konetzke Richard, Colección de documentos para la historia de la formación social de Hispanoamérica 1493-1810, vol. I (1493-1592), Madrid, Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1953, doc. 70, p. 137-138.
44 Ibid., vol. I, doc. 145, p. 220-221.
45 Cuevas M., Documentos inéditos del siglo XVI para la historia de México, México, Porrúa, 1975, doc. XXIV, p. 113.
46 La fondation de mayorazgos était une pratique très répandue dans la péninsule Ibérique au XVIème siècle. Certaines familles de la ville de Palencia créèrent une oligarchie monopolisant les charges civiles et ecclésiastiques autour de confréries. Quand Philippe II commença à vendre les charges civiles de la Municipalité en 1574, le rôle politique des confréries fut en crise. Dès lors les familles commencèrent à placer leurs membres dans le chapitre cathédral de Palencia afin de concentrer leurs biens autour du  parent prêtre. Les prébendiers du chapitre proposaient les membres de leur propre famille aux bénéfices du corps capitulaire. Les familles construisaient aussi des chapelles dans la cathédrale, afin qu’elles soient administrées par les prêtres de ces famille. Voir Cabeza Rodriguez Antonio, “Entre mayorazgos y capillas. La oligarquía eclesiástica de Palencia en el siglo XVI”, dans Sociedad y élites eclesiásticas en la España Moderna, (édit) Francisco José Aranda Pérez, p. 35-46.
47 Sur le mayorazgo en Nouvelle-Espagne voir Fernandez Recas Guillermo, Mayorazgos de la Nueva España, México, 1965.
48 Dam, p. 317-399; Cartas de Indias, tome I, doc. XXXVII, p. 196-218.
49 Dans la péninsule Ibérique les chevaliers promus au rang de la noblesse pouvaient être de trois catégories : la première, la cavalerie de « hidalguía », c'est-à-dire, l’état de chevalier qui se donne à l’hidalgo. Ce genre de cavalerie était reconnu entre le XIV-XVII siècle, comme hidalguía perpétuelle et naturellement transmissible ; la seconde catégorie de cavalerie s’appelait de « privilegio », et était attribué aux hidalgos et « pecheros » (roturiers). Elle jouissait que d’une partie des privilèges de l’hidalgo ; entre autre, l’exemption fiscale pour lui et ses descendants, privilèges incessants s’ils n’abandonnent chevaux et armes au service du roi. L’existence de la « cavalerie de privilège » sur trois générations successives dans la même famille fut officiellement reconnu par la chancellerie royale. La troisième sorte de cavalerie dite “villana” était accessible plus directement par les “pecheros” sur la simple requête de la propriété de cheval et d’armes, surtout durant la reconquête de l’Andalousie. Ils commencèrent à se confondre aux nobles, le chevalier parvint à constituer le niveau inférieur de l’aristocratie et le niveau supérieur du peuple. Peu à peu l’image de l’hidalgo surgira par sa participation à la guerre de la Reconquête. La prolifération de la hidalguia souligne la participation du peuple dans cette guerre. De cette manière l’hidalgo se verra devenir l’incarnation du vieux chrétien en opposition du converti. Voir Sanchez Saus Rafael, Caballería y Linaje en la Sevilla Medieval. Estudio Genealógico y Social, Sevilla, Publicaciones de la Excma. Diputación Provincial de Sevilla – Servicio de Publicaciones Univeridad de Cádiz, 1989, p. 31-35; Quatrefages René, « La spécificité militaire Espagnole », dans Pouvoirs et société dans l’Espagne moderne, travaux réunis par Jean-Pierre Amalric, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 1993, p. 40-46.
50  “ …por servir a Dios, a su Magestad, dar luz a los que estaban en tinieblas, también por haber riquezas que todos los hombres buscamos...salvar a los infieles y extender la Iglesia ; enriquecer, acrecentar e ilustrar la Corona de Castilla; adquirir honra para sí y para sus descendientes, y para ganar hacienda”. Voir Diaz del Castillo Bernal, cap. CCX.
51 Durand José, La transformación social del conquistador, Colección Mexico y lo Mexicano, nº. 16, México, Porrúa, 1953, p. 19-30.
52 Comme certains conquistadores étaient en train de devenir des grands propriétaires, Philippe II prit les précautions nécessaires dans le partage des terres, dans les ordonnances pour les nouvelles découvertes, conquêtes et pacifications. Il donna ordre aux autorités des Indes de donner aux immigrants un terrain pour édifier leur maison et des terres d’élevage et de culture à condition que « ils n’excèdent  ne soient donnés à chacun plus de cinq peonías, ni plus de trois caballerías ceux à qui on donnera des caballerías «. Voir Konetzke, op. cit., vol I, doc. 341, p. 477. Les parcelles de terre étaient traditionnellement de deux sortes : peonias et caballerias -celles-ci cinq fois plus étendues que celles-là- selon que les bénéficiaires auraient combattu à pied ou à cheval. La superficie de la caballería était seulement de « dix  fanegas de blé », soit six ou sept hectares. Voir Chevalier François, La formación de los latifundios en México. Tierra y sociedad en los siglos XVI-XVII, México, Fondo de Cultura Económica, 1985, p. 81-83.
53 Le 16 décembre 1565, Philippe II demande aux autorités de la ville de Mexico que les choix des alcaldes se portent sur les conquistadores qui habitent la ville, selon les nouvelles lois et ordonnances de Charles Quint. Voir Konetzke , op. cit., vol. I, doc. 287, p. 417-418.
54 Chevalier, op. cit., p. 157 ; Porras Muñoz, op. cit., p. 410-411.
55 Ibid., 370-371.
56 Lohmann Villena G., Los americanos en las órdenes nobiliarias, Madrid, Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 2ª éd., 1993,  vol. I, p. 281.
57 Dam, p. 380; Cartas de Indias, tome I, p. 203.
58 Dorantes de Carranza, op, cit., p. 225, 271; Icaza Francisco de, Diccionario autobiográfico de conquistadores y pobladores de Nueva España, México, 1969, vol. I, nº. 432, p. 225-226; EPNE, IX, doc. 485, p. 21; Porras Muñoz, op. cit., p. 216-218.
59 Ibid., p. 187-188, 311-314.
60 Baltasar Dorantes de Carranza, dans sa relation adressée au vice-roi Montesclaros en 1604, recense 191 foyers fondées par les conquistadores, et 75 par les premiers immigrants, « tous dignes de recevoir des grâces par les nombreux services à la Couronne ». Selon González Dávila, il y avait 71 familles nobles dans la ville de Mexico en 1644. Il assure avoir copié cette référence d’un livre qui se trouvait dans la Secrétairerie de la Nouvelle-Espagne avec le titre : « Familles nobles de la ville de Mexico ». Voir Gonzalez Davila, op. cit., p. 14-15.
61 AGI, México 295, Valladolid 1 de febrero de 1606 ; Grunberg B., Dictionnaire des conquistadors du Mexique, L’Harmattan, Paris, 2001, p.121, 281-284; Cartas de Indias, vol. II, p. 202 ; Porras Muñoz, G., “Martín López carpintero de Ribera”, Revista de Indias, (enero-junio 1948), nº. 31-32, p. 307-329.
62 Dorantes De Carranza, op. cit., p. 274-275; Icaza, op. cit., vol. I, nº. 408, p. 213; Boyd-Bowman, op. cit., tome II, nº. 12006, p. 358; Dam, p. 385-386; Cartas de Indias, tome I, p. 205; Carreño, Efemérides de la Real y Pontificia Universidad de México según sus libros de claustros, México, UNAM, 1963, tome I, p. 11-12, 17; Porras Muñoz, op. cit., p. 209-212.
63 AGI, México 291, Madrid 3 novembre 1598; México 293, Valladolid 29 août 1602; AGN, Universidad 360, exp. 13, fol. 170-185v; Carreño, op. cit., p. 16; Cuevas M., op. cit., doc. LXL, p. 326-327.
64 AGI, México 290, Mexico 14 octubre 1591; O’Gorman, “Catálogo de pobladores de Nueva España”, BAGN, tome XIII, nº. 2, p. 300.
65 AGI, México 292, Madrid 16 novembre 1600.
66 Juan Pérez Ramírez est né à Mexico en 1543. Il entre dans l’état clérical en 1556 quand il reçoit la tonsure des mains de l’archevêque Alonso de Montufar. Le 20 septembre de 1567 il est ordonné prêtre. Il est bon latiniste et bachelier en droit canon de la Université de Mexico. Le chapitre cathédral lui commande la préparation de représentations pour les services de la cathédral pour 50 pesos de mines. Il est le premier dramaturge né en Nouvelle-Espagne. Il écrit le Desposorio espiritual entre el pastor Pedro y la Iglesia Mexicana, représenté le 5 décembre 1574 pour célébrer la consécration épiscopale de l’archevêque Pedro Moya de Contreras. Voir DAM, p. 392 ; Cartas de Indias, tome I, doc. XXXVII, p. 207 ; AHSSA, F-CSP, lib. 1, fol. 10.
67 « …quisiera Dios que de estos tuviera dos o tres mil ordenados frailes y clérigos porque harían mucho bien a los indios por saber la lengua y para sustentar a sus padres y hermanos que viven en extrema necesidad ». Voir EPNE, IX, doc. 493, p. 99-100.
68 Dans l’ordonnance du patronage de 1574, Philippe II demanda que, dans la présentation aux prélatures, dignités, charges et bénéfices ecclésiastiques, préférence soit donnée aux prêtres qui, par leur vie et leur exemple s’étaient consacrés à la conversion des Indiens et maîtrisaient les langues indigènes, puis aux fils des Espagnols qui avaient servi la Couronne. Dans la présentation des candidats aux prébendes des églises cathédrales il fallait aussi que soient préférés les lettrés et ceux qui avaient déjà servi dans les églises cathédrales de leurs royaumes et avaient une bonne pratique du service du chœur et du culte divin. Voir Carreño, Un desconocido cedulario del siglo XVI perteneciente a la Catedral metropolitana de México, Ediciones Victoria, México, 1944, doc. 166, p. 317, 320-321.
69 EPNE, XI, doc. 670, p. 184-185.
70 “ La ordenanza del patronazgo ayudará, porque el concurso para las parroquias motivara a los clérigos a practicar la virtud y a estudiar, además que así  se premiará  a los hijos de esta tierra, para animarlos a que estudien y aprendan la lengua otomí y mexicana que es la teologia mas útil y necesaria para ayudar a los indios”. Voir EPNE, XI, doc. 672, p. 204-205.
71 EPNE, XI, doc. 670, p. 191.
72 EPNE, XII, doc. 689, p. 12.
73 EPNE, XII, doc. 690, p. 21-22.
74 AGI, Indiferente General 2859, lib. 2 ; AGI, México 336-B, doc. 157 ; Romera Iruela – Galbis Diez, op. cit., vol. VI, p. 477.
75 EPNE, XII, doc. 729, p. 165.
76 AGI, México 336-B, doc. 186, 21 avril 1584.
77 “ …que se escriba a su magestad que los nacidos en esta Nueva España hay muchos de ellos virtuosos, letrados  y muy suficientes en la lengua, y de España vienen proveidos muchos que no tienen estas partes, a lo menos la de lengua, ni después la quieren deprender, de resulta falta en la doctrina y conversión de los naturales, su magestad remedie esto no proveyendo a ninguno de estos, sino que se guarden las erecciones de las iglesias de esta Provincia que mandan se den a los patrimoniales”. Voir Bancroft Library, M-M 269, nº. 11, fol. 52.
78 AGI, México 292, Carta del Dr. Juan de Castilla al duque de Lerma, 18 de junio de 1600.
79 AGI, México 292, Campillo 14 mai 1597.
80 AGI, México 337, México 4 juin 1618, 3 fol.
81 Porras Muñoz Guillermo, El gobierno de la ciudad de México en el siglo XVI, p. 410.
82 Schäfer, op. cit., tome II, p. 575, 601.
83 Dorantes De Carranza, op. cit., p. 213; Grunberg, op. cit., p.121.
84 Porras Muñoz, op. cit., p. 258.
85 Grunberg, op. cit., nº, 224, p. 121.
86 Voir arbre généalogique à la fin du chapitre.
87 “ …I no faltan en ellas sugetos en quien lograr esta merced. Pues ai tantos benemeritos por méritos, letras, i virtud, Teólogos, Filosofos, Canonistas, i Predicadores; i en solas las dos Iglesias de Mexico, i Lima, ai actualmente treze Capitulares Catedraticos; en Lima siete, que son los Doctores don Bartolomé Benavente i Benavides, Arcediano, Catedratico de Nona de Teología: Pedro de Ortega i Sotomayor, Maestrecuela, Catedratico de Prima de Teologia: Andrés García de Zurita, Canonigo de Escritur: Baltasar de Padilla, canonigo Penitenciario: Fernando de Avendaño Canonigo, jubilado en Filososfia: don Diego de Enzinas Canonigo, que tuvo la Catedra de Artes: Iuan Hurtado de Vera, gran sugeto en los Sagrados Canones, i Catedratico de Visperas de Canones. En Mexico ai seis, que son los Doctores don Diego de Guerra, Dean, que fue Canonigo de Escritura: Luis de Herrera, Maestrescuela, fue Canonigo Doctoral: Nicolas de la Torre, Canonigo Magistral, i catedratico de Prima de Teologia: Juan Diaz de Arze, Canonigo, i Catedratico de Escritura: Luis de Cifuentes, Canonigo Doctoral, i Catedratico de Prima de Canones: Agustin de Barrientos, Canonigo Penitenciario, i Catedratico de Artes: i destos treze sugetos, los onze son nacidos en las Indias…” Voir British Library, Papeles tocantes a la Iglesia Española 1625-1790, Ms. 4745, doc. 3, 11 fol. “Memorial i información por las iglesias metropolitanas i catedrales de las Indias sobre que sean proveidas sus prelacías en los naturales y capitulares de ellas, año 1634. En Madrid por Francisco Martínez”.
88 Garcia Icazbalceta, Colección de documentos para la Historia de México, México, Porrúa, 1971, tome I, p. 501.
89 Alva Ixtlilxochitl, op. cit., tome I, p. 483-484.
90 Mendieta, Historia Eclesiástica Indiana, México, Ed. Salvador Chávez Hayhoe, 1945, tome IV, liv. V, p. 50-57; Motolinia, Historia de los Indios de la Nueva España, México, 1973, p. 169.
91 Morales Francisco, Ethnic and social background of the franciscan friars in seventeenth century Mexico, Washington, Academy of American Fanciscan History, 1973, p.23.
92 « …hasta que en lo sucesivo, vista y conocida por Nos, o nuestros sucesores la cristiandad y capacidad de los indios, a instancia y petición del sobredicho patrono, ahora o por tiempo existente, pareciera bien proveerse dichos beneficios en los indios naturales...”, voir Bula de erección de la Iglesia de México, dans Concilio III Provincial Mexicano, celebrado en México de 1585, publié par Mariano Galván Rivera, México 1859, § XXVII, p. XXXII-XXXIII.
93 Gomez Canedo Lino, La educación de los marginados durante la época colonial. Escuelas y colegios para indios y mestizos en la Nueva España, México, Porrúa, 1982, p.131-151.
94 “ se muestran muy bien disciplinados y morigerados, suficientes y hábiles muchos de los que allí deprenden, no tan solamente para saber para si, más para darlo a entender lo que aprenden y saben a otros”, voir Garcia Icazbalceta, Don fray Juan de Zumárraga: primer obispo y arzobispo de México, México, Porrúa, 1947, tome III, doc. 32, p. 105-106.
95 Ibid., vol. III, doc. 37, p. 172.
96 Cuevas M., Documentos inéditos del siglo XVI para la historia de México, México, Porrúa, 1975, doc. XXIII, p. 107; Icazbalceta, op. cit., vol. III, doc. 39, p. 204.
97 Konetzke, op. cit., vol. I, doc. 117, p. 192-193.
98 Concilios Provinciales primero y segundo, publiés par Francisco Antonio Lorenzana, Imprenta del Br. Hogal, México, 1769, p. 105-106.
99 EPNE, VIII, doc. 441, p. 75-76.
100 “… se planta agora nuevamente nuestra Fe católica haya gran vigilancia para que ninguna herejia se siembre, y que si alguna se hallaré se extirpe, deshaga y castigue con rigor”, voir Konetzke, op. cit., vol. I, doc. 254, p. 368-369.
101 “...por su incapacidad no pueden ni deben ser ordenados, y fuera de aquel recogimiento no usan bien de lo que saben”, voir Cervantes De Salazar, Crónica de la Nueva España, lib. IV, cap. 25, citée par Ricard, op. cit., p. 274, note 1.
102 “ …hallose por experiencia que no eran sufucientes para tal estado, y así les quitaron los hábitos y nunca más se ha recibido indio a la religión, ni aún se tienen por hábiles para el sacerdocio”, voir Sahagun, Historia General de las Cosas de la Nueva España, tome III, México, Porrúa, 1956, p. 160.
103  “ …y parecemos a todos que la principal causa de esto es la borrachera, que como ceso aquel rigor antiguo, de castigar con pena de muerte las borracheras y aún por este vicio son tenidos por indignos e inhábiles para el sacerdocio, y también porque la continencia o castidad que es necesaria a los sacerdotes no son hábiles para guardarla, en especial los borrachos”, voir Sahagun, op. cit., tome III, p. 159.
104 Escobar Mathias de, América Thebaida. Vitas Patrum de los religiosos hermitaños de Nuestro Padre San Agustín de la Provincia de San Nicolás de Tolentino de Michoacán, Morelia, 1890, p. 191; Beristain, op. cit., vol. III, p. 212; CUEVAS, Historia de la Iglesia, México, Editorial Patria, 1946, vol. II, p.84.
105 Davila Padilla A., Historia de la fundación y discurso de la Provincia de Santiago de México de la Orden de los Predicadores, 1596-1625, México, 1955, p. 189-190, 217-218; Garcia Icazbalceta, Bibliografía Mexicana del siglo XVI, México, FCE, 1954, p. 204; Luque Alcaide Elisa, “Investigación sobre el III Concilio Mexicano (Pedro de Feria), dans Anuario de Historia de la Iglesia VI, Navarra, 1997, p. 421-430.
106 Davila Padilla, op. cit., p. 190, 201-221, 229; Beristain, op. cit., tome IV, p. 280-281.
107 Les Indiens « …recortos y bajos naturales. Por la diferencia se deben gobernar diveersamente. En cuanto a la fe y ley cristiana, también debe de haber diferencia en la administración, aplicación y enseñaza. A los cristianos viejos se puede dar manjar sólido, y a los nuevos deben ser criados como niños con leche y manjar ligero de fácil digestión a su poca capacidad e infancia en la religión cristiana. En cuanto al gobierno de los cristianos viejos na mucha dificultad por estar bien fundados y arraigados en las cosas de la fe, como en herencia muy antigua de sus progenitores, y por saber cada uno lo que esta obligado a hacer », voir Memorial de Fray Pedro de Feria, dans Llaguno J., La personalidad jurídica del Indio y el II Concilio Provincial Mexicano (1585), México, Porrúa, 1963, p. 183-184.
108 “ según el consejo de personas doctas y religiosas, y su propia experiencia que tenía de los indios sobre su condicion y capacidad, no convenía por el momento que sepan latinidad, retórica, filosofía, ni otra ciencia, sino artes mecánicas a que son inclinados y aficionados. Se les podría admitir en los estudios cuando adquieran más talento y estén más arraigados y envejecidos en las cosas de la fe, a través del trato con los españoles ». Voir AGI, México 336-B, doc. 186, 21 avril 1585.
109 Voir Advertencias del doctor Ortiz de Hinojosa, dans Llaguno, op. cit., nº. I, IV, p. 199-202.
110  Les Indiens “ … de su natural flacos y parvulos”, Mendieta demande “ …no obligar a los indios por voto de Religion ni ultramarino y que el de la castidad se lo pueda conmutar cualquier confesor”, voir Bancroft Library, M-M 268, fol. 255-255v; Luque Alcaide Elisa, “Memorial de Jerónimo de Mendieta” dans Anuario de Historia de la Iglesia I, Universidad de Navarra, 1992, p. 305-323.
111 “Para conservar la estima y reverençia debida al estado clerical, los sagrados canones disponen que no se ordenen los que tienen algunos deffectos naturales, o otras qualidades, que aunque no son culpables, son yndecentes a aquel estado, porque si son tenidos en poco los que se ordenan, también su ministerio vendrá a ser desestimado y por esta causa se manda, que no se admittan a órdenes los que fueren notados de ynfamia vulgar, ni los desçendientes de condemnados ni reconçiliados por el sancto offiçio en primero, o segundo grado y para esto bastará hazer ynformaçión de sus padres y agüelos: por que hazerse de personas mas antiguas, es dificultoso, y puede ser occasion de muchos perjurios, calumnias, y enemistades. Tampoco se admittirán a órdenes yndios ni mestizos, assi desçendientes de yndios como de moros en el primer grado, ni mulatos en el mismo grado”, voir Bancroft Library, M-M 266, fol. 45v-46.
112 Alegre Francisco Javier, Historia de la Provincia de la Compañía de Jesús de Nueva España, Roma, 1956, vol. I, p. 184-188, 241-242.
113 MM, II, doc. 96, p. 96-97.
114 MM, I, doc. 112, p. 318-320.
115 MM, II, doc. 222, p. 751-752.
116 MM, III, doc. 5, p. 36-39.
117 MM, II, doc. 213, p. 721.
118 MM, II, doc. 203, p. 661-662; doc. 213, 721.
119 “ …considerada la penuria que tenemos de operarios, y que los niños indios de los seminarios, comunmente, no se criarían para ordenarlos y hacerlos curas de almas, no conviene tomar a cargo esos seminarios...”, voir MM, II, doc. 202, p. 651.
120 MM, III, doc. 116, p. 333-335.
121 Alegre, op. cit., vol. I, p. 366-367.
122 “ …y el sumo provecho que de ellos podemos sacar, en cuanto se ve y podemos entender, no llega a más que saber leer y escribir y quedar los muchachos después mas despiertos para la malicia y mas flojos para el trabajo, porque pensar de que han de pasar para ser ministros, todos los que los conocen juzgan estar remotísimos...”, voir Lafaye J., « Une lettre inédite du XVI siècle, relative aux collèges d’Indiens de la Compagnie de Jésus en Nouvelle-Espagne », Annales de la Faculté des Lettres et Sciences Humaine d’Aix, tome XXXVIII, deuxième fascicule, Imprimerie Louis-Jean, 1964, p. 9-21, citation  p. 20.
123 Sicroff Albert A., Les controverses  des statuts de « pureté de sang » en Espagne du XVe au XVIIe siècle, Paris, Ed. Didier, 1960, p. 281-282.
124 “ Fue conocerse grandísima incapacidad en los Indios, mucha bajeza de ánimo y poca estimación de la honra,  y por este mismo respecto no conoce de ellos el Santo Oficio y el castigo se dejó al ordinario teniendo también consideración a que eran nuevamente convertidos  en la fe y tenían hechas pocas raices en ellas. Aunque los Indios no sean sacerdotes ni ministros en la Indias Occidentales como lo son el la Oriental sobran muchos ministros que descargan bien la conciencia de su magestad sobre cuyos hombros puso la sede Apostólica el cuidado y y dirección de la predicación del evangelio y propagación de la fe católica”, voir British Library, Add. Ms 14,012, fol. 151-151v.
125 “ …la mucha cantidad de hijos de españoles que han tenido en Indias, y exigiesen a los padres de esos mestizos que sustentasen a sus hijos y si los niños estaban huerfanos, se les enseñase algun oficio o se les confiasen a los encomenderos”, voir  Konetzke, op. cit., doc. 80, p. 147.
126 Icaza, op. cit., nº. 369, p. 189-190.
127 DAM, p. 353-354; EPNE, IX, doc. 493, p. 99.
128 Konetzke, op. cit., vol. I, doc. 257, p. 377-378.
129 EPNE, IX, doc. 493, p. 99.
130 EPNE, XI, doc. 638, p. 79-80.
131 AGI, Indiferente General 2859, lib. 1.
132 Grunberg, op.cit., p. 540-541.
133 Alva Ixtlixochitl, op. cit., tome I, p. 307
134 Cartas de Indias, tome I, p. 218 ; AHSSA, F-CSP, lib. I, fol. 9.
135 Konetzke, op. cit., vol. I, doc. 409, p. 543-544.
136 Voir arbre généalogique à la fin du chapitre.
137 Codex Chimalpahin, traduit et édité par Arthur J.O. Anderson et Susan Schroeder, Norman (Okla.), University of Oklahoma Press, 1977, vol. I, p. 163 ; vol. II,  p. 109-111.
138 AGN, Bienes Nacionales 822, exp. 10, fol. 35; Alva Ixtlixochitl, op. cit., tome II, doc. 19, p. 373-378 ; Codex Chimalpahin, vol. I, p. 165-167.
139 Concile de Trente, session XXII, De reformatione, canon II, p. 1501.
140 Voir appendice I.
141 Voir appendice II.
142 Luque Alcaide Elisa, “El primer cicilo evangelizador hispano y Lusoamericano”, Anuario de Historia de la Iglesia, vol. IX, Pamplona, Universidad de Navarra, 2000, p.125-126.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Antonio Cano Castillo, « Le clergé séculier dans le diocèse de Mexico, 1519-1650 », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Extraits de thèses, mis en ligne le 16 janvier 2008, consulté le 20 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/16932 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.16932

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